부대사강경(傅大士講經)

남조 시대에 지공스님이라는 분이 신이(神異)를 나타내어 사람을 현혹했다고 하여 감옥에 갇혀 있게 되었습니다. 마침 양무제가 이 스님이 범상치 않은 분이라는 사실을 알고 옥살이를 풀어준 후, 그로부터 금강경 강의를 듣고저 했습니다.

이에 지공스님은 끝내 사양하고 부대사를 추천했습니다. 그리하여 양무제는 지공스님이 추앙하는 부대사를 청해 강의를 듣게 되었습니다. 그런데 부대사가 금강경 강의를 위해 법좌에 올라가더니 책상을 한번 ‘탕’ 치고는 그냥 내려와 버렸습니다. 이를 본 양무제는 깜짝 놀랐습니다. 그러자 옆에 있던 지공스님이 “폐하께서는 부대사가 하는 뜻을 알 수 있겠습니까”라고 묻자 양무제는 “모르겠습니다” 라고 말했습니다. 그러자 지공스님은 “부대사는 방금 금강경 강의를 다 마쳤습니다”라고 말했습니다.

부대사의 이러한 행위를 지사문의(指事問義)라고 합니다. 지사문의란 선사들이 학인을 대할 때 언어나 소리 혹은 행동으로써 진리를 가르치려고 사용하는 여러 가지 방법에 속하는 행위를 말합니다. 곧 부대사는 선종의 종지를 가르치려고 알음알이의 개념적 어언(語言)을 초월한 무심한 선의 절대 경지를 그대로 말없이 나타내려고 했던 것입니다. 다시 말해 양무제를 깜짝 놀라게 하여, 양무제로 하여금 금강경을 듣고자 하는 알음알이 기대를 실망시켜 의욕이 사라지게 함으로써, 무심한 선의 절대경지로 들어가게 하려고 하지 않았나 생각이 듭니다. 곧 우리들은 선의 절대경지를 알음알이의 의식계와는 전혀 다름을 알아야 할 것입니다.

부대사(497~569)는 양나라 사람으로 속성은 부씨, 이름은 흡입니다. 24세때 숭두타를 만나 불교에 귀의했습니다. 쌍림대사, 동양거사라도 불리워지며 양무제의 귀의를 받았습니다. 우리에게는 금강경 오가해(五家解) 중의 한 분으로 유명합니다.

인해스님 글. 월간반야 2005년 3월 제52호

봄이 오매 온갖 꽃이

춘지백화위수개 春至百花爲誰開 봄이 오매 온갖 꽃이 누굴 위해 피는가?

동행불견서행리 東行不見西行利 동으로 가면 서로 가는 이익을 보지 못한다.

흑두부취백두어 黑頭父就白頭兒 머리 검은 아비가 머리 흰 아들에게 가니

양개니우전입해 兩箇泥牛戰入海 두 마리 진흙소가 싸우며 바다로 들어갔다.

이 시는 근세의 선지식 석두(石頭)스님의 시이다. 해방 전 금강산 신계사에 주석하시다가 효봉스님을 만나 법을 전했다. 효봉스님의 은법사인 스님께서 어느 날 효봉스님과 법거량을 하면서 답했다는 시다.

봄이 왔다고 상춘 인파가 명승지를 찾으며 야유회를 즐기는 시즌이 되었다. 명산대찰에도 봄맞이 인파는 들끓는다. 봄이 여름을 오게 하고 가을을 오게 하는 사시의 통과 과정이건만 봄이라고 봄만 보아서는 안 되고 봄 속의 여름과 가을도 보자는 근본을 보아야 한다는 메시지를 주면서 제 2구에서 동쪽으로 가면 서쪽으로 가는 이익을 보지 못한다고 하였다. 3구는 상식을 반하는 이야기이다.

아버지가 젊고 아들이 머리가 희었다는 이야기로 지나간 과거보다 다가오지 않는 미래가 더 오래 되었다는 뜻이다. 시간이 끊어진 초월의 자리에서 어디에도 걸림이 없는 자유로운 발상을 하고 있다. 두 마리 진흙 소가 싸우며 바다에 들어갔다는 것은 식심분별이 끊어져 주객이 대립하는 갈등이 없어져 아무 일없는 무사한 무위심이 되어 산다는 뜻으로 볼 수도 있을 것 같다.

요산 지안 큰스님 글. 월간반야 2009년 4월 제101호

봄에는 꽃이 피고

춘유백화추유월 春有百花秋有月

하유량풍동유설 夏有凉風冬有雪

약무한사괘심두 若無閑事掛心頭

변시인간호시절 便是人間好時節

봄에는 꽃이 피고 가을엔 달이 밝네

여름엔 시원한 바람 겨울엔 흰 눈

부질없는 일로 가슴 졸이지 않으면

인간의 좋은 시절 바로 그것이라네

무문선사(無門禪師)의 이 시는 많은 사람들의 입에 회자하는 시이다. 다분히 인생을 낙천적으로 살아가는 사람들의 여유 있는 멋이 이 시속에 있다. 사계절의 운치를 바라보며 자연과 동화된 물아일여(物我一如)의 경지는 유흥에 도취되어 읊는 턱없는 풍월이 아니다. 나를 괴롭히는 모든 문제들이 사라진 고요하고 밝은 심경이 될 때 세상은 모든 것이 긍정적으로 아름답게만 보이는 법이다. 욕망에 허덕이고 불안 초조에 시달리는 범부의 번뇌심 속에서는 때로는 꽃이나 달이 순수한 제 모습으로 내게 다가오지 않는 경우가 허다하다. 꽃을 보니 오히려 슬퍼지고 달을 보니 오히려 원망스러워 지는 때가 있다는 말이다. 항상 주관과 객관의 대립에서 생기는 마찰 그것 때문에 울고 사는 인생이 아닌가. 하지만 도를 깨친 도인의 경지는 다르다. 관조(觀照) 속에 음미하는 세상의 모든 경계는 실상 그대로의 참모습일 뿐이다. 망념에 의해 오인되는 객관경계에 이런 저런 탓을 하다보면 기실은 나 자신이 무능하고 허무할 뿐이다. 세상을 바로 보는 안목. 인생을 바로 보는 안목이 열리면 소아적인 자기 집착을 벗으나 큰 자기에로 돌아가게 된다. 큰 자기 곧 대아(大我)가 되었을 때 어디에도 걸림이 없는 대자유인이 되는 것이다.

무문 선사는 중국 송나라 때의 스님으로 본 법명은 혜개(慧開)이다. <선종무문관(禪宗無門關)>을 지었는데 보통 줄여서 <무문관>이라 한다. 선문(禪門)의 어록(語錄) 가운데서 공안(公案) 48칙(則)을 가려 뽑아 송(頌)을 붙였다.

지안스님 해설. 월간반야 2001년 10월 (11호)