[월:] 2015년 12월

4. 도성제 – 팔정도 그러면 이 열반에 이르기 위해서는 우리는 어떻게 살아야 하는 것일까요? 그 길은 부처님 자신이 발견하여 걸어갔던 길로서 ‘여덟가지 거룩한 길’ 팔정도입니다. 팔정도는 깨달음 이후의 부처님의 삶을 표현한 것이며 동시에 깨달음을 이루려는 사람이 따라가는 길입니다. 이 길은 비밀스러운 길이 아닙니다. 남녀노소 누구나 그리고 부자나 가난한 사람이나, 지식이 많거나 적거나 그 누구나 갈 수 있는 보편적인 중도(中道)의 길입니다. 첫째, 바른 견해(正見)입니다. 나를 둘러싸고 있는 세상을 똑바로 인식하고 자각하는 것에서 시작합니다. 세상에 존재하는 모든 존재들의 참 모습을 보는 것은 부처님의 연기의 진리를 통해 세상을 바로 보는 것에서 시작합니다. 둘째, 바른 생각(正思)입니다. 부처님의 깨달음의 진리를 통하여 올바른 견해를 가지려면 그 진리로 항상 생각을 해야 할 것입니다. 부처님의 법을 향하여 끊임없이 그리워하고 마음을 모으는 것을 정사라고 할 수 있습니다. 마치 연인이 서로 연모하고 사랑하듯이, 마음이 오로지 진리를 향해 모으고, 늘 진리를 생각하는 것을 말합니다. 진리에 대한 그리움이란 진리를 내 안에 품겠다는 것입니다. 진리를 향한 그리움과 열정이 자신을 꽉 채운다면 다른 생각이 들어올 수 없게 됩니다. 셋째, 바른 말(正語)입니다. 부처님의 진리를 내 안에 품게 되면 결국 그 생각은 말로 나타나게 됩니다. 늘 진리를 향해 생각하면(正思) 진리의 말을 할 수 있게 됩니다. 머리 속에 돈에 대한 관심으로 가득 차면 이자율과 부동산 시세에 관해 말할 수밖에 없습니다. 진리에 대한 생각에 내 생각이 집중되어 있다면 나는 진리의 말을 하게 됩니다. 넷째, 바른 행동(正業)입니다. 진리를 생각하고 진리의 올바른 말이 행동으로 옮겨진 것을 정업이라고 할 수 있습니다. 정업은 살생하지 말라, 도둑질하지 말라는 등의 계율로만 이해되어서는 안됩니다. 정업은 부처님의 진리 안에서 깨어 있는 행위를 말하는 것입니다. 나의 행위 하나 하나가 진리를 향해 깨어 있는 것을 의미합니다. 위대한 진리를 품고 이루어지는 행위야말로 위대한 행위라고 할 수 있으며 그런 행위는 윤회를 일으키는 원인으로서, 업으로 남지 않게 됩니다. 다섯번째, 바른 생활(正命)입니다. 진리에 비추어 이루어진 올바른 행위는 당연히 바른 생활을 하게 되며, 바른 직업을 통해서 바른 의식주를 영위하게 됩니다. 앞의 정업이 개인적인 차원의 의미가 강조된 행위라고 한다면 정명은 사회지향적 성격을 갖는다고 할 수 있습니다. 인간은 홀로 사는 것이 아니라 서로서로 얽히고 설켜서 다양한 생업에 종사하면서 살고 있습니다. 각자의 생업을 자세히 살펴보면 자신만의 생존을 위해서 종사하는 것이 아니라 다른 사람들을 위해서 일하고 있음을 알게 됩니다. 하루에 모자를 백 개 만드는 사람이 그가 만든 모자를 자신이 모두 쓰고 다니지 않습니다. 다른 사람들이 쓰고 다닙니다. 사실 그는 다른 사람들을 위해서 모자를 만드는 것입니다. 이렇게 사회생활 속에서 연기법을 깨닫고 사는 것을 정명이라고 합니다. 여섯 번째, 바른 노력(正精進)입니다. 병이 깊으면 아무리 좋은 약이라도 한번 먹고 낫기 어려운 법입니다. 병을 완치하려면 계속 약을 잘 복용해야 하는 것처럼 부처님의 가르침에 따라 열반에 이르려면 쉼없이 노력해야 합니다. 여기에 우리는 올바른 노력, 즉 정정진을 자신의 해탈뿐만 아니라 곧 이웃과 사회를 위한 노력과 관심까지 포함합니다. 올바르게 부처님의 가르침을 생활 속에서 실천하는 사람은 자신의 해탈만 지향하는 것이 아니고 이웃과 사회를 위해서 내가 무엇을 해야 하는가 깊은 관심을 항상 지니고, 그에 맞는 실천을 해야 합니다. 종교는 이론이나 지식이 아니라 실천이기 때문입니다. 지금까지의 앞에 언급된 다섯 가지 연결고리가 열반으로 이끌어 가는 길이라 해도 실천이 따르지 않으면 소용이 없습니다. 바로 정정진은 쉬지 않고 부처님의 가르침을 실천하는 것입니다. 일곱번째, 바른 집중(正念)입니다. ‘생각할 바에 따라서 잊지 않는 것’을 말합니다. 진리에 대한 열정과 실천이 항상 현재에서 이루어짐을 의미합니다. 종교적 실천은 바로 이 순간에 바로 이곳에서 이루어져야 하는 것이지 뒤로 미루고 주저하는 것이 아님을 말합니다. 여덟 번째, 바른 수행(正定)입니다. 마음이 산란하지 않고 움직임이 없음을 의미하는 올바른 삼매입니다. 바른 삼매는 진리와 일치된 삶을 뜻하는 것입니다. 열반은 살아 있는 동안 여기에서 얻어지는 것이고 진리의 체현된 모습입니다. 그것은 바로 진리의 체현을 통한 무한한 자유이고 해방을 의미하는 것입니다. 팔정도는 하나하나 떨어져 있는 실천 덕목이라기보다는 진리체현의 길로서 서로 고리처럼 연결되어 있습니다. 팔정도를 통한 해탈은 나와 세계의 괴로움으로부터 벗어나 커다란 자유를 얻는 것을 뜻하는 것입니다. 석가모니 부처님이 인격을 완성하여 ‘깨달은 자’, 즉 붓다(Buddha)가 된 것처럼 인간은 스스로 계정혜(戒定慧)의 삼학(三學)을 닦아 자기 자신을 구원할 수 있는 것입니다. 이렇게 자각을 통한 인격완성을 목표로 하는 불교와 신을 통해 구원을 얻으려는 종교와는 근본적으로 차이가 있습니다. 그래서 불교에서는 전통적으로 구원이란 말보다는 해탈이나 열반이란 말을 사용합니다

세상만사 마음먹기에 달렸다

-고산 큰스님-

인간이 추구하는 것이 보다 더 나은 상태이고, 그 절대의 경지를 부처님의 가르침에서 제시한다면, 과연 ‘궁극의 도달점, 최상의 경지는 어떠한 것일까’ 그것이 명확해야 한다.

무지개나 신기루를 쫓다가 귀중한 생을 허비할 수는 없는 일이 아니겠는가? 불교에서는 그러한 경지를 여러 가지 이름으로 말하는데 피안(彼岸),무상보리(無上菩提) 등이다.

그것은 모든 고통과 번뇌의 속박으로부터 벗어나 자유자재한 곳이다.

지옥, 아귀, 축생, 수라, 인간, 천상 등 인과에 따라 받는 육도의 굴레를 벗어나 선정과 해탈, 신통명지(神通明地)에 이르는 것이다.

그 몸은 모든 세상에 나타나고 음성은 시방법계에 두루 미치며, 마음과 지혜는 거리낌이 없어 과거, 현재, 미래를 통하여 무한 생명으로 살게 된다.

참으로 별천지 이야기 같고 이르기 어려운 경지 같지만, 그렇지 않다.

예를 들어보자.

어려운 일을 당했을 때 어떻게 생각하는가에 따라, 그것은 회복 불능의 시련이 될 수 도 있고 전화위복의 동기가 될 수도 있다.

마음을 한번 바꾸면 그렇게 엄청난 차이가 생긴다.

그렇다.

우리가 초월적 가치에로의 지향성으로 마음 바꾸기를 끊임없이 계속한다면, 그것을 수생 동안의 과제로 생각하고 정진한다면 과연 불가능한 일이겠는가.

앞으로 계속 전개될 이야기는 이상향, 최고의 경지에 이르렀을 때의 마음자세다.

그것이 공감을 불러일으키고 동경할 가치가 있다고 긍정이 되면, 우리 자신의 삶이 그렇게 되도록 추구해야 할 것이다.

참으로 묘한 것이 마음이다.

수미산(須彌山)을 싸고도 남을 만큼 크다가도, 때로는 바늘 하나 용납하지 않을 만큼 작아지기도 한다.

태양같이 밝다가도, 칠흑같이 어두워지기도 하는 것이 마음이다.

마음은 모든 곳[十方]을 온통 품을 수 있으며, 어느 때[三世] 이거나 시종 관철할 수도 있다.

잘 운용하면 부처님도 될 수 있고, 나쁘게 쓰면 흉악한 죄인이 되기도 한다.

이렇듯 조화가 끝없이 펼쳐지면서도 신비하여 예측하기 어려운 것[神秘難測], 이러한 마음의 정체가 무엇이고, 그 생멸의 근본이 무엇일까? 중생들이야 의문만 더해갈 뿐 해답이 묘연하다.

마음은 예측하기 어려운 장난의 주인공이기도 하다.

그 작용에 우리들은 또 얼마나 이끌리고 있는가? 어떤 사람과는 마냥 함께 있어도 좋은가 하면, 또 어떤 이는 그저 피하고만 싶어진다.

가만히 앉아서도 망망대해의 푸른 파도소리를 듣기도 하고, 심산유곡의 정상에 가 있기도 한다.

맛있는 음식이 먹고 싶고, 고향이 그리우며, 지위와 명예욕에 집착하게 만드는 것도 마음이다.

때없이 절대 고도에 혼자 남겨진 듯하기도 하고, 마치 주변사람들이 모두 나 자신을 위하여 존재하기라도 한 것인 양 뿌듯해질 때도 있다.

찰나에도 지고(至高)한 선업(善業)을 짓는가하면, 세기의 파렴치한이 되게도 하는 것이 또한 마음이다.

실상은 언제나 한결같음에도 불구하고 말이다.

『아함경(阿含經)』에는 다음과 같은 구절이 있다.

마음이 더러운 까닭에 중생이 더럽고, 마음이 깨끗한 까닭에 중생이 깨끗하다.

마치 화가가 하얀 바탕의 종이에 갖가지 색을 칠하여 마음대로 그림을 그려내듯이 마음도 색(色), 수(受), 상(想), 행(行), 식(識), 오온(五蘊)에 대한 무지로 말미암아 생사의 사슬에 묶이고 오온에 대한 실(實)다움으로 하여 해탈을 얻는다.

그렇듯이 우리들의 마음은 보이지 않지만, 우리 몸뚱이가 소중한 만큼 우리에게 소중하다.

그래서 우리들은 마음을 항상 가꾸고 다듬고 청결하게 간수하여 일체의 중생을 사랑하고 바른 진리를 깨우치는 대도(大道)에 주저 없이 동참해야 한다.

그렇게 하여 대도를 이룬 사람을 깨달은 자, 각자(覺者)라고 한다.

그러면 중생과 부처님이 둘이 아니고, 미혹함과 깨달음이 둘이 아니라고 했으니 우리도 부처님, 즉 각자란 말인가? 그렇지 않다.

부처님은 부처님이라 하겠지만, 미혹한 중생은 번뇌와 망상 속에 묻혀 사는 어두운 부처님이라 할 것이다.

광석을 뽑아내듯이, 우리들도 광석이 거쳐야 하는 제련과정을 요하는 부처님이다.

석가모니 부처님도 6년 동안 갈고 닦은 고행으로 말미암아 깨달음을 얻었고, 신과 인간의 경지를 초월하셨기에 더러운 때가 개입할 여지가 없는 부처님이 된 것이다.

제련과정을 소홀히 하고 게을리 하는 사람은 부처님이 될 수 없다.

『화엄경』에서처럼 마음이 곧 부처님이라는 심즉시불(心卽是佛)의 경지도 제련과정 없이 그대로 마음에 받아들어서는 안 된다.

요즈음의 세태에서 일체유심조(一切唯心造)라는 경구가 절실하게 가슴에 와 닿는 것은 제련과정을 제대로 거치지 않은 부처님이 곳곳에 많기 때문이다.

우리는 마음을 잘 가꾸고 다루는 사람에게 부처님, 보살, 현인, 위인이라는 칭호를 붙여 부른다.

그렇지 못하고 마음이 삐뚤어져 엉뚱한 방향으로 사용하는 사람에게는 악당, 죄인, 폭군이라 한다.

이 또한 마음이 부리는 조화이다.

『장아함경(長阿含經)』에는 이런 구절이 있다.

사람이 바른 마음을 쓸 줄 알면 신들도 기뻐할 것이다.

마음을 잘 다스리고 조절하여 부드럽고 순하게 가지라.

마음 가는 대로 따라가서는 안된다.

마음이 하늘도 만들고, 사람도 만들며 귀신이나 축생, 혹은 지옥까지도 만든다.

그러니까 마음을 따르지 말고 마음의 주인이 되라.

그러면 보살의 마음은 어떠한 것인가? 보살의 마음은 네 가지 한량없는 마음, 즉 사무량심(四無量心)으로 대표한다.

자(慈), 비(悲), 희(喜), 사(捨)의 마음이다.

『증일아함경(增一阿含經)』에 보면 사무량심에 대하여 다음과 같이 말한다.

사무량심은 사람을 죽이지 않고, 도둑질하지 않으며, 부끄러움을 알고, 나쁜생각을 일으키지 않는 것이다.

많은 사람들에게 은혜를 베풀고, 말이 부드러워 사람의 마음을 상하지 않게 하고, 거짓말을 하지 않는다.

또한 스스로 착한 행(行)을 하여 사람들에게 조경을 받으며, 지나치지 아니하고 실책을 범하지 않고, 자비를 널리 베풀어 펼치는 마음이다.

그리고 이 경에서는, 네 가지 한량없는 마음은 모든 중생의 고통을 없애고 사랑과 기쁨과 평화를 누리게 하는 것이라고 말 한다.

더욱이 집이문족론(集異門足論) 17권에 보면, 중생에게 행복을 주는 자비가 몸과 말과 뜻의 삼업에 두루 통하여 있는 것이니, 이 평등의 조건은 마음뿐 아니라 몸과 말로써도 충분히 그 진의를 펼 수 있게 되는 것이라고 쓰여 있다.

‘자’는 사랑이다.

자식에 대한 모정이나, 부부 사이의 사랑이나, 연인들 사이의 사랑이 아니다.

끝이 없는 광대무변한 인연의 사랑이다.

어찌 불보살의 한없는 사랑을 감정의 틀로 재량할 수 있단 말인가! 모든 중생을 제도하겠다는 커다란 맹서의 사랑이며, 고통을 여의고 최상의 기쁨을 얻는 이고득락(離苦得樂)의 대원력(大願力)에서 풍기는 덕심(德心)의 그늘이다.

보살은 사랑은 중생의 고뇌와 번뇌를 제거하는 사랑이요, 생사의 구렁텅이에 빠져 고통받는 중생을 구제하는 사랑이며, 또한 중생에게 불생불멸(不生不滅)의 길을 열어주어 해탈과 열반의 저 언덕(彼岸)으로 중생을 인도하는 진정한 사랑이다.

그 사랑이 곧 보살의 대자비이다.

‘비’는 또한 일체 중생을 가엾게 생각하는 마음이다.

탐내고 성내고 어리석은 삼독(三毒)에서 헤어나지 못하는 중생을 가련하게 생각하여 대해탈문(大解脫門)을 열고, 네 가지 큰 바람[四弘誓願]의 실천을 쉴 사이 없이 행하는 것이 보살의 대비행(大悲行)이다.

‘희’는 기뻐하는 마음이다.

중생을 제도함에 있어 환희심으로 봉사하는 것을 의미한다.

불안과 불평에 사로잡혀 있는 중생들에게 환희안락(歡喜安樂)하게 하는 것이 보살의 대희심(大喜心)이다.

‘사’는 오욕탐진(五慾貪嗔)과 번뇌망상을 버리자는 뜻이요, 나의 모든 것을 버려서 베푸는 보시행(報施行)에 아낌을 두지 말자는 뜻이다.

중생을 위하여서 무엇이든 아낌없이 버릴 수 있는 정신이 곧 보살의 대사심(大捨心)이다.

그러므로 우리는 오욕에 찌든 마음을 부지런히 갈고 닦으면서, 보배로운 보살의 마음 씀씀이의 도리를 본받아 부처님이 중생 제도하는 참된 길을 밟아야 한다.

사람이 언제 어디에 있던지 그 사람이 가지고 있는 분위기가 있다고 한다. 분위기라는 말은 원래 지구를 둘러싸고 있는 기체 곧 대기, 공기를 말하는 것이나 어떤 곳에 조성되어 있는 일반적인 상태나 기분을 말하기도 하고 또 개인의 주위 형편이나 상황을 가리키는 말로 쓰인다.

분위기가 좋으면 우선 사람의 기분이 좋다. 뿐만 아니라, 분위기에 따라서 사람의 기분이 달라지기도 한다. 그래서 보통 사람들은 분위기를 타고 감정이 흘러나온다. 찻집에 흘러나오는 노래 소리에 따라 음악적인 분위기가 달라지듯이 분위기에 따라서 사람의 감정이 다양하게 흘러나온다는 말이다.

사람은 누구나 분위기를 가지고 사는 것이다. 그런데 내 자신의 분위기를 나는 잘 모르는데 남이 잘 느끼는 특징이 있다. 물론 내 기분은 내가 아는 것이지만 내가 가지고 있는 내 기분과 상관없이 남은 나에게서 또 다른 분위기를 느낀다는 것이다. 여러 사람이 모여 놀이를 하거나 어울려 일을 할 때 누군가 전체의 분위기를 잘 리드해 가는 사람이 꼭 있다. 말하자면 분위기 메이커이다.

개인이나 단체에 있어서 분위기를 좋게 만들어가는 것은 현대사회의 필수요건이라 할 수 있다. 분위기는 곧 환경과 같으므로 환경이 좋아야 사는 맛이 나는 것처럼 분위기에도 음식처럼 영양이 있는 것이다. 개인으로 말하면 내가 가진 분위기는 내 정신적 영양의 지수가 된다. 처음 보는 사람의 겉모습인 인상착의 등에서부터도 분위기를 느끼게 되지만 그러나 속에 있는 정신적 분위기는 오래 사귀어 보아야 알 수 있다. 옛말에 “말은 길을 멀리 달려보아야 그 힘을 알 수 있고 사람은 세월을 오래 사귀어보아야 그 마음을 알 수 있다.”(路遙見馬力 日久知人心)하였다. 사람 사이에 있어 오래된 인연일수록 서로 교감하는 정신적 분위기는 더욱 그윽한 법이다.

현대사회에 와서 사람들은 곧잘 감각적 분위기에 익숙해져 세련된 외모를 과시하거나 언술의 테크닉을 발휘하기도 하지만 몸 전체에서 풍겨져 나오는 평화롭고 안정된 분위기는 점점 부족해져 간다. 분위기도 인스턴트 분위기가 된다고 할까? 노래방에서 빙빙 돌아가는 오색조명처럼 관능을 방출하는 야한 분위기가 될 때가 많다. 때로는 고상하고 점잖은 분위기가 필요하다. 왜냐하면 누구에게나 그 사람 본래의 삶은 고상하고 점잖은 것이기 때문이다. 또 사람이 가지고 있는 분위기는 누구에게나 그 사람 자신에게 있어서는 진신진미(盡善盡美)한 것이다. 때로는 화를 내어 험악한 표정을 짓고 노기를 띠고 있어도 그것이 그 사람의 본래 분위기는 아닌 것이다. 다만 우리는 본래의 내가 가지고 있던 분위기를 곧잘 깨뜨리고 사는, 자기 스스로에게 무법적 파괴를 자주 일으킨다는 것이다. 그리하여 내가 스스로 내가 있는 분위기를 부수는 어리석은 행동을 할 때가 있다.

이것은 마치 자연을 파괴하는 것과 같은 것이다. 필요 이상의 오버 액션을 하거나 지나친 말을 자주하여 구습을 나쁘게 가지면 이것이 바로 내 분위기를 깨뜨리는 것이다. 다시 말해 나쁜 습관을 가지고 사는 것이 내가 있는 분위기를 해치는 것이 되는 것. 그러므로 사람은 분위기를 살리고 살아야 하는 것이다.

분위기는 사람이 조성하는 것이다. 개인적으로나 사회적으로 좋은 분위기를 조성하여 그것을 잘 보호해 가야 한다.

중국 선종의 육조가 되는 혜능선사의 법문에 인생에 두 가지 분위기가 있다는 법문이 있다. 육체적 분위기와 정신적 분위기라 하였다. 육체적 분위기를 신토장엄(身土莊嚴)이라 하였고, 정신적 분위기를 심토장엄(心土莊嚴)이라 하였다. 장엄이란 아름답게 꾸민다는 말이다. 사람이 살면서 몸을 잘 꾸며야 하고 마음을 잘 꾸며야 한다는 말이다. 몸을 꾸민다는 것은 여성들이 화장을 하거나 복장을 단정히 하는 것 등과 더 나아가서 말하면 건강을 잘 관리하는 것 등을 말한다. 말하자면 신체적 건사가 잘 이루어지게 하는 것이다. 물론 신체적 행위의 습관 같은 것도 여기에 해당된다.

마음을 꾸민다는 것은 마음을 잘 쓰는 용심술(用心術)의 일단을 말하는 것이다. 예(禮)와 신의(信義)를 지키고 덕 있는 생활을 하는 것을 말한다. 바꾸어 말하면 정신 위생을 좋게 하는 것이다. 사람의 마음에도 정신적 박테리아가 침입하는 수가 있다. 요즈음 사람들이 많이 사용하는 컴퓨터에서 바이러스가 생기는 경우와 매우 흡사하다. 이러한 병균에 감염되지 않도록 하는 것이 마음을 잘 관리하는 것이다.

이러한 두 가지 분위기 관리가 기실 인생의 승패를 좌우하게 된다. 육체적 건강을 잃어서도 안 되며 정신적 건강을 잃어서도 안 된다. 내가 있는 분위기는 내 존재의 실제 영역으로 내가 그린 내 자화상이 걸려 있는 곳이다.

지안 큰스님 글. 월간 반야 2009년 12월 109호