법흥스님─이 세상에 내것이 뭐가 있겠는가

이 세상에 내것이 뭐가 있겠는가 / 송광사 회주 법흥 스님

한국불교의 승맥을 면면히 이어온 순천 송광사.

조계산의 넉넉한 품을 업은 송광사는 언제나 포근함을 전해주는 총림이다.

이맘때면 참배객의 발길이 잦아들어 경내는 한산하다.

하지만 총림의 이면에는 겨울안거에 든 대중들의 치열한 구도열기가 활활 타오르고 있다.

법흥 스님 사진=박재완 기자

송광사를 휘휘 감아 도는 개울을 지나 대나무 숲에서 회주 법흥 스님을 만났다.

허름한 누더기를 걸친 채 한가로움을 즐기고 계셨다.

언제 누가 찾아오더라도 항상 반가워 하는 스님이 이날따라 꾸중 섞인 농담으로 멀리서 찾아온 손을 맞는다.

“내놓을 게 아무 것도 없는데 무엇 하러 예까지 왔어! 난 큰스님 아니야.”

하지만 스님은 하룻밤 묵어가고 싶다는 요청에 놀리던 방에 손수 장작을 땠다.

왠만한 산사에는 보일러를 설치해 난방을 하지만 스님은 여태 보일러를 들이지 않았다.

제 몸 편하자고 소중한 정재를 낭비하고 싶지 않기 때문이다.

덕분에 옆에서 모시는 시자스님의 고생이 이만저만이 아니다.

스님이 주석하고 있는 요사에는‘방우산방(放牛山房)’이라는 현판이 걸려 있다.

가지런히 정리된 앉은뱅이책상에서 군더더기 없는 수행자의 기품을 느낄 수 있었다.

법흥 스님이 한쪽 벽면을 가득 메우고 있는 책장으로 시선을 던진다.

스님은 고려대 재학시절 책에 묻혀 살던 국문학도였다.

며칠 밤을 새워가며 톨스토이의 (인생이란 무엇인가)를 읽었고, 괴테의 (젊은 베르테르의 슬픔)을 보며 눈물짓곤 했다.

“산승이 뭐 별게 있나.

하릴 없이 책 보면서 살고 있어.

저 책장에 있는 책, 절반도 못 읽었구먼.”

스님의 말을 곧이곧대로 들었다간 정말 그렇게 생각할 일이지만, 스님의 일과 가운데 책을 읽는 시간은 그리 많지 않다.

기도와 참선 등 평생 해오던 수행을 언급하지 않았을 뿐이다.

이미 생활이 되어버린 기도와 수행을 스님은 굳이 말로 표현할 필요를 느끼지 못한 것이리라.

오후 5시, 저녁공양을 알리는 종소리가 울리자 스님은 하던 말을 멈추고 미련 없이 털고 일어선다.

먼 길 왔을테니 공양 먼저 하란다.

주석하고 있는 화엄전을 나서서 후원으로 향한다.

큰절의 어른스님이니 따로 공양상을 받을 만도 하건만, 스님은 대중공양 원칙을 절대로 깨는 법이 없다.

“요즘 대중생활을 꺼리는 수행자들이 있는데, 그것은 왜 대중생활을 하는지 모르기 때문에 생기는 현상이야.

선방에 앉아서 화두 드는 일만 수행이라고 할 수는 없거든.

함께 부대끼면서 배우는 것도 수행이야.

수많은 관계 속에서 공존하는 것이 부처님법인데….”

법당마다 울려 퍼지던 예경소리를 타고 해가 뉘엿뉘엿 조계산을 넘은지 30여분도 채 되지 않아 송광사에 칠흑 같은 어둠이 깔렸다.

화엄전을 병풍 치듯 둘러싼 대나무 숲으로 별이 쏟아진다.

부엌의 솥에서 더운 물을 길어 세면한 법흥 스님이 불청객을 위해 책이며, 과일이며 이것저것을 내놓는다.

스님은 늘 이렇다.

행여 누구라도 찾아오면 아까운 것 없이 모두 내주고 만다.

뭐라도 주어야 직성(?)이 풀리는 모양이다.

이 세상에 내 것이 무엇이 있겠는가.

내 것이라고 할 것은 아무 것도 없어.

그런데 사람들은 자꾸 ‘내 것’에 집착하거든.

소유함이 없이 모든 것을 줌으로써 온 세상을 가질 수 있는데 말이야.”

스님이 건네는 선물 가운데 책은 반드시 챙겨주시는 ‘필수품’이다.

스님이 20여년간 나누어준 책이 어림잡아도 3만여 권이 넘는다.

“책에 길이 있어.

난 그 길을 주고 싶은거야.

받은 사람이 내가 선물한 책을 보면서 발심을 하면 그보다 더한 선물이 어디 있겠어.

받은 것에 만족하는 사람이 되기보다는 받아서 읽고 발심하는 사람이 되게나.”

스님은 기억력이 비상하기로 유명하다.

좋은 경구나 책의 내용을 달달 외는 실력은 나이를 먹어서도 변함이 없다.

대중을 향해 쉴새없이 법문하는 것을 들으면, 부처님 말씀을 빠짐없이 기억했다는 아난존자를 떠올리게 된다.

스님은 경전을 보거나 책을 읽을 때 누구에게라도 들려주고 싶은 문구를 접하면 반드시 노트에 기록해 놓는다.

누구에게도 뒤지지 않는 암기력을 선보이는 스님만의 비법이다.

그렇게 정리해놓은 노트가 5권이나 된다.

나이 탓으로 상좌들의 법문 요청외에는 거의 응하지 못하지만, 송광사에서 열리는 수련회의 법문은 늘 스님 몫이다.

이때마다 특출난 암기력은 위력을 발휘한다.

끊이질 않고 튀어나오는 스님의 경구 외는 소리를 듣는 이들에게서 웃음꽃이 활짝 피기 때문이다.

밤 10시, 잠자리에 들었던 스님은 오전 5시 성철 스님이 정리한 (대불정능엄신주) 독송으로 아침을 맞는다.

가부좌를 한 채 (법화경) ‘독송요품’과 (관세음보살 보문품) (원각경)‘보안장’ (고왕경) (금강경) (보현보살행원품) 독송이 차례로 이어진다.

경전을 읽는 한 시간 동안 스님의 자세는 한 치의 흐트러짐이 없다.

스님은 발우공양으로 아침공양을 한 뒤 곧바로 경내 ‘순찰’에 나선다.

동이 트지 않은 경내를 모두 돌고 나면 한 시간이 훌쩍 지나간다.

1974년 송광사 주지로 부임해 시작한 ‘전각순례’는 주지 소임을 놓고서도 그만두지 못했다.

모든 전각을 돌며 일일이 기도를 올리는 ‘순찰’은 32년째 하루도 빠짐없이 이어지고 있다.

“요즘엔 많이 게을러졌어.

예전 같지않은 몸을 핑계로 법당 안에 들지 않고 밖에서 기도를 올리거든.

그런데 말이야.

너무 오랫동안 계속해 와서 그런지 죽을 때까지 그만두지 못할 것 같다는 생각이 들어.”

법흥 스님은 1931년 충북 괴산에서 태어나 불심이 돈독한 집안에서 자란 법흥 스님은 58년 고려대 국어국문학과를 졸업하고 이듬해인 59년 대구 동화사에서 효봉 스님을 은사로 득도했다.

통도사 해인사 상원사 대승사 미래사 망월사 등 제방 선원에서 안거를 성만한 법흥 스님은 사형인 구산 스님의 청으로 74~77년 송광사 주지를 지냈으며, 84년 조계총림 유나를 역임했다.

이후 33년째 송광사에 주석하고 있다.

법흥 스님의 가르침 우리가 불교를 믿는 목적은 인간고를 벗어버리고 성불하는데 있습니다.

생멸의 세계에서 해탈의 세계로 들어가는 종교가 불교요 사람사람마다 부처님과 똑같은 능력이 있음을 시인하고 자력으로 피안에 가는 종교가 불교입니다.

기독교는 하나님을 의지해서 타력으로 천국에 가고자 하지만, 부처님은 자기자신을 등불로 삼고 일체법을 등불로 삼을지언정 남을 믿거나 남을 의지하지 말라고 했습니다.

이 세상에 종교가 많이 있지만 계정혜 삼학을 닦아서 생사해탈하는 종교는 불교밖에 없습니다.

계율을 생명같이 여기고 청정한 마음으로 수행하면 지혜가 밝아져요.

수행할 시간이 많고 많은 것 같지만 절대로 그렇지 않아요.

시간은 나를 위해 기다려주지 않습니다.

시간의 소중함을 알고 젊어서 부지런히 공부해야 합니다.

불교의 연기법은 아주 심오한 사상입니다.

불가에서는 우주창조의 신, 조물주의 존재, 하나님의 존재를 부정하지요? 오로지 자기 자신의 인격을 완성하고 우주의 대진리를 체달하는 깨달음을 인생 최고의 목표로 삼습니다.

이를 위한 모든 과정을 통틀어도 연기의 법칙을 벗어나지 않아요.

그래서 (법화경)에서는 모든 법은 인연 따라 일어나고 모든 법은 인연 따라 사라진다고 했고, (아함경)에서는 이것이 있으므로 저것이 있고, 이것이 생기므로 저것이 생긴다고 한 것입니다.

부처님 말씀에 금생의 부부는 전생에 8천겁 인연이라야 가능하고, 9천겁 인연이면 금생에 형제간으로 태어나고 10천겁 인연이면 모자나 부녀간이라는 혈육의 인연이 되고, 한집안 식구로 태어나기 위해서는 7천겁의 인연이라야 한다고 했습니다.

또한 ‘제법이 인연생이기 때문에 무자성이고, 무자성이기 때문에 거래가 없고, 거래가 없기 때문에 소득이 없고, 소득이 없기 때문에 필경 공하고, 필경 공하기 때문에 마하반야바라밀이다’고 했습니다.

그래서 인연의 지중함을 알아야 한다는 것입니다.

그런데 인생의 무상함과 육신의 허망함을 느끼지 못하면 발심이 되지 않습니다.

간절한 생각이 안드는데 어떻게 발심이 나겠어요? 사람은 태어났으니 늙고 늙으니 병들고 병드니 죽게 됩니다.

언젠가 죽어야하는 숙명을 지닌 인생이고 일시적으로 잠깐 살다가 가는 존재이기 때문에 우리의 육신은 가아(假我)입니다.

진짜 나는 우리가 깨우쳐 알아야 할 ‘본래면목’입니다.

이 마음이라는 것은 형상도 없고 모양도 없으며 빛깔도 없습니다.

청정한 이 마음자리를 (반야심경)에서는 ‘불생불멸 불구부정 부증불감’이라고 했어요.

함허 스님은 (금강경오가해)에서 ‘천겁을 지내도 옛이 아니고 만세를 뻗쳐도 길이 여기 있기 때문에 생멸이 원래 없는 것’이라고 표현했습니다.

청정한 마음자리는 생멸이 없습니다만, 우리 인간은 육신을 가졌기 때문에 시간이 감에 따라 죽음에 접근하고 있습니다.

우리 인생은 부단히 살고 있으면서 시간이 감에 따라 죽음의 문턱으로 접근하는 것을 피할 수 없습니다.

생과 사는 동일 시점에서 출발하여 모순을 내포하고 있어요.

영원히 살고자 하는데 의지는 결국 죽음에 의해 단절되고 마는 것이 모순이고 이율배반이에요.

그래서 생즉사(生卽死)요 사즉생(死卽生)인 것입니다.

불교의 공부는 마음공부입니다.

마음은 상(相)이 없습니다.

마음 씀씀이에 따라 정토가 되기도 하고 고해가 되기도 하거든요.

이 마음을 닦는 것이 수심(修心)이요 마음을 기르는 것이 양심(養心)이요 마음을 쓰는 것이 용심(用心)입니다.

마음공부를 위해 우리는 세가지 마음을 가져야 합니다.

청정심과 감사심, 용맹심이 그것이지요.

이렇게 마음을 쓸 줄 알아야 지혜를 완성할 수 있습니다.

그렇다면 참선은 왜 해야 할까요.

강력한 정신집중의 현상이 아니면 번뇌가 끊어지지 않기 때문입니다.

선은 학문이 아닙니다.

논리로 설명이 되지 않는 것이에요.

그래서 설탕이 달고 소금이 짜다는 것은 맛본 사람만이 알 수 있는 것과 같은 언전불급입니다.

부처님이나 역대 조사스님들이 왜 그토록 고행을 했는지 알아야 합니다.

마음을 깨치고 보면 생사의 근원을 알게 되고 선악의 근본을 알게 되고 물질과 마음의 체성을 알게 되고 우주와 내가 둘이 아님을 알게 되기 때문이지요.

요즘엔 가톨릭 신부나 수녀들도 절에 와 참선을 배우려고 합니다.

서양의 물질문명에서 한계를 느끼고 동양의 정신문명으로 눈을 돌리게 된 것이지요.

앞으로 인류를 구원하려면 동양의 정신문명, 그 중에서도 불교에 의존하지 않으면 안된다는 자각이 서서히 일고 있는 것입니다.

영국의 석학 아놀드 토인비 박사는 30여년전 일본 교토에서 열린 한 강연에서 “물질의 힘과 정신적인 도덕의 부조화가 현재를 위기와 공포로 몰아 넣고 있다”면서 “이것을 해결하려면 고차원적인 종교의 힘이 아니면 될 수가 없다”고 했습니다.

서양에서 실존철학이 나온 것도 스스로의 한계에 대한 반성으로 볼 수 있습니다.

인간이 스스로 만든 기계의 노예가 되고 종속화되었기 때문에 비판적인 관점에서 본래의 나를 찾으려는 것이었지요.

실존철학은 자신을 잃고 사는 자기상실의 시대에서 벗어나 본래적인 자기로 돌아가려는 탈출구가 된 것입니다.

원공법계 제중생(願共法界 諸衆生) 자타일시 성불도(自他一時 成佛道) 원컨대 법계의 모든 중생들이 한 날 한 시에 깨닫게 하소서.

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법흥스님─마음이 즐거우면 바로 극락입니다

마음이 즐거우면 바로 극락입니다

-법흥스님-

나는 과연 무엇때문에 사는가? 우리는 왜 이 세상에 태어났다가 죽어야 하는가? 나는 내 인생을 어떻게 살아갈 것인가? 아무리 감각이 둔한 사람일지라도 이런 의문이 들 때가 있을 겁니다.

특히 조용한 밤중에 홀로 깨어있거나, 고통스런 일을 당했을 때나, 저승길이 얼마 남지 않은 황혼녘에서 이러한 의문이 가슴을 짓누르는 것을 느낄 것입니다.

안타깝고 답답하지요.

사실 누구나 자기 삶을 돌이켜 본다면 만족한다거나 자부심이 들기보다는, 아쉽고 허무하고 무상한 생각이 드는 것이 대부분일 것입니다.

그러나 불교를 제대로 알고, 진실로 믿는 사람은 그러한 후회를 하지 않습니다.

삶과 현실을 직시하고 진실한 나를 찾기 위해 노력하기 때문이지요.

우리의 삶이 순탄하고 생활에 여유가 있고 일이 잘 풀려가면 종교에 대해 관심이 없습니다.

그러나 누구라도 인생의 석양길에 드는 60~70대가 되면 자기의 인생을 되돌아 보게 됩니다.

인생에 대한 무상함을 느끼게 됩니다.

그러나 인생의 황혼길에서 자기의 근본문제를 생각한다면 늦은 겁니다.

지금 이시간, 자신을 바로 보세요.

우리는 아버지와 어머니의 인연속에 태어납니다.

태어나니 늙고, 늙으니 병들고, 병드니 죽게 됩니다.

언젠가는 죽어야할 숙명을 가진 것이 인생인데 우리는 영원히 살 것 같은 착각속에 빠져 바로 내일 일을 생각하려 들지 않지요.

우리는 일시적으로 잠깐 살다가는 존재며 그래서 불교적인 용어로는 ‘가아(假我)’, 가짜 나라고 하는 것입니다.

왜 가짜 나인가? 나라는 이 육신이 수백년 수천년 사는 존재가 아니라 언젠가는 죽어야할 숙명을 지닌 존재이기 때문에 ‘가아’라고 합니다.

그러면 실아(實我)는 무엇이냐.

마음이고 넋이고 얼이고 영혼이고 정신이고 본래면목이고 육신을 끌고가는 주인공입니다.

불교적 용어로 말하면 불성이고 자성이며 여래장이지요.

육신은 생멸이 있고, 나고 죽음이 있지만, 청정한 마음자리 법신은 생멸이 없습니다.

법신은 우주에 충만하고 불생불멸이며 상락아정(常樂我淨)입니다.

(법화경)에 ‘제법종연생(諸法從緣生) 제법종연멸(諸法從緣滅)’이란 말이 있습니다.

모든 법이 인연을 좇아 생겼다가 인연이 다하면 없어진다는 말이지요.

함허스님도 “천겁을 흘러가도 옛이 아니고(歷千劫而不古) 만세를 뻗어도 길이 이제(亘萬歲而長今)”라고 하였으니 육신은 생멸이 있으되 마음은 생멸이 없는 것입니다.

우리 인생은 지금 이순간에도 1초1초 죽음으로 한발 한발 가고 있습니다.

생(生)과 사(死)는 동일점에서 출발하는 모순을 내포하고 있어요.

부단히 살고 있으면서 부단히 죽음의 길로 접근하고 있는 것이 모순이요, 이율배반입니다.

영원히 살고자 하지만 결국 죽음에서 단절되고 맙니다.

단절된 계기에서 생과 사는 즉(卽)하고 있어요.

그러니 생즉사요, 사즉생이라 하는 것입니다.

생사가 바로 열반이고 번뇌 즉 보리라는 말이 이래서 나왔습니다.

둘이 아닙니다.

부처란 말은 상주불변의 진리를 뜻합니다.

진리란 생멸이 없는 것이고 고금이 없어요.

동서고금을 통해 누구라도 그렇다고 시인할 수 있는 것이 진리입니다.

우주의 작용은 일정한 이법을 가지고 있습니다.

이 이법이 도이고 진리입니다.

우주에 가득차 있는 진리를 인격화시킨 것이 부처예요.

인간의 몸 받기 어렵고, 불법 만나기 어렵다고 했습니다.

인간의 몸으로 태어나 그 소중한 불법을 만났으니, 돈을 많이 벌거나 명예를 탐하거나 남을 이기고 헐뜯고 경쟁하는데 쓸 것이 아니라, 오로지 자기자신의 인격을 완성하고, 공동으로 우주의 대 진리를 찾아내 성불에 이르는 것을 최고 목표로 삼으십시오.

이 세상의 모든 것은 나의 마음의 산물이요, 마음가짐에 의해서 좌우됩니다.

그래서 일체유심조 라고 하는 것입니다.

존재 방법의 근본은 마음입니다.

마음은 형상과 모양과 빛깔을 갖고 있지 않지만 우리는 마음에 의해 움직이게 됩니다.

고통과 번뇌를 여의어 내 마음이 즐거우면 바로 극락인 것이고, 내가 죄를 지어 괴롭고 고통스러우면 지옥입니다.

부처님법의 요체는 바로 중생이 겪는 삶의 고통을 벗어나자는 것입니다.

불교는 마음을 갈고 닦고 기르는 공부입니다.

마음을 닦는 것이 수심(修心)이요, 마음을 기르는 것이 양심(養心)이며, 마음을 쓰는 것이 용심(用心)이고, 마음을 잡으면 섭심(攝心)이라 합니다.

그러면 평소에 어떤 마음을 가져야 하느냐.

어떤 마음을 가져야 극락이고, 마음을 잘 쓰는 것이냐.

첫째, 청정한 마음을 가져야 합니다.

광명정대한 마음, 청풍명월 같은 마음을 가져야 합니다.

임제선사께서도 “청정심이 부처”라 했어요.

청정한 마음 깨끗한 마음은 부귀나 권력에도 휘둘리지 않습니다.

두번째는 감사하는 마음입니다.

부처님은혜, 부모님 은혜, 스승의 은혜, 중생의 은혜에 감사하는 마음을 잊지 말아야 합니다.

이 세상에 홀로 존재하는 것은 아무것도 없습니다.

쌀 한톨의 생산에도, 우리가 사는 집도, 자연의 수고와 수많은 사람이 관여하여 이루어낸 결과물입니다.

주의깊게 살펴보면 감사할 일은 많습니다.

감사하는 마음이 확산될 때 이 세상은 밝아지고 평화로워 집니다.

세번째는 용맹심을 잊지 말아야 합니다.

나의 은사스님이신 효봉스님은 38세때 금강산 신계사 보은암에 입산하여 8년동안 장좌불와와 오후불식으로 정진하셨습니다.

한번 앉으면 일어나는 것을 잊을 정도로 용맹정진하셨지요.

한번 목표를 세우면 그렇게 용맹심으로 밀어붙여야 성취가 되는 법입니다.

우리가 고통을 받는 것은 시도 때도 없이 번뇌가 치솟기 때문입니다.

강력한 정신집중이 없으면 번뇌는 끊어지지 않지요.

그래서 참선을 해야 한다는 것입니다.

학문의 왕인 철학이라는 것은 개념을 논리에 의해서 구성해 놓은 세계입니다.

그러나 선은 논리와는 적입니다.

선은 정신집중이고 공안에 대한 의심입니다.

강력한 정신집중을 하기 위해 참선을 하는 것이지요.

오롯하게 정신집중하여 이 마음을 깨쳐야 인간존재의 진면목을 알 수 있게 됩니다.

참선을 하여 자성을 깨치면생사를 해탈하고 선악의 근본을 알고 우주와 내가 둘이 아닌 이치를 알게 됩니다.

나라는 집착을 버리고 무명을 깨뜨리고 본래의 청정한 나로 돌아가고자 하는 것이 참선입니다.

참선이란 욕망과 아집으로 뭉쳐있는 삶을 근원적으로 비판, 탈각해서 진실하고 자비롭게 살자는 것입니다.

우리의 현실은 지식이나 분별작용, 자기주관으로 뭉쳐져 있어서 삼라만상을 하나의 생명근원으로 보는 전인적인 입장이 아니라, 그때그때 필요에 의해 파악되는 협소한 개인의 주관적인 분별에의 투영입니다.

참선은 열심히 하면 전인적이고 근본적인 입장에서 사물을 보게 됩니다.

세속사람들이 구하고자 하는 것은 전부 고통덩어리입니다.

세속 사람들은 적자생존의 법칙하에 환경의 지배를 받아 먹고 살기 위해 온갖 노력을 기울이다 보니 도 깨칠 여력이 없다고 합니다.

다람쥐 쳇바퀴 돌 듯 하루 하루를 습에 따라 보내지요.

생사에 매여 있다는 말이 바로 이것입니다.

미혹한 중생으로 머물러, 윤회의 고통을 반복해야 하겠습니까? 부처님법이 최고라는 사실을 알게된 이상 부처가 되고자 노력해야 하지 않겠습니까? 미혹한 중생이, 세속에 부대껴 살며 부처가 되는 길이 그리 쉽겠습니까? 죽을 고비를 몇 번씩 넘겨도 될까 말까 하지 않겠어요? 이 좋은 법이 있는 줄 알게 된 이상 마음을 닦는 수행을 꾸준히 해야 발전이 있습니다.

형상앞에 나아가 무엇을 얻게 해달라고 열심히 빈다고 그것이 참다운 기도가 아닙니다.

기도나 예불은 스스로의 마음을 청정하게 해 부처님께 진심으로 귀의하는 것을 말합니다.

지극한 마음이 우선이지요.

우주의 본질을 보고 내 생명의 본질을 깨닫고, 만가지 다른 모습에서도 본 성품을 보고 결국 나의 생명이나 우주의 모든 중생이 근본은 같다는 것을 깨닫는 것이 부처님법입니다.

나라는 인간이 무엇인지, 자기의 본래면목이 무엇인지 모른다면 어떤 일도 제대로 할 수 없습니다.

이 세상이 말세가 되어 혼탁한 것은 자기 자신을 모른채 가아(假我)에 정신이 팔려 모두가 진실한 참나에 관심이 없기 때문입니다.

불교를 제대로 믿으면 우리는 매일 매일 새롭게 발전할 수 있습니다.