08.모두 다 가짐
그 때에 지장보살이 대중 가운데서 일어나 부처님 앞에 이르러 합장하고 꿇어앉아 부처님께 사뢰었다.
‘세존이시여, 제가 대중을 보니 마음 속의 의심을 아직 풀지 못한 듯 하옵니다. 지금 여래께옵서 의심을 풀어주려 하시니, 제가 지금 대중을 위하여 의심에 따라 묻고저 하오니, 원컨대 부처님께옵서는 자비로 불쌍히 여겨 허락하여 주옵소서.’
부처님께서 말씀하셨다.
‘보살마하살이여, 네가 능히 이와같이 중생을 구원하고 제도하려하니, 이것은 대비로 불쌍히 여김이니 불가사의한 일이다. 너는 응당 널리 물어라. 너희들을 위해 말해주리라.’
지장보살이 사뢰었다.
‘온갖 법이 어찌하여 인연에서 나지 않는다고 하셨사옵니까?’
그 때에 여래께서 이 뜻을 펴시려고 게송으로 말씀하셨다.
만일 법이 인연에서 난다면
인연을 여이면 법이 없으리니,
어떻게, 法性이 없는데 인연이 법을 낼 수 있으랴.
그 때에 지장보살이 사뢰었다.
‘법이 만일 남이 없다(無生)면, 어찌하여 법이 마음에서 나왔다고 설법하셨사옵니까?’
이에 세존께서 게송으로 말씀하셨다.
이 마음에서 나온 법은
이 법이 능취와 소취이니,
취(醉)한 눈의 허공꽃 같으나
이 법은 그러하나 저 법은 아니다.
그 때에 지장보살이 사뢰었다.
‘법이 만일 그러하다면 법은 곧 상대가 없고, 상대가 없는 법은 응당 스스로 이루어지겠사옵니다.’
이에 세존께서 게송으로 말씀하셨다.
법은 본래 有.無가 없고 자. 타도
또한 없으며 시작되는 것도 아니고
마치는 것도 아니므로
이룸과 무너짐도 머물지 않는다.
그 때에 지장보살이 사뢰었다.
‘온갖 법상은 곧 본래 열반이고, 열반相과 空相도 역시 그러하나, 이러한 법들이 없으면 이 법이 진여이겠 사옵니다.’
부처님께서 말씀하셨다.
‘그러한 법들이 없으면 그 법이 진여이다.’
지장보살이 사뢰었다.
‘헤아릴 수 없사옵니다. 이와 같은 진여의 모양(如相)은 한가지(共)도 한가지 아님(不共)도 아니므로, 뜻으로 취하거나 업으로 취하거나 모두 공적하고, 공적한 마음과 법은 모두 취할 수 없으므로 응당 적멸할 것이옵니다.’
이에 세존께서 게송으로 말씀하셨다.
일체는 공적한 법이지만 이 법은 고요하되
공하지 않으므로저 마음이 (고요하되)
공하지 않을 때에
(허망한) 마음이 있지않게 된다.
그 때에 지장보살이 사뢰었다.
‘이 법은 三체(=色.空.心)가 아니고 색.공.심도 역시 멸한 것이므로, 이 법의 근본이 멸할 때에 이 법도 응당 멸할 것이옵니다.’
이에 세존께서 게송으로 말씀하셨다.
법은 본래 자성이 없고 저
것으로 말미암아 생긴 것이나,
이와 같은 곳에 머물지 않거늘
저와 같음이 있으리오.
그 때에 지장보살이 사뢰었다.
‘일체 제법이 남이 없고 멸이 없다면, 어찌하여 하나가 아니옵니까?’
이에 세존께서 게송으로 말씀하셨다.
법은 머무는 곳이 없고 모양과
수효가 공하므로 없는 것이다.
이름과 말, 그리고 법은 이것이
곧 능취와 소취이다.
그 때에 지장보살이 사뢰었다.
‘온갖 法相이 두 언덕에 머물지 않고 또한 中流(가운데의 흐름)에도 머물지 않으며, 심식도 그러하거늘 어찌하여 모든 경계가 식에서 나왔다 하시옵니까? 만일 식이 能生(능히 남)함이 있다면 이 식도 또한 따라 나리니, 어찌하여 無生인 식이 능생함과 소생(내어짐)함이 있사옵니까?’
이에 세존께서 게송으로 말씀하셨다.
소생. 능생 둘은 이 둘이 능연과
소연이니 모두 다 본래 각각의 자체가 없으매
있다고 취하면 허공꽃과 환이네.
식이 나지 않을 때엔 경계도
나지 않을 때에 식도 적멸하다.
저 경계와 식이 본래 모두
없고 없음과 있음도 있지 않으매,
무생이면 식도 없거늘 어찌하여
경계가 따라 있으랴.
그 때에 지장보살이 사뢰었다.
‘法相이 이와같이 內外가 다 공하고, 경계와 지혜 둘이 모두 본래 적멸하니, 여래께서 말씀하신 실상은 眞空이므로 이러한 법은 (캐고) 모은 것이 아닐 것이옵니다.’
부처님께서 말씀하셨다.
‘그렇다. 진여의 진실한 법은 色도 없고 머무름도 없고, 모여진 것(所集)도 아니고 모은 것(能集)도 아니며, 의도 아니고 대도 아니며 一본각법인 깊은 공덕의 모임이다.’
지장보살이 사뢰었다.
‘헤아릴 수 없사옵니다. 헤아릴 수 없는 모임이옵니다. 七식과 六식이 나지 않고, 八식과 五식이 적멸하며, 九식 相이 공하고 없으며 有가 공하여 없고 無가 공하여 없으므로 세존께서 말씀하신 바와 같이 法과 義가 모두 공하옵니다. 空에 들어가서 行이 없으나 온갖 수행의 업을 잃지 않으며, 아견. 아소견. 능견. 소견. 신견이 없고, 안팎의 번뇌와 부림이 모두 고요하옵니다. 그러므로, 온갖 소원도 또한 쉴 것이옵니다. 이와같은 이치의 관찰(理觀)은 지혜와 선정의 진여 이옵니다. 세존께서 항상 말씀하시는 실상진여의 空법은 (무명과 번뇌병을 다스리는) 양약(良藥)이 될 것이옵니다.’
부처님께서 말씀하셨다.
‘그렇다. 그 까닭은, 法性이 공하기 때문이다. 空性은 남이 없고 마음도 항상 남이 없으며, 공성은 멸함이 없고 마음도 항상 멸함이 없으며, 공성은 머무름이 없고 마음도 역시 머무름이 없으며, 공성은 함이 없고 마음도 역시 함이 없다. 공은 출.입이 없고 모든 득.실을 떠났으며, 음.계.입 등도 모두 없다. 마음 진여가 집착하지 않음도 역시 이와 같다. 보살이여, 내가 온갖 가지 공법을 말하는 것은 온갖 有를 깨뜨리기 위해서이다.’
지장보살이 사뢰었다.
‘세존이시여, 有가 實이 아님을 알기를 마치 아지랭이가 물이 아님을 알듯이 하고, 實이 없지 않음을 알기를 마치 불의 성품을 알듯이 하면, 이렇게 관하는 이는 지혜로운 사람이겠사옵니까?’
부처님께서 말씀하셨다.
‘그렇다. 그 까닭은, 이 사람은 참되게 관하기 때문이다. 하나인 적멸을 관하여, 相과 相아님에서 평등하게 공으로써 취하고, 공으로써 수행하기 때문에 부처님 뵙기를 놓치지 않고, 부처님을 뵈었기 때문에 三界의 흐름에 따르지 않는다. 대승 중에서는 三해탈도가 체가 같고(一體)성품이 없다. 성품이 없으므로 空하고, 공하므로 모양이 없고(無相), 모양이 없으므로 지음이 없고(無作), 지음이 없으므로 구함이 없고(無求), 구함이 없으므로 소원이 없다(無願). 이러한 업 때문에 반드시 마음을 맑히고, 마음을 맑힘으로써 문득 부처님을 뵙고, 부처님을 뵈옴으로써 마땅히 정토(淨土)에 태어난다.
보살이 이 깊은 법에서 세번 변화하면서 부지런히 닦아 지혜와 선정이 원만히 이루어지면 곧 三界에서 벗어난다.’
지장보살이 사뢰었다.
‘여래께서 말씀하신 무생. 무멸은 곧 이것이 無常이옵니다. 이 생멸을 멸하여 생멸이 다 멸하면 적멸이 항상하게 되옵니다. 항상하기 때문에 끊어지지 않는데, 이 끊어지지 않는 법은 모든 三界의 동법. 부동법을 떠난 것이옵니다.
유위법을 피하기를 불구덩이 피하듯이 하면서, 어떠한 법에 의하여 스스로를 꾸짖어서, 저 하나의 문(=寂滅의 문)으로 들어가옵니까?’
부처님께서 말씀하셨다.
‘보살이여, 세 가지 큰 일(三大事)에서 그 마음을 꾸짖고, 세 가지 큰 진리(三大諦)에서 그 행에 들어가야 한다.’
지장보살이 사뢰었다.
‘어떤 것이 세 가지 일에서 그 마음을 꾸짖는 것이오며, 어떤 것이 세 가지 진리에서 하나의 行에 들어가는 것이옵니까?’
부처님께서 말씀하셨다.
‘세 가지 큰 일이란, 因, 果, 識을 말한다. 이와같은 세 가지 일은 본래부터 空하고 없는 것이므로 나나 참된 나도 아니거늘, 어찌하여 이에 대하여 대착하고 물드는 마음을 내겠는가? 이 세 가지 일 때문에 얽히고묶이여 고해에서 표류하는 것을 관찰하고는, 이와 같은 일로써 항상 자기를 꾸짖어야 한다. 세 가지 큰 진리란,
첫째, 보리도, 이것은 평등한 진리이지 불평등한 진리가 아니다.
둘째, 대각, 바른 지혜로 얻는 진리이지 삿된 지혜로 얻는 진리가 아니다.
셋째, 혜정(慧定=지혜와 선정), 다름없는 행으로 들어가는 진리이지 잡된 행으로 들어가는 진리가 아니다.
이 세 가지 진리로써 불도를 닦으면 이런 사람은 이 법에서 정각을 얻지 못하는 일이 없고, 정각의 지혜를 얻으면 크고 지극한 자비를 흘려내어 자기와 남을 함께 이롭게 하여 불보리(=부처님의 깨달음)를 이룰 것이다.’
지장보살이 사뢰었다.
‘세존이시여, 이러한 법은 인연이 없사옵니다. 만일 緣이 없는 법이면 因이 즉 일어나지 않거늘, 어찌하여 부동법으로 여래에 들겠사옵니까?’
그 때에 여래께서 이 뜻을 펴시려고 게송으로 말씀하셨다.
일체의 모든 법상은 성품이 공하여 不動도 없으므로
이 때에 있는 이 법은 이 때에 생긴 것이 아니다.
법은 다른 때에도 없어 다른 때에도 생기지 아니하매,
법은 동.부동이 없고 성품이 공하므로 적멸하다.
성품이 공하여 적멸할 때에 이 법은 나타나는데,
相을 떠났으므로 고요히 머물고 고요하게 머물러서 반연치 않는다.
이 모든 연기법은 이 법과 인연은 나지 않음이니,
인연의 생멸은 없고 생멸의 성품은 공적하다.
인연의 성품은 능연. 소연이니
이 능. 소연이 근본 연기이매,
법의 일어남은 인연이 아니고,
인연이란 없으므로 일어남도 없다.
인연에서 나는 법은 이 법이
인연이니 인연의 생멸相은
그것이 곧 無생멸이다.
저 진여의 眞 실상은 본래 출. 몰함이 아니건만
현재에 있는 모든 법은 (법을 보는 이)
스스로가 출. 몰함을 낸 것이다.
그러므로 극히 맑은 근본은
본래 뭇 힘을 인하지 않는데,
뒤에 얻을 곳에서 얻는 것은
본래 얻은 것을 얻는 것이네.
그 때에 지장보살이 부처님의 말씀을 듣고 마음자리가 상쾌하여졌고, 그 때의 모든 대중들은 의심이 없어졌다.
그는 대중들의 이러한 마음을 알고나서 게송으로 사뢰었다.
제가 대중의 마음속 의심을
알아 은근하고 확고히 물었더니
여래께옵서 큰 사랑으로,
잘 분별하시어 남음 없게 하시니
이 모든 두 무리들이 모두가
분명히 깨달았습니다.
저도 지금 깨달은 곳에서
널리 온갖 중생을 교화하기를
부처님의 대비와 같이하되
본래의 서원을 버리지 않고
一子地에서 번뇌에 머무르렵니다.
그 때에 여래께서 대중들에게 말씀하셨다.
‘이 보살은 불가사의하게도 항상 대비로써 중생들의 괴로움을 뽑아주는구나! 만일 어떤 중생이 이 경의 법을 지니거나 이 보살의 명호를 지니는 이는 나쁜 갈래에 떨어지지 않을 것이며, 온갖 장애와 어려움이 모두 없어진다.
만일 어떤 중생이 이 경을 지니고, 잡념이 없이 오로지 이 경을 일심으로 생각하고 경법대로 닦아 익히면, 그 때에 이 보살이 항상 화신을 나투워 설법하고, 또 이 사람을 옹호하여 끝내 잠시도 버리지 않을 것이며, 나아가 이 사람으로 하여금 속히 아누다라삼먁삼보리를 얻게 하리라. 너희들 보살이 만일 중생을 교화하려하면, 모두가 이러한 대승의 결정된 뜻을
닦아 익히게 하여라.’
그 때에 아난이 자리에서 일어나 부처님 앞에서 사뢰었다.
‘여래께서 말씀하신 대승의 복덩어리는 결정코 모든 번뇌의 매듭을 끊게하니, 無生인 각의 이익은 불가사의하옵니다. 이와같은 법은 무슨 경이라 이름하오며, 이 경을 받아지니면 얼마만한 복을 얻사옵니까?
원컨대 부처님께서는 자비로써 저희들을 위하여 말씀하여 주옵소서.’
부처님께서 말씀하셨다.
‘선남자야, 이 경의 이름은 불가사의하니, 과거의 모든 부처님께서 보호하고 생각(護念)하시어 능히 여래의 일체 지혜의 바다에 드신 것이다. 만일 어떤 중생이 이 경을 지니면 온갖 다른 경전에서는 바라고 구할 것이 없으리라. 이 경전의 법은 뭇 법을 총지(摠持, 모두 지님)하고 모든 경전의 요점을 거두었으므로, 이 경법은 모든 경법에 있는 법의 계종(=근본 요지를 묵은 것)이다.
이 경의 이름은 [섭대승경]이라 하고, 또 [금강삼매]라고도 하며, 그리고 [무량의종]이라고도 이름한다. 만일 어떤 사람이 이 경전을 받아지니면 백천의 모든 부처님을 받아지닌다고 말할 수 있다. 이와 같은 공덕은 비유하면 허공처럼 끝이 없고 헤아릴 수 없다. 내가 부촉할 것은 오직 이 경전 뿐이다.’
아난이 사뢰었다.
‘어떤 마음을 쓰는 어떤 사람이 이 경을 받아 지니옵니까?’
부처님께서 말씀하셨다.
‘선남자야, 이 경을 받아지니는 사람은 그 마음에 득.실이 없고, 항상 맑은 행을 닦으며, 희론하는 데서는 항상 고요한 마음을 즐기고, 마을에 들어갈 적에는 마음을 항상 선정에 두고, 집에 있을 때는 三有에 집착하지 않으리라. 이 사람은 현세에서 다섯 가지 복이 있으리니,
첫째, 대중으로부터 존경을 받는다.
둘째, 몸에 횡액이 없고 요절하지 않는다.
셋째, 삿된 이론에 잘 대답한다.
넷째, 중생을 기꺼이 제도한다.
다섯째, 거룩한 도에 능히 들어간다. 이러한 사람이 이 경을 받아지닐 것이다.’
아난이 사뢰었다.
‘저러한 사람은 모든 중생을 제도하고 공양을 받을 수 있겠사옵니까?’
부처님께서 말씀하셨다.
‘이와 같은 사람은 능히 중생을 위하여 큰 복밭이 되고, 항상 큰 지혜를 행하며, 방편과 실제를 함께 연설하리니, 이는 [네 가지, 의지가 되는 승(四依僧)]이다.
모든 공양에서 머리. 눈. 골수. 뇌까지도 모두 받을 수 있거늘 하물며 옷과 밥의 공양을 받지 못하겠는가! 선남자야 이와 같은 사람은 너희들의 선지식이며 너희들의 교량이거늘 하물며 범부로써 어찌 공양하지 않을 것인가!’
아난이 사뢰었다.
‘그러한 사람에게서 이 경을 받아 지니고 그 사람을 공양하면 얼마나 되는 복을 얻겠사옵니까?’
부처님께서 말씀하셨다.
‘만일 어떤 사람이 성에 가득찬 금과 은으로써 보시할지라도, 이 사람에게서 이 경의 한 四구게를 받아 지님만 못하므로, 이 사람을 공양하는 공덕은 불가사의하다.
선남자야, 모든 중생들로 하여금 이 경을 지니게 하여 마음을 항상 선정에 두어 本心을 잃지 않게 하여야 한다. 만일 본심을 잃으면 곧 참회할지니 참회한 법은 청량(淸凉)해 진다.’
아난이 사뢰었다.
‘앞서 지은 죄를 참회하면 과거로 들어가지 않겠습니까?’
부처님께서 말씀하셨다.
‘그렇다. (과거로 들어가지 않는다.) 마치 어두운 방에서 밝은 등불을 켜면 어둠이 즉시 소멸되는 것과 같다. 선남자야, [앞서 지은 모든 죄를 참회한다]는 말이 없으면 [과거로 들어간다]고 말할 수 있다.’
아난이 사뢰었다.
‘어떻게 하는 것을 참회라 하옵니까?’
부처님께서 말씀하셨다.
‘이 경의 가르침에 의하여 진실관에 듦이다. 한번 관에 들 때에 모든 죄가 다 소멸하고, 모든 나쁜 갈래를 떠나 마땅히 정토에 태어나서, 속히 아누다라삼먁삼보리를 이루게 된다.’
부처님께서 이 경을 설하시자 이때 아난과 모든 보살들, 그리고 사부대중들은 모두 크게 기뻐하면서 마음에 결정함을 얻고, 이마를 조아려 부처님의 발에 예배하였다. 그리고 환희하면서 부처님의 가르침을 받들어 행하였다.