기도는 즐거워야 한다

-우학스님-

불교의 일부 교의(敎義)에서는 인생을 부정적으로 보는 면이 없잖아 있다.

이 세상은 지저분하기 짝이 없고 인간의 사대(四大)육신은 모든 오물(汚物)의 집합체라는 것이다..

따라서 수행방법에도 부정(不淨)의 관(觀)이 요구됨으로써 다분히 불교가 소승적인 염세주의의 늪에 빠지는 경우가 있다.

물론, 수행과정에서의 이런 부정관이 전혀 무익하고 쓸모없는 것은 아니지만 불교 본래의 대승적 견지에서는 재고할 점이 많다.

궁극을 가르치는 법화경, 화엄경 등 대승경전에서는 이 세상을 아름다은 연화장(蓮華藏)세계로 보고 있다.

스스로 눈을 뜨고 보면 연꽃과도 같은 눈부신 세상이 펼쳐져 있음을 가르친다.

따라서 대승불교에 있어서는 그 수행의 방법론도 부정관이 아니라 자비관(慈悲觀)에 그 중점을 두고 있다.

자비관이란, 기도할 때 관세음보살님 등 한없이 자애로운 불보살님의 상호를 머리속에서 놓치지 않고 관(觀)하는 것이다.

신라시대 의상스님은 백화도량 발원문에서 자비관을 ‘세세생생 관세음보살님을 머리에 이고 다니겠다’고 표현하고 있다.

자비관의 수행을 하다보면 관세음보살님의 따뜻한 미소, 부드러운 눈길이 그 마음 가득 부처님으로 채워진다.

따라서 자연, 마음이 즐거울 수 밖에 없다.

지금까지 해오던 나름대로의 기도가 특별한 주제가 없었던가 또는 기도 중에는 마음이 평온하지 못하고 짜증스러웠다면 이 자비관의 기도를 해 볼 필요가 있다.

세상의 모든 일을 함에 있어서 그 일이 즐겁지 않으면 능률도 떨어질 뿐 아니라 그렇게 오래 지속되지도 못한다.

특히, 기도는 하루 이틀 하다가 말일이 아니므로 억지나 오기를 부려 마지못해 하다보면 오히려 삶의 스트레스가 되기 쉽다.

기도 중에 나타나는 마장의 문제와는 근본적으로 다르다.

일단, 기도는 좋아서 해야 한다.

자비관의 기도는 부처님을 머리속에 생각하는 관법(觀法)이므로 직접 부처님을 뵙는 일과 크게 다르지 않다.

일체처(一切處) 일체시(一切時)에 부처님을 관한다면 곧 부처님이 늘 자신과 함께 하시는 일이 되므로 세상의 어떤 경우에 놓이더라도 두렵지 않다.

오히려 자기에게 주어진 모든 현실이 더없이 훌륭한 수행과목으로 느껴진다.

기도가 공부 못하는 아이들 앞에 놓여진 밀린 숙제가 되어서는 안된다.

기도에 질질 끌려 다니다 보면 기도자는 언제나 어려운 상황아래 놓인 듯 착각한다.

즉, 기도자가 기도의 주체가 아니고 그 상황들이 주체가 되어 곧 잘 헐떡거리게 된다.

수능시험이 끝나면 법당이 썰렁한 경우가 그렇다.

기도 자체가 문제가 아니라 기도에 임하는 자세때문에 복을 쫓아가는 기복의 형식으로 보여지는 것이다.

이런 점을 감안할 때 내가 스스로 기도의 주인공이 되고, 기도가 늘 즐거우려면 그 수행방법이 긍정적이어야 한다.

늘 자비스러운 부처님을 생각하는 이 자비관의 기도는 관음기도에서 특히 좋은 수행법이다.

처음에는 늘 부처님 사진을 갖고 다니면서 ‘부처님 떠올리기’ 수련을 해야 한다.

어느 단계에 올라서면 기도는 마냥 즐겁다.

화엄경에서 말하는 환희지(歡喜地)에 올라선다.

어쨋든 기도는 즐겁게 해야 한다.

기도는 오로지 한 부처님으로

-우학스님-

불교적 기도는 다양하다.

여기에는 사경,독송,정근,다라니주력 등이 있다.

그런데 기도라고 하면 주로 같은 부처님 명호를 반복해서 외우고생각하는 정근 기도를 말한다.

정근 기도를 할 때 주의할 점은 여러 부처님 명호를 많이 섞어 해서는 절대 안 된다.

어느 신도님과의 상담 중에 1시간 정근기도를 하면서 자신이 알고 있는 여러 부처님 명호를 몇 십분 씩 배분해서 염 하는 이야기를 듣고 아연실색한 적이 있다.

듣다 보니 나름대로 일리는 있었다.

가정에 평안을 위해 관세음보살 정근을, 자녀 학업성취를 위해 문수보살 정근을, 돌아가신 이의 천도를 위해 지장정근을, 내세 극락 가기 위해 아미타불 정근을, 옆집 아주머니가 하니까 남묘호랑개교를 한다는 것이다.

관세음보살을 부르다 보면은 불현듯 다른 부처님께 미안하기도 하고 혹시나 여타의 부처님으로부터 미움을 받으면 어떻하나하고 불안하다는 것이다.

부처님을 저 희랍의 신이나 우리 인간들처럼 서로 시기하고 질투하는 존재로 여기기 때문에 나오는 괜한 망상들이다.

불교는 다신교가 아니다.

여러 부처님 명호가 있다고 하여서 그런 부처님들이 다른 종교에서 말하는 신들의 존재처럼 계시는 것이 아니다.

단지 화신의 이름일 뿐 실제적인 모습으로 계시는것이 아님을 알아야 한다.

즉 용처에 따라 때로는 관세음보살로 때로는 지장보살 등으로 나투신다.

형상을 떠난 참 부처님의 끝없는 화현이므로 어느 부처님의 명호를 부르던지 결국에는 진리이신 법신불을 친견하게 되는 것이다.

만일 정근 기도를 한답시고 한 마음 한 부처님으로 몰입하여 들어가지 않고 이분 저분의 부처님 명호를 찔끔찔끔 부르다 보면 마음이 흩어져서 선정력 즉,삼매의 힘을 얻을 수가 없다.

우리의 세포는 7년이면 완전히 바뀐다는 학계의 학설에 맞추어 만일 7년 이상 외우면서 기도한 부처님 명호가 있다면 누가 뭐라고 하던지 오직 그 부처님 이름만 불러야지 다른 제삼자의 불필요한 예기를 듣고 헷갈려서는 안된다.

거듭 말씀 드리자면 기도는 오직 화두 일념으로 참선하듯이 한 부처님으로 밀어 붙일 일이며 욕심을 부려 온갖 부처님 이름을 총동원 시켜서는 곤란하다.

어느 부처님 이름을 부르든지 결국에는 광명 그대로 계신 법신불께 귀결되고 자연스레 상황에 따른 가피를 입게 되는 것이다.

현재 한국 불교에서는 주로 관세음보살님을 많이 신앙하고 있는데 이는 신행 편재상 아주 바람직하다.

아이들도 줄줄 외는 반야심경의 관자재보살님이 바로 관세음보살이요, 무슨 기도든지 약방의 감초처럼 등장하는 그 유명한 천수경이 관음 신앙의 결정판이기 때문이다.

마음속에 있는 세 개의 ‘밭(田)’

-지안스님-

얼마 전에 오랜 만에 반야암을 찾아온 신도 한 사람이 있었다.

30여 년 전 울산에서 불교청년회 활동을 하던 사람이었다.

절을 매우 좋아 하면서 한 때 스님이 되는 출가를 할까 망설이다가 어떤 청년의 열렬한 사랑의 호소에 시집가는 출가를 해버린 사람이었다.

이제 50대 후반의 나이로 절에 와서도 30살이 된 아들과 28살이 된 딸의 결혼 걱정을 하는 평범한 어머니인 이 신도와 그간의 안부를 물으며 잠시 이야기를 나누다 나를 감동하게 한 사연 하나를 들었다.

그것은 9순이 넘는 친정 부모인 아버지와 어머니의 간병 시중을 11년을 해 오고 있다는 이야기였다.

어머니는 일어서지도 못하고 앉지도 못하고 누워만 있는 환자이고 아버지는 앉고 일어설 수는 있으나, 보행을 할 수 없는 몸 가누기가 잘 안 되는 분이라 하였다.

이런 두 부모를 11년이나 곁을 지키면서 수족노릇을 해 왔다는 이야기를 눈물을 글썽이면서 하는 것을 보고, 보기 드문 사람이라 생각하고 그 효심에 감탄하지 않을 수 없었다.

오빠도 여러 명 있고 언니 동생도 여러 명이 있음에도 자신이 간병을 도맡기 위해서 생계를 꾸리던 가게도 문을 닫고 부모 모시는 일이 가장 좋은 팔자라고 생각 했다 하였다.

마침 서울에 사는 언니가 내려와 동생의 간병 고생을 안타깝게 여겨, 이틀만 어디 가서 쉬다 오라 하여 절을 찾아 왔다 하였다.

나는 참으로 복을 많이 짓고 산다며 위로 겸 칭찬의 말을 해 주었다.

사람의 마음을 ‘복전(福田)’이라 한다.

‘복을 심는 밭’이란 뜻이다.

마음을 땅이나 밭에 비유, ‘심지(心地)’니 ‘심전(心田)’이니 하는 말들이 경전에 자주 등장한다.

땅이 모든 식물의 씨앗을 흙속에 묻어 싹을 트게 해주는 것처럼 사람의 마음도 땅이나 밭과 같은 기능을 갖고 있다는 뜻이다.

사람이 그때그때 일으키는 행위를 현재 일으키는 행동이라 하여 현행(現行)이라 하는데 이 말과 상대되는 뜻을 가지고 있는 말이 ‘종자(種子)’이다.

흙속에 묻혀 있던 씨앗에서 싹이 나오는 것처럼 마음속에 들어 있던 종자에서 현행의 행동이 나온다고 한다.

그러니까 우리 마음속에는 어떤 행위를 일으킬 수 있는 업종자(業種子)가 들어 있다는 말이다.

이 종자를 싹을 틔어 자라게 하므로 ‘밭’이라 한다.

농사를 짓는 밭에 재배하는 농작물의 이름을 따라 밭 이름을 붙이는 수가 있다.

가령 배추를 심었으면 ‘배추밭’이라 하고 고구마를 심었으면 ‘고구마밭’이라 한다.

콩을 심으면 ‘콩밭’이요 보리를 심었으면 ‘보리밭’, 밀을 심었으면 ‘밀밭’이다.

마음의 밭에는 무엇을 심어 이름을 부르는가? 물론 업이 심어져 있으면 ‘업밭’이라 하겠지만 그러나 마음의 밭을 가장 아름답게 부르는 말이 바로 ‘복전(福田)’이라는 말이다.

복을 심고 살아야 하는 것이 인생의 근본 주제이다.

복전인 사람의 마음에는 세 개의 밭이 있다.

‘경전(敬田)’과 ‘은전(恩田)’과 ‘비전(悲田)’이다.

‘경전’은 공경하는 마음을 내어 복을 짓는 것을 두고 하는 말이다.

삼보를 공경하거나 공경할 만한 사람을 공경하면 한량없는 복을 얻는다 하였다.

‘은전’은 은혜를 베풀거나 갚으면 복이 지어진다는 뜻이다.

특히 은혜를 입고 은혜를 갚지 않으면 감복(減福)이 된다하여 불교에서는 부모나 스승 등의 은혜를 갚을 것을 강조 한다.

원한은 갚으려 하지 말고 은혜는 갚아야 한다고 부처님은 가르쳤다.

‘비전’은 자비를 베풀 대상으로서 가난 하거나 어려운 처지에 있는 사람들을 도와주고 연민의 정을 보내 주는 것을 말한다.

부모는 ‘은전’이면서 동시에 ‘경전’이다.

공경하고 은혜를 보답 하려는 마음, 이 마음에는 언젠가 반드시 복이 온다는 것이다.

사람의 정신환경이 건조해지고 황폐화 된다고 염려하는 현대사회에 있어서 ‘복전사상’ 곧 ‘삼전사상’이 널리 퍼져, 사람마다 ‘복밭’을 일구려는 노력으로 새로운 사회의 규범을 창출해야 할 것이다.

공경할 줄 모르고 은혜를 갚을 줄 모르고 남을 동정할 줄 모르는 비정한 마음이 되어서는 안 된다.

세 가지 밭을 잘 경작하는 것이 내 인생의 풍년을 기약하는 것이다.

이것이 잘 실천되면 거기에서 오는 수확이 복의 열매가 된다.

이기적 아만 때문에 삼전을 잃어서는 안 되며 사회적 활동의 공적도 삼전의 실천지수를 통해 나타나야 한다.

조선 후기의 만덕(1739~1812) 비구니는 제주도에 대 기근이 닥쳐왔을 때 육지에서 쌀을 사들여 제주도민을 구휼하였으며, 서울 봉은사의 학밀(學密) 스님은 1925년 한강이 범람하여 큰 수해가 일어났을 때 절의 양식을 죄다 꺼내 수재민을 구제하였다.

비전공덕을 실천한 사례들이지만 하루하루의 생활이 ‘삼전의 밭’을 잘 가꾸며 사는 것이 인생의 바른 자세며 올바른 도리라 할 것이다.