부처님이 파탈리풋타로 가시던 도중 라자가하(王舍城)에서 멀지 않은 왕원(王園)에 쉬면서
비구들에게 말씀하셨다.
“도를 닦는 이는 반드시 네 가지 진리를 알아야 한다. 어리석은 사람들은 진리를 알지 못해 오랫동안
바른 길에서 벗어나 생사(生死)에 매여 헤매느라고 쉴 새가 없다. 어떤 것이 네 가지인가.
첫째는 이 세상 모든 것이 괴로움이니 이것을 고(苦)라 한다.
둘째는 괴로움은 집착으로 말미암아 생기는 것이니 이것을 집(集)이라 한다.
셋째는 괴로움과 집착이 없어져 다한 것이니 이것을 멸(滅)이라 한다.
넷째는 괴로움과 집착을 없애는 길이니 이것을 도(道)라 한다.
괴로움의 뜻을 알지 못하고 지혜롭지 못하므로 오랫동안 먼 길을 헤매어 생사가 쉬지 않는다.
그러나 반드시 이 세상 모든 것이 괴로움임을 알 것이니, 괴로움이란 나는 것, 늙는 것, 병드는 것,
죽는 것, 번민, 사랑하는 사람과 헤어지는 것, 미워하는 사람과 만나는 것, 구하는 것이 얻어지는 않는 것
등이다. 그러므로 오온(五蘊) 으로 된 이 몸이 모두 괴로움이다. 이것이 괴로움인 줄 알고
애욕의 집착을 끊으면 눈을 얻었다고 하리니, 이 생을 마치고는 뒤에 다시 괴로움이 없게 된다.
집착 때문이라 함은 애욕을 따라 생긴다는 것이니, 괴로움과 집착을 모두 없애고 그 길을 따라
진리를 행하여 눈을 얻으면 이 생을 마친 뒤에는 다시 태어나지 않는다. 이미 진리를 보아
도의 눈을 얻은 이에게는 다시 나고 죽음이 없다.
그리고 도를 얻으려면 여덟 가지 행을 닦아야 한다.
첫째는 마음을 다하여 여래의 가르침을 듣고,
둘째는 애욕을 버려 갈등을 없애며,
셋째는 살생과 도둑질과 음행 같은 것을 저지르지 않고,
넷째는 속이고 아첨하며 나쁜 말로 꾸짖는 일을 하지 않으며,
다섯째는 질투하고 욕심내어 남들이 믿지 않는 일을 하지 않고,
여섯째는 모든 것이 무상(無常)하고 고(苦)이고, 공(空)이고, 무아(無我)임을 생각하며,
일곱째는 몸의 냄새나고 더럽고 깨끗하지 않음을 생각하고,
여덟째는 몸에 탐착하지 않고 마침내는 흙에 들어갈 것이라고 아는 것이다.
지나간 세상의 모든 부처님들이 다 이 네 가지 진리를 알았고, 앞으로 올 부처님들도 이 진리를 볼 것이다.
세속적인 은혜와 사랑을 탐하고 바라거나 혹은 세상의 부귀 영화와 명예와 오래 살기를 원하는
이는 세상을 벗어나는 길을 끝내 얻지 못한다.
길은 마음으로부터 생기는 것이니 마음이 깨끗해야 길을 얻을 수 있다. 그 마음이 청정하여
다섯 가지 계율을 범하지 않으면 천상에 태어난다. 만약 지옥, 아귀, 축생의 길을 끊으려거든
일심으로 여래의 가르침과 계율을 받들어 행해야 할 것이다. 이제 여래가 중생을 나고 죽는 데서
해탈케 하려고 바른 길을 열어 보였으니, 배우고자 하는 사람들은 반드시 잘 생각해 보아라”
이와 같이 말씀하시고 나서 부처님은 아난다와 함께 파탈리풋타에 이르러 성 밖 어떤 나무 아래 머무셨다.
그곳 바라문과 거사(居士)들은 부처님이 제자들을 데리고 오셨다는 말을 듣고 모두
부처님계신 데로 모여 들었다. 부처님께 공양하기 위해 앉을 방석을 가지고 혹은 물병과 등잔을 들고 와서
예배하였다.
부처님은 그들에게 말씀하셨다.
“사람이 세속에서 함부로 탐욕을 즐기면 다섯 가지 소모되는 현상이 있다. 스스로 방종하므로 재산이
줄어들고, 몸을 위태롭게 하고 도를 잃게 되며, 사람들이 공경하지 않고 죽을 때에 뉘우치게 되며,
추한 소문과 나쁜 이름이 널리 퍼지고, 스스로 방종하므로 죽은 뒤에는 삼악도(三惡道)에 떨어진다.
그러나 사람들이 마음을 조복(調伏)받아 방종하지 않으면 다섯 가지 덕을 갖추게 된다. 검소하고 절약하므로 재산이 날로 늘어나고, 도의 뜻에 가깝게 되며, 사람마다 우러러 공경하고 죽을 때도 뉘우침이 없으며,
덕망이 세상에 널리 퍼지고, 검소하고 절약하므로 죽은 뒤에 천상이나 복된 곳에 태어난다.
사람이 방종하지 않으면 이와 같이 다섯 가지 좋은 일이 있으니 잘 생각해서 행하여라.”
부처님께서 여러 사람들을 위해 가르침을 펴시니 기뻐하지 않는 이가 없었다.