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인연에 따라서 가는 곳이 다르다

-해월스님-

제가 일본에서 유학할 때, 가난한 유학승 신분에 햇살드는 비싼 집을 구할 수 없어서 빛 없는 집에서 4년을 살았습니다.

그때 생각하길, 다음에는 절대로 햇빛 들지 않는 집에서는 살지 않겠노라고 다짐했습니다.

그러고 나서 한국에 돌아와 해인사 승가대학에서 강의하면서, 해인사 근처에 혼자 공부하는 처소 하나를 장만하고 사방을 유리로 만들어 햇살 넘치는 집을 지었습니다.

그 후 대구 동화사 승가대학에서 강의하게 되어 가끔 오고가는 형편이 되었는데, 작은 결백증이 있는 탓에 갈 때마다 유리를 깨끗하게 닦고 돌아오곤 했습니다.

그런데 어느 날 처소에 도착해 보니, 많은 참새들이 집 앞에 떨어져 죽어 있었습니다.

유리가 허공인 줄 알고 날아가다가 충돌한 것이었습니다.

한두 마리가 아닌 여러 마리가 피를 흘리며 죽어 있는 모습을 본 뒤로, 이전만큼 유리를 깨끗하게 닦지 않게 되었습니다.

너무 청결한 것도 마냥 좋기만 한 것이 아님을 알았기 때문입니다.

저는 죽은 새들에게 미안해 하며 해당화 나무 밑에 고이 무덤을 만들어 주었습니다.

그런데 신기한 일이 벌어졌습니다.

집이 워낙 고지대에 있어서 그간 꽃을 피우지 못했던 해당화 나무가, 이듬해 너무나 예쁜 꽃을 피워 올린 것입니다.

어떻게 된 영문인지 궁금하여 꽃을 자세히 들여다보았는데, 그 순간, 꽃 속에서 새들이 지저귀는 소리가 들려왔습니다.

‘그래, 참새들아.

너희들이 해당화 뿌리로 들어가 봄날에 꽃으로 되살아났구나.

눈앞의 죽음은 죽음이 아니구나.

너희들은 죽지 않았구나.’ 존재는 해체의 과정을 통하지 않고서는 새롭게 거듭날 수 없다는 사실을, 죽음이 죽음으로 끝나지 않았다는 사실을, 윤회하는 모습을 보았던 것입니다.

아무리 하찮은 잡초일지라도 새로운 세계로 전환될 수 있습니다.

가시덤불이 타서 맑은 쪽빛을 만들고, 호랑이가 푸른 하늘 새가 되어 날 수도 있습니다.

며칠 전 신도님 집에서 죽은 백구는 개의 몸을 버리고 꽃이 되었는지도 모릅니다.

조그만 나비의 날갯짓이 거대한 태풍의 씨앗이 될 줄 누가 알 수 있겠습니까? 만약에 제가 죽은 참새들의 무덤을 해당화 옆에 있는 목련꽃 아래 만들었다면, 참새는 목련꽃 향기로 나타났을지 모를 일입니다.

그 옆 사철 푸른 소나무 아래 무덤을 만들었다면 소나무가 나타났을지도 모릅니다.

어디에 묻어주었는가에 따라서 새가 가는 곳이 달라집니다.

사람 역시 인연에 따라서 가는 곳이 다릅니다.

그래서 우리는 하나의 아름다운 인연을 위해 천 년 동안 공든 탑을 쌓는다고 합니다.

이렇게 죽음과 탄생은 서로 연결되어 있습니다.

우리는 끝없는 해체와 탄생 속에서 잠시 서 있을 뿐입니다.

집착과 아집과 교만, 착각과 전도로 언제 끝날지도 모르는 윤회 속에서 헤매고 있는 것입니다.

하지만 죽음은 새로운 세계로 가는 과정이기에 이 삶을 비관할 필요는 없습니다.

아무리 고해 같은 삶이라 하여도, 고해 속에도 희망은 있기 때문입니다.

우리들의 마음과 행위에는 새로운 세계를 열 힘이 있습니다.

그러니 우리는 온전히 스스로의 몸과 마음의 주인이 되어야 할 것입니다.

오늘의 죽음에서 자유로울 때, 비로소 내일의 탄생도 자유로울 수 있기 때문입니다.

해마다 꽃은 피고 지고 또 피듯이, 언제나 새로운 세계는 우리를 향해 활짝 열려 있습니다.

선인들이 즐겨 하는 꿈 이야기는, 현실도피로서의 꿈이 아닌 꿈에서 깨어난 참인간에 관한 것입니다.

꿈꾸다 깨어나면 모든 것은 허망하고 잡을 수 없습니다.

꿈속에서는 사실처럼 보이지만 꿈에서 깨어나면 기쁨도, 분노도, 사랑도, 탐욕도 없습니다.

지금 우리 눈앞에 나타난 것은 한낱 환상(幻想)일 뿐, 우리는 과거도 미래도 잡을 수 없습니다.

하지만 우리는 끊임없이 꿈을 갈구하는데, 불교에서는 이것을 미망 또는 갈애라고 합니다.

이러한 망상번뇌의 꿈에서 깨어나면 그것이 해탈이고, 꿈에서 깨어나는 자가 출가인입니다.

이 세상의 모든 것은 흘러가는 것일 뿐 실체가 없는데, 우리는 보통 그 무엇인가를 잡고 있습니다.

이것이 미혹입니다.

미혹을 중심으로 생각과 사고, 인식, 의식들이 일어납니다.

생각은 즉각적인 것이며, 사고란 생각이 연결된 것입니다.

인식이란 고정적인 관념이며, 의식이란 축적된 것들입니다.

마음 속에서는 늘 미혹을 중심으로 생각, 사고, 인식, 의식이 쌓여 있는 업(業)들이 자기라는 관념을 중심으로 끝없이 일어나서 괴로움이 됩니다.

일어남이 없는(無心) 길이 도(道)입니다.

도인들은 “어떻게 도를 구하여야 합니까?”라고 물으면 “도를 구하지 마라.”고 합니다.

“어떤 것이 수행입니까?”라고 물으면 “자신의 성품을 오염시키지 마라.”고 합니다.

원하고 구하고 바라는 것이 없기에 만족도, 얻는 것도 없습니다.

일어남이 없기에 사라짐도 없습니다.

마음이 일어나지 않는 것(不起心)이 도(道)이며, 불생불멸(不生不滅)이 도입니다.

도(道)란 상(相)과 용(用)을 떠난 체(體)를 보는 것입니다.

우리는 여러 인연으로 만들어진 상(相)이며, 그 작용인 용(用)만 보고 삽니다.

그러나 도인은 체(體)를 보고 사는 사람입니다.

체는 깊은 거울과 같아서 모든 것을 잠시 비출 뿐, 비어 있습니다.

거울은 그 어떤 집착도, 구하는 바도 없고 미,추를 판단하지도 않습니다.

거울 앞에 서 있는 사람이 분별을 일으켜서 생각을 만들 뿐입니다.

이것이 바로 전도몽상(顚倒夢想)이요, 병목생화(病目生花)입니다.

허공에 본래 꽃이 없는데 보는 사람이 눈병이 생겨서 허공에서 꽃을 보는 것입니다.

인연과가 얼마나 정확한지 해월 스님 우리불자는 무엇을 믿어야 하며 이 세상에 모든 길흉화복이 어떻게 오는가에 대해서 이 시간에 말씀드리겠습니다.

우리가 믿고 의지하는 것은 법이며, 이는 어떤 원리이며 법칙이다.

이세상의 모든 원리는 인연과의 법칙이라고 하며, 그러므로 여러분은 이세상의 모든 법칙이 인연과의 법칙에 따라 움직이고 있음을 믿고 따라야 한다.

인연의 법칙인 “인”은 씨앗과 같은 것으로 근본이며, “연”은 조건이며 주변환경을 말하며, 과는 결과를 말함이며, 결과를 먼저 보면 밭에 호박의 싹이 텄으면 어떻게 텃을까 하면 그것은 씨가 있기 때문에 씨는 인이라하며, 싹이 트는것을 인과라 한다.

인이 있어서 과가 생기는 것은 맞는데,씨앗이 있다고 무조건 싹이 트는 것이 아니고 물, 온도, 공기가 있어야 싹이 트는 것을 연이라 한다.

인이 연과 만나야 과가 일어나지 인만 가지고는 과가 일어나지 않는다.

그러면 반대로 밭은 있으나 씨가 없으면 씨앗이 틀수 없듯이 연은 있고 인이 없으면 과도 없다.

이 모든 세가지가 존재해야만 싹이 트는 것이 인연과이다.

똑같은 환경속에서도 즐겁게 사는 사람이 있고, 괴롭게 사는 사람이 있듯이 이모든 것이 연이다.

이세상의 모든 원리가 이 세가지에 의하여 움직이는 것을 인연과보라 한다.

그런데 여기서 인연중에서 인연과라 하지않고 인과라고 하는데 불교교리 에서는 맞지 않는다.

호박의 싹이 트는것에서 제일 중요시하는것이 씨가 있기 때문에 인을 중요시 하는데 불교에서는 연을 중요시 한다.

인과 연이 결합을 해서 과가 생기는데 괴로움의 근본은 나에게 있지만 주위의 환경에 따라서 결과가 달리 나타나는 것이 인연과이다.

그러므로 우리가 과를 좋게 하려면 인과 연을 바꾸어야 한다.

그런데 우리는 인생을 살면서 연만 바꾸려고 하면서 남의 탓만을 하지말고, 자기의 근본원인인 인(품종)도 바꾸어야 하는데 이를 수행이라 한다.

그래서 자기의 인(원인)을 바꾸면 연이 나빠도 잘 적응할 수 있다.

다시 말하면 인을 바꾸는 길은 성불로 가는 것이고 연을 바꾸는 것은 정토로 가는것인데 이 두가지를 결합하여 수행자는 첫째 자기를 바꾸고 세상사람을 편안하게 해주는 것이 정토이고 보살행이다.

인연과의 법칙에 맞게 공부하는 방법도 수행과 일을 함께 해 나가거나 성불하는것과 정토를 이루는 것은 함께해야 한다.

그러므로 자기도 수행을 해야하지만 다른사람도 이해하고 받아들여야 한다.

그래서 인연의 법칙에 따라 수행정진을 해 나가는 것인데 여러분은 인연의 법칙을 믿지 않는다.

이 세상의 모든 고뇌는 그냥 생긴 것이 아니고 인연의 법칙에 따라 결과가 생기는 것이다.

예를들어 N극과 S극 자석을 갔다 놓으면 서로 붙듯이 N극과 N극이면 서로 밀치는 것도 수학적인 원리에 의하듯 우리의 생활도 자기의 행동에 따라 결과가 달라진다.

늘 인생에 대해 비관하는 어떤 사람이 자기의 생명은 태어나지 않을 생명이 태어났다고 태어날 때부터 잘못된 출생이라며 자살을 기도하는 사람이 있었는데 그 이유인즉 어머니가 아버지와 결혼을 했으나 애를 낳지 못했는데 이웃남자와 정을 통하여 자기를 낳았으며 그래서 그 집안에서 둘이 쫒겨나서 생활을 하다 다른 남자와 결혼을 했는데 그 이웃 아버지가 자기를 범했다며 태생부터 잘못되었다는 것이다.

이런것은 우리의 생각이고 우리들의 관계이지 생명자체는 자연의 섭리에 의한 것이다.

그러므로 태어나지 않을 사람이 태어났거나, 출생부터 잘못된 출생이란 말은 성립되지 않는다.

그것을 터득하면 본인의 출생에 문제가 없다.

문제는 살아가면서 주위의 핍박과 냉대에 본인이 상처 받음으로써 자기 자신을 괴롭혀서 자신의 인생을 망친 것이지 누구의 탓도 아니라는 것을 알면 출생의 부정성에서 벗어나고 어머니에 대한 미움을 버릴수가 있을 것이다.

그리고 강간을 당했다고 할 때 강간을 당했을때 아픔과 고통은 자기탓이 아니고 누군가가 강제로 폭행을 한 것이다.

그러나 폭행을 당했기 때문에 나는 몸도 버렸고 나는 이제 끝났다고 생각을 하면 첫번째는 그남자 때문이지만은 그인생은 자신에 의해서 망친다.

그러므로 우리가 인생을 망치는 것은 연에 의한것만이 아니고 자신의 잘못된 생각으로 인해서 끊임없이 자신의 인생을 파괴하는 것이다.

이 모든 것이 잘못된 의식으로 자신을 파괴한다는 것을 알면 편안한 인생을 살수 있다는게 부처님의 말씀이다.

모든것은 원인에 의한 결과지 우연히 일어나는 것은 아니다.

그리고 일어난 결과를 수용하고 다시는 이런 과보를 받지 않으려면 수행을 해야한다.

그런데 어리석은 중생은 과보는 받기싫고 인연은 짓고 싶어한다.

그래서 인생을 조심해서 살아야 한다.

즉 자기 자신을 알고 잘못된 인연을 맺지 말아야 한다는 뜻이다.

우리인생은 짓고 받고 계속이어지고 있다.

이모든 것이 윤회의 사슬이다.

그래서 부처님께서는 무거운 돌은 물밑으로 가라앉고 가벼운 기름이 물에 뜨는 것이 이치듯이 이것이 빌어서 되는 것이 아니고 우리가 악업을 행하면 악업을 받고 선행을 행하면 선업을 받고 행복해진다.

이 모든 것이 인연의 과보다.

그래서 자기인생과 가족과 후손을 위해서 인을 바꾸어야 하고 인를 바꾸기 싫으면 결과를 수용을 해야 한다고 하셨다.

그러나 우리 불자는 운명론에 끝나지 말고 지어진 인연의 과는 받되 내가 원하지 않으면

기도문을 가지고 절을 하면서 수행을 하며 자신을 돌아보며 상대를 이해하고 수용하면 해결책을 찾을수 있다.

우리가 잘 되는 것이 무엇인가? 다 지은만큼 받는다는 것을 생각하며 겸손해야 한다.

복을 얼마나 받을것인가를 생각하지말고 앞으로 얼마나 좋은 인연을 지을것인가를 생각해야한다.

예를들어 여럿이 기도하러 무거운 짐을 들고 산을 오를 때 옆에서 자기보다 힘들어 하는 사람을 도와주는 것이 먼저 산에 올라가 백팔배를 하는 사람보다 부처님말씀을 더 잘 지키는 사람이다.

그런데 대개의 사람은 복짓는데 욕심을 부린다.

그러므로 우리가 기도와 수행을 할때 원리를 잘 알고 공부해야 한다.

어떤 사람이 남편이 술을 먹는 것을 도저히 이해할 수 없다고 할 때 자기자신이 답답하고 고통스러우면 여러분은 내가 전생에 남편을 괴롭혀서 이런 과보를 받는구나 하며 엉뚱한 교리로 짜맞추는데 이것은 내가 남편을 이해하지 않기 때문에 자신이 괴로운 것이다.

그 남편의 그럴수밖에 없는 입장을 이해하면 자기자신이 편안할수 있을 것이다.

그러므로 인연과보는 내가 상대편의 머리를 때렸을 때 다음 생에 내가 그 사람의 머리를 때리는 것이 아니고, 자기의 마음가짐을 어떻게 가지느냐에 따라서 달라진다.

그래서 상대편을 바꿀려고 하지말고, 남편을 이해하면서 내가 참회하고 정진하면 이런 원리에 의하여 자식과 부모 사이가, 남편과 아내사이가 화합의 장으로 바뀌어 가는 것이다.

이럴때 너무 조급하게 생각하지 말고 꾸준히 기도하고 정진함으로서 서서히 바뀌고 본인의 경계도 풀린다.

우리는 이런 인연과를 믿어야 한다.

다 지어서 받는다.

인연과가 얼마나 정확한지 한가지 예를 들어 봅시다.

옛

날 시골의 우리 아버지들을 보면 젊은시절 권위를 지키면 아이들이 어릴적에는 무서워하며 아버지의 말씀을 잘 듣는다.

그러나 아버지가 나이가 들고 아이들이 커서 객지에 있다가 돌아오면 인사만 하고 아무도 들여다보지 않지만 안방에서는 재미있게 놀고 있어 궁금하여 들어가보면 아이들은 어려워서 하나둘 나간다.

이것은 아이들이 미워서 부모에게 보복하는 것이 아니고 남자이기때문도 아니고 권위가 외롭게 만든 것이다.

원리처럼 되는 것이다.

그러므로 이런 과보를 안받으려고 권위를 버리든지 아니면 그것을 수용하고 받아드려야 한다.

이것도 다 인연과이다.

오늘날 우리나라의 경제도 내가 직접 쓰지는 않았다고 하지만 나라와 회사에서 너무나 많은 외채를 얻어와서 흥청망청 쓴 외채를 갚아야 하므로 몇년을 고생해야 하는데 이것이 하루 아침이 된것이 아니고 외국에서 3년전부터 이대로 가면 안된다고 했지만 정권욕에 눈이 어두어 급급하다가 나라도 망치고 정권도 내주는 사태까지 오게 되었다.

이에 여러분은 책임은 없다고 하겠지만 우리모두 같은 동조자이다.

이런사태가 다 인연과이다.

인연과로 옴을 알았으면 이 모두를 받아드려야한다.

근본적으로 정치하는 사람의 잘못이지만 우리도 같은 동조자이므로 지은 인연에 따라 받아들이고 다시 받지 않으려면 지금부터 삶의 방식을 바꾸어야 한다.

이것이 인연의 법칙이다.

그러므로 불자는 인연의 법칙을 지켜야 한다.

과학의 법칙을 보아도 알수 있다.

여기 물건이 하나 있다하자.

물건을 밀고 움직일때 법칙에 따라 움직인다.

이때 미는 힘을 F라 하고 물질의 질량은 M 물질이 움직이는 가속도는 A 할때 F=MA 이다.

물질이 움직였다 속도의 변화가 일어났다는 것은 결과를 말하는데 힘을 가했기 때문이다.

어떤 속도의 변화가 일어날때는 저절로 일어나는 것이 아니고 반드시 어디서 왔는지 모르지만 힘이 가해짐에 비례해서 일어난다.

반드시 그대로 비례하는 것이 아니고 물체와 바닥사이에 놓여있는 조건(마찰력)이 어떻게 다르냐에 달리 나타나는 것이 인연과이다.

이것은 수학, 물리, 우리의 정신세계, 이세상의 모든 법칙에 적용된다.

그래서 부처님께서는 인연의 법칙을 깨달으시고 우리에게 인연의 법칙에 따라 어떤일이 일어났을때 감사하게 생각하고 받아드리라고 하셨다.

그리고 이 결과를 내가 원하지 않는다면 거부하는게 아니라 한번 지은 것은 오게 되어있으므로 그런 원인을 짓지 않는게 수행이며 계율이다.

그 과보에 인연의 법칙에 끌려가면 안되고 피고 싶은 마음을 관찰해서 그것을 끊는 것이 업장소멸이다.

업장소멸을 하는 방법은 제가 어리석었습니다 하고 자기가 옳다는 것을 내려놓는 참회 수행 방법이 있고, 깊이 명상해서 마음을 관해서 놓는 방법도 있도 주력법도 있고 화두선법도 있다.

그래서 더 나아가면 쥐가 쥐약을 먹듯이 어리석음에서 벗어나면 다시는 윤회의 수레바퀴에 걸려들지 않는다.

이것이 지혜이다.

그러므로 인연과의 법칙을 믿고, 지은 인연은 피할 수가 없으며, 만일 지었으면 감사히 받아들이고 원하지 않으면 다시는 인연을 짓지 말아야 함을 명심하시고, 어리석은 중생의 세계에서는 인연의 사슬을 벗어날 수 없으나 깨달음의 세계에서는 그 어떤인연의 사슬도 즉시 끊어 진다는 것을 명심하고, 정진하여 행복하기 바란다.

***인연과 생각은 실체가 없다***

해월스님

| 논설위원ㆍ해인사승가대학장 부처님께서는 우리에게 무상.무아의 인연의 법을 가르쳐 주셨다.

우리 존재는 인연으로 만들어졌고 인연으로 살다 인연으로 죽는다.

인연의 존재로서 인연에서 일어나는 희노애락(喜怒哀樂)이 우리 삶이다.

우리 삶들은 인연 속에서 허덕인다.

인연이 무거운 사람, 인연에서 헤어나지 못하는 사람, 인연들에게 묶여있는 사람, 인연에 얽히는 사람, 인연이 버거운 사람, 인연을 푸는 사람, 인연을 즐기는 사람… 삶들은 과거이든 현재 이든 미래이든 인연에서 자유롭지 못하다.

수행자는 과거의 인연들에게 아파하지 말아야 한다.

그 어떤 인연들에게 걸려 헤매지 말아야 한다.

수행자도 인연을 부정할 수는 없다.

그러나 우리는 인연으로부터 자유스러울 수는 있다.

인연에는 실체가 없는 사실을 바르게 알고 바르게 이해할 때이다.

외식제연 내심무천 심여장벽 가이입도(外息諸緣 內心無喘 心如牆壁 加以入道)라 했다.

밖으로는 모든 인연을 쉬고 안으로 헐떡이는 마음이 없어서 마음이 벽과 같아야 비로소 도에 든다.

인연을 짓고 잇는 것이 생각이다.

세상은 온통 생각의 투영이다.

세상은 생각놀음이다.

생각이 일어나, 생각이 변하고 생각이 갈등하고 생각에 울고 웃는다.

생각은 꿈같은 것이다.

생각은 아지랑이, 생각은 물안개, 생각은 외래자, 생각은 분열자, 생각은 차별자이다.

생각은 이중성이다.

수행자는 생각에서 생각을 씻는다.

물에서 물을 씻는 법이다.

수행자는 생각을 다스려야 한다 생각이 문제이다.

생각의 주인이 되어야 한다.

생각의 주인 못되면 노예가 될 뿐이다.

스스로 일어나는 생각을 이겨야 한다.

생각은 본바탕에서 나오는 것이 아니다.

생각은 인연 에서 나오는 것이다.

인연에서 나오는 것을 생각이라고 한다면 본바탕에서 나오는 것이 도다.

도는 만들어지는 것이 아니다.

사실 그대로 일 뿐이다.

수행자는 생각에게 걸리지 않는다.

수행자는 생각을 바르게 본다.

수행자는 생각으로부터 자유스러워야 한다.

생각이 오고 가면 오고가는 그대로 둘 뿐이다.

도인이 보여주는 것은 같은 것을 보여줘도 같은 것이 아니다.

근본이 다르기 때문이다.

[불교신문]