광덕스님─ 기도를 방해하는 요소들

기도를 방해하는 요소들 -광덕큰스님 – 기도 염불하는데 방해 요소는 여러 가지 있다.

대개 우리의 순수한 본성, 공덕을 가로막고 있는 것은 무명이라는 망상 구름인데, 우리가 일심 염불할 때 우리를 장애하지 못한다.

왜냐하면 무명이란 본래 있는 것이 아닌데, 우리가 본성을 잊고 있는데서 주어지는 현상이기 때문이다.

그러므로 일심으로 염불하는 자리에는 무명의 구름이 없다.

오직 본성 공덕이 그대로 드러나게 마련이다.

1.

일심으로 염불하라 그러나 염불하더라도 일심이 된다는 것이 용이한 일이 아니다.

끊임없이 뭉게 구름 같은 생각이 떠 오르고 오히려 염불하는 생각을 사로잡는다.

이것에 무명에서 나오는 망상이다.

이 망상을 퇴치하는 방법은 일심 염불뿐이다.

망상을 상대하지 않고 오직 염불만 하는 것이 최상책이다.

망상에 빠져 들면 일심은 아니다.

2.

마음에 어두운 생각을 갖지 말라.

그 밖에 또 한 가지 있다.

마음의 법칙의 활용이다.

대개 우리의 본 생명은 무한한 조화력이고 성취력이다.

그리고 우리의 생각은 마음의 조정자다.

그러므로 생각하는 것이 이루어진다.

그런데 염불하면서 생각 속에 불안을 안고 있거나 두려움을 가지고 있거나, 실패, 병고 등 소극적이며 어두운 현상 경계를 마음에 두고 있을 때 우리의 소망은 이루어질 수 없다.

마음에 어두운 무명을 끌어안고 있기 때문이다.

그러므로 생명의 본성이 가지는 긍정적이며 밝고 적극적인 생각을 마음에 채우고, 오히려 소망하는 것이 완전히 이루어진 상태를 명확하게 자기 마음에 그리고 신념의 풀로 굳게 부치고 부동하고 평화로운 마음, 활기 넘치는 마음으로 염불하고 행동하여야 한다.

3.

참된 소망을 가져야 그런데 한 가지 유의할 것은 본성 공덕에 어긋나는 소망은 이루어지지 않는다는 것이다.

우리의 본성, 즉 부처님의 공덕 바다는 우애와 협력, 자비와 조화, 향상 진보가 본질적 양태이다.

그런데도 우리가 투쟁 대립이나 다른 이의 파멸이나 불화를 가져오는 소망을 세우고 기도하면 이루어지지 않는다.

또한 진보를 방해하는 기도도 이루어지지 않는 법이다.

물론 강한 염력을 집중적으로 작용시켜 남을 해치는-사리사욕에 치우치거나 불합리한 소망을 이룰 수도 있다.

그러나 그것은 일시적이다.

진리의 근본 뒷받침이 없는 일시적 성공은 조만간 전복된다.

4.

가족, 이웃과 대립하지 말라 부조화한 인간 과계, 즉 가족이나 친구 간의 갈등이나 대립만큼 또한 괴로운 것도 없다.

기도를 통하여 파국에 이른 인간관계에 해결될 길을 찾는 것은 중요하다.

여기에도 부부 또는 형제, 친구 등에 따라 다를 수 있으나 다음에 일반적 경우를 말해 본다.

무엇보다 일심 염불할 것은 말할 것도 없다.

5.

기도는 언제하는 것이 좋은가? 잠들기 전, 또는 아침이 좋겠으나 어느 때나 틈나는 대로 기도할 것을 잊지 말아야 한다.

6.

어떤 마음으로 하는가? 염불하기 전에, 또는 평소 생각하기를 모두가 하나의 대 진리, 즉 부처님 공덕의 나툼이며 그 본성이 불성이라는 것을 깊이 믿어야 한다.

그래서 모두는 형제 자매다.

겉보기에 아무리 무도(無道)하고 거칠게 보이더라도 실로는 불공덕의 나툼이며 지극히 착하고 따뜻한 사람이다.

그는 진정한 나의 존경과 사랑과 이해를 바라고 있다.

그는 남에게 도움을 주고 싶어하고 있으며 나로부터 이해를 절실히 바라고 있다.

잘못을 용서하고 싶어도 그의 본성에 실로 용서받을 허물이 없는 것이다.

나는 그를 사랑한다.

존경한다.

그에게 감사한다.

이런 생각을 몇 번이고 일으켜서 자기 마음 속에 상대에 대한 깊은 사랑과 이해를 가득 채우고 이것이 실로는 우리의 본 생명인 부처님 공덕에서 하나를 이루고 있는 것을 관하여야 한다.

그리고 일심으로 염불한다.

이 관(觀)과 염불이 중요하다.

이렇게 할 때 사람과의 통로는 열린다.

모두 나의 이해자가 되고 협력자가 되고 대립은 풀릴 길이 열린다.

이렇게 기도하고 관하고 성실을 말과 행동으로 표할 때, 모든 이웃과 협력 관계는 이루어진다.

-광덕큰스님 저, ‘행복의 법칙’에서 발췌 –

2016년 05월 05일 불교뉴스

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최종업데이트 : 2016-05-05, 11:29:19 오후

법상스님─ ‘지금 이 순간’으로 돌아오라

‘지금 이 순간’으로 돌아오라

-법상스님-

이제 막 연초록의 잎들이 땅을 뚫고 올라오고 연초록의 새순들이 나무위로 내려앉으며, 노오란 생강나무와 분홍빛 진달래가 외롭던 산에 생기로운 벗이 되어주고 있다.

순간 파도처럼 산야를 스쳐지나가는 거샌 바람소리가 내 마음에 노크를 한다.

법당 풍경소리와 함께 바람에 부딪치는 낙엽소리를 가만히 바라보면서 마음에 피어나는 봄꽃을 느낀다.

산은, 나무는, 꽃들은, 또 지난 해 땅에 떨어졌던 썩어가는 낙엽들은 이렇게 때때로 내 안에 생기로운 도반처럼 다가와 노크를 하곤 한다.

바람의 소리, 낙엽 소리, 물소리, 풍경소리들은 모두 내 안의 관조(觀照)의 빛을 일깨우는 우주의 경책소리처럼 들린다.

바람이 불어 와 대지를 스치고, 낙엽과 나무를 스치며, 내 뺨을 스치는 그 상서로운 느낌, 소리, 그것들을 가만히 느껴보고 있노라면 그 순간 내 마음은 표현할 수 없는 고요와 평안이 깃든다.

아직 바람은 차다.

글을 쓰고 있는 중에 창 밖으로 빗방울 소리가 대지를 적신다.

잠시 글쓰기를 멈추고 찬 바람을 느끼며 조근조근 낙엽위로 떨어지는 빗방울 소리를 듣는다.

아, 지금 이 순간 내 마음은 내 몸은 하늘하늘 미묘한 설렘과 알 수 없는 적요, 가득함, 맑음, 밝음, 편안함, 차분함 같은 것들 속에 내맡겨져 있다.

하던 일을 잠시 멈추고 ‘지금 여기’의 찰나로 돌아 와 보라.

지금 여기라는 순간이야말로 어떤 순간, 어떤 상황, 어떤 악조건 속에서도 그 빛을 잃지 않고 내 곁에서 나를 지켜주는 수호천사며, 도반이며, 신이고 붓다 그 자체이다.

한번 내 존재를 가지고 실험 해 보라.

어떤 상황 속에서든 좋다.

바로 그 상황, 지금 이 순간의 그 상황이 바로 신을 만나고, 붓다를 친견하며, 내 안의 깊은 존재를 만날 수 있는 때다.

‘지금 여기’라는 순간이야말로 내 삶에 있어 얼마나 큰 축복인가.

잠시 답답한 일이 있거나, 복잡한 생각들이 있거나, 대인관계 속에서 부딪치는 어려움이 있거나, 회사 일로 인한 괴로움이 있더라도 언제든 잠시 한 생각 돌이켜 ‘지금 이 순간’에 집중한다면 우린 무엇을 기다릴 것도 없이 직접 평화로운 정원에 도달할 수 있다.

왜 절에 가서 다리를 꼬고 앉아 참선을 시작해야만 고요와 평온과 삼매를 느낄 수 있단 말인가.

왜 아무런 문제가 없을 때, 아무런 괴로움이 없을 때만 우리 마음은 평화로울 수 있어야 하는가.

우리 존재의 본래 속성은 지극한 평화로움과 고요함이며 깨어있음이다.

그러나 그 속성과 하나되기 위해서는 ‘지금 이 순간’과 만나야 하는 어려움이 있다.

그러나 어찌 그것이 어려운 일인가.

그저 ‘지금 이 순간’에 있기만 하면 되는데…

에크하르트 톨레는 그의 책 ‘고요함의 지혜’에서 말하고 있다.

“지금부터 영원에 이르기까지 존재하는 것은 오직 한 순간밖에 없지 않은가? 삶은 언제나 ‘이 순간’이 아니던가? 이 한 순간, 즉 지금이 내가 도망칠 수 없는 유일한 것이며, 나의 삶에 변함없이 존재하는 오직 하나이다…

지금 이 순간과 친구가 될 때는 나는 어디에 있든 편안하다.

하지만 지금 이 순간 속에서 편안하지 않다면 나는 어디를 가든 마음속에 불안이라는 짐보따리를 지고 간다.” ‘지금 이 순간’과 친구가 될 때 우리는 어디에 있든, 어떤 상황에 처하든 편안하다.

그것이 회사 사무실이 될 수도 있고, 꽉 막힌 도시의 차 안이 될 수도 있고, 혹은 바쁜 업무 중에 잠시 만나게 되는 짧은 순간일 수도 있고, 일이 안 풀리는 순간, 회사를 살리느냐 망하게 하느냐 하는 중요한 순간일 수도 있고, 직장 상사에게 꾸중을 듣는 순간, 동료들과 대화하는 순간이 될 수도 있다.

어떤 순간이든 우리는 ‘지금 이 순간’과 친구가 되는, ‘지금 이 순간’을 100% 존재하며 살아나가는 것을 수행할 수 있다.

그것은 전혀 어려운 것이 아니다.

다만 지금 이 순간을 묵묵히 지켜보고 바라보는 것이다.

아무리 편한 순간일지라도 마음이 ‘지금 여기’에 있지 않으면 그 마음은 평화가 아닌 번뇌요 복잡스런 순간이지만, 아무리 정신 없고, 큰 문제가 생겨난 순간일지라도 그 순간 마음이 ‘지금 여기’에 머물러 깨어있게 되면 그 순간 우리는 바로 직접 그 자리에서 본연의 지혜를 보게 될 수 있다.

책에서는 또 말하고 있다.

“지금에 감사하고 지금에 경의를 표하라.

지금이 삶의 근본이 되고 중요한 구심점이 될 때 삶은 여유롭게 풀리기 시작한다…” 지금 이 순간에 감사하고, 지금의 그 어떤 현실에도 경의를 표하라.

부처님께 예경하고, 신께 나아가 기도하듯 ‘지금 이 순간’이라는 신께, 붓다에게 감사와 찬탄과 찬양과 경의를 표하라.

‘지금 이 순간’의 신을, 부처를 우리는 언제나 ‘지금’ 만날 수 있다.

지금이 삶의 근본이 되고, 지금을 사는 것이 삶의 구심점이 될 때 삶의 모든 문제들은 부처의 방식대로, 신의 방식대로, 지혜의 방식대로 여유롭고도 평화롭게 풀리기 시작한다.

모든 문제가 풀리는 그 진리의 열쇠가 바로 ‘지금 여기’다.

톨레는 말한다.

“지금 이 순간을 책임지지 않는다면 삶에 대한 책임도 회피하는 것이다.

삶을 발견할 수 있는 유일한 곳은 바로 지금이기 때문이다.

이 순간을 책임진다는 것은 지금 이 순간의 ‘그러함’에 마음으로 반대하지 않으며 있는 그대로의 지금과 싸우지 않겠다는 뜻이다.

삶과 조화를 이루겠다는 뜻이다…

아주 단순하면서도 매우 혁신적인 정신 수행이 있다.

바로 지금 일어나는 것을 무엇이든 다 받아들이는 것이다.

내 안에서든 밖에서든 말이다…

마음을 가다듬고 지금 이 순간으로 들어서는 순간, 삶이 성스러움을 깨닫는다.

지금에 머무를 때 내가 인식하는 모든 것에 성스러움이 깃들어 있다.” 지금 이 순간을 놓치는 것은 삶 전체를 놓치는 것이다.

지금 이 순간을 책임지지 않고 온전히 살아내지 않는다는 것은 내게 주어진 인생 전체에 대한 직무유기이며 삶에 대한 회피이다.

내 인생에 있어 가장 중요한 단 한가지는 오직 내게 주어진 지금 이 순간을 온전히 살아가는 일이지, 미래를 위한 준비도 아니며, 목표 달성도 아니고, 노후 준비도 아니며, 진급도, 합격도 아니다.

지금 이 순간을 책임진다는 것은 지금 이 순간의 현실을 있는 그대로 직시하고 받아들이며 온전히 느끼고 관찰한다는 것을 의미한다.

지금 이 순간의 일체 모든 상황과 인연과 환경을 완전히 전체적으로 받아들이고 수긍하며 반대하지 않는 것을 의미한다.

지금 이 순간 일어나는 것을 관하는 것, 그것은 곧 지금 이 순간에 일어나는 모든 것을 받아들이는 것을 의미한다.

그것이야말로 우리가 할 수 있는 삶에 대한 최선이며 언뜻 보기에 매우 단순해 보이지만 최고의 혁신적인 수행법이다.

있는 그대로의 지금 이 순간과 다투려고 하지 말라.

지금 이 순간의 모든 상황을 통째로 수용하고 받아들이라.

오직 지금 이 순간을 있는 그대로 느끼고 관하라.

내 앞의 삶과 투쟁하지 말고, 상황을 바꾸려 들지 말고, 지금 이 순간과 아름다운 조화를 이루라.

내면에서 일어나는 생각, 번뇌, 고민, 상황들일지라도 그것과 씨름하고 이겨내려 애쓰고 다투려 들지 말고 그저 그렇게 흘러가도록 내버려 두고 다만 그런 일들이 일어나고 있음을 가만히 비추어 보라.

신경쓰지 말라.

왜 이렇게 생각이 많고 번뇌가 많은 것이냐고 탓할 필요도 없다.

그 모든 것은 지극히 자연스러운 것이다.

부자연스러운 것은 그 자연스러운 내면의 번뇌들을 나쁜 것으로 몰아붙이며 그것을 없애려고 애쓰는 내 다툼의 행이다.

내 안에서 혹은 밖에서 무슨 일이 일어나더라도 거기에 시비를 붙일 것도 없고, 탓할 것도 없다.

다만 안팎에서 일어나는 일체 모든 것을 있는 그대로 받아들이라.

도저히 받아들여지지 않는다면 그냥 내버려 두고 다만 묵연히 지켜보라.

안팎에서 일어나는 경계에 내 마음을 포개지 말라.

안팎의 경계가 옳다거나 그르다거나, 좋다거나 싫다거나 판단치 말라.

그저 일어나는 것은 일어나는 것일 뿐이다.

인연따라 모든 것은 그저 그렇게 일어났다 사라질 뿐이다.

밖으로 치닫는 마음을 가다듬고 ‘지금 이 순간’으로 돌아오라.

매 순간 순간 밖으로 치닫는 마음을 매 순간 순간 ‘지금 이 순간’으로 돌아오도록 하는 것 그것이 수행과 정진, 마음공부의 핵심이다.

그렇게 지금 이 순간으로 돌아서는 순간, 삶이 성스러움을, 인생이 경이로움을, 존재가 신비스러움을 깨닫는다.

‘지금’에 머무를 때 내가 바라보는 모든 것에 성스러움이 깃들어 있다.

내가 인식하는 모든 것이 부처요 신의 나툼이 된다.

‘지금 이 순간’에 머무르는 순간 나도 세상도 우주도 바로 지금 그 자리에서 깨어나기 시작한다.

하루에 한 번, 두 번, 세 번 계속해서 깨어있음의 빛을 지금 이 순간에 비추라.

그 빛이 지금을 비추는 순간이 바로 깨달음의 순간이지, 언젠가 있을 성도(成道)의 때란 없다.

계속해서 톨레는 말한다.

“불자들은 늘 알고 있던 진리였지만 최근 물리학자들이 과학적으로 밝혀낸 것이 있다.

이 세상에서 떨어져 홀로 존재하는 사물이나 사건은 없다는 것이다.

겉모습 밑으로 조금만 들어가면 만물은 다 서로 연결되어 있다.

각각의 개체는 ‘지금 이 순간’이 취하는 특정한 형태를 준 우주적 전체의 일부로써 존재하는 것이다.

지금 이 순간을 긍정하는 순간 나는 생명의 지혜와 힘과 조화를 이룬다.

그 때 비로소 나는 이 세상에 긍정적인 변화를 가져오는 일도 할 수 있다.” 이 세상에서 별따로 떨어져 홀로 존재하는 사물이나 사건은 없다는 것, 그것이 바로 불교의 연기법이요, 상의상관성이다.

이 세상에는 독자적으로 홀로 존재하는 사물도 없고, 아무 이유없이 따로 떨어져 홀로 존재하는 사건도 없다.

우주적인 전체의 진리성이 다만 ‘지금 이 순간’에 특정한 사물로 혹은 사건으로 우주적 전체의 일부로써 존재하는 것일 뿐이다.

다시말해 우주적인 진리성, 불성, 법신, 진리의 당체가 ‘지금 이 순간’의 존재, ‘지금 이 순간’의 사건이라는 모습으로 끊임없이 내 앞에 나타나고 있는 것이다.

내 안에서 일어나는 모든 생각이며 번뇌들도 법신의 일부로써 우주적인 관계성 속에서 연기적으로 ‘지금 이 순간’을 빌어 일어나는 것이며, 내 밖에서 일어나는 모든 사건이며, 환경, 상황, 문제들 또한 불성의 일부로써 우주적인 관계성 속에서 연기적으로 ‘지금 이 순간’을 빌어 일어나는 것일 뿐이다.

그러니 그 모든 일도, 사건도, 사물도, 사람도, 모두가 다 법신 진리의 나툼이며, 온 우주의 드러남이며, 부처의 시현이고, 신의 현현으로써 ‘지금 이 순간’이라는 시공을 통해 나타나는 것이란 말이다.

‘지금 이 순간’이야말로 모든 상의상관적인 연기법의 진리가 꽃처럼 피어나는 순간이며, 우주적인 전체성 속에서 법신불의 향기가 화신으로 나투는 순간인 것이다.

그러니 ‘지금 이 순간’에 집중하는 것, ‘지금 이 순간’을 온전히 살아가는 것, ‘지금 이 순간’을 느끼며 관하고 받아들이고 긍정하는 것, 그것이야말로 우리가 이 생에서 행할 수 있는 가장 존귀하며, 경이롭고, 신비스러운 근본적이고 본질적인 행이요 수행이다.

‘지금 이 순간’이 부처이며 신이다.

‘지금 이 순간’이 나의 본질이다.

‘지금 이 순간’이 내 삶의 전체이다.

끊임없이 놓치겠지만 그래도 끊임없이 지금 이 순간으로 돌아오라.

그것이 수행자의 길이요 참된 삶의 길이다.