[월:] 2016년 04월

집착해서 무얼 얻는가

-도원 스님-

우리는 살아가면서 수많은 집착에 얽매이게 됩니다.

어떤 이는 집착하는 자신을 경계하면서도

순간순간 그 경계심을 놓치며 집착의 악순환에서

벗어나지 못합니다.

사람 사이도 마찬가지입니다.

사람들은 다른 사람이 자기 뜻대로 따라주길 바라는데,

이것도 큰 집착입니다.

그러면 어떻게 해야 집착을 버릴 수 있겠습니까.

제일 먼저 집착해서 얻어지는 것이 무엇인가를

새겨봐야 합니다.

집착하게 되면 결국 자기 마음의

골만 깊어집니다.

그래서 선지식들은 집착하는

그 마음을 놓아버리라고 했습니다.

하지만 그게 그렇게 쉽게 되는 것은 아닙니다.

그럴 때마다 나무관세음보살을 자꾸 불러보세요.

집착하는 마음이 일어나면 수시로 그 마음이

가라앉을 때까지 관세음보살을 부르라 이 말입니다.

집착이 깊어지면 병이 됩니다.

그 때는 상대가 변해도 변한 줄 모릅니다.

상대가 따라주지 않는다고 해서, 잘못했다고 해서

원망하면 집착을 벗을 수 없습니다.

이유없이, 조건없이 이해하고 용서해야 합니다.

더 좋은 방법은 내가 먼저 이해를 구하고

용서를 구하는 것입니다.

먼저 손을 내미는데 상대방이 어떻게 하겠습니까.

나는 이만큼 하는데, 너는 왜 그만큼 못해주느냐

이렇게 생각하는 것이 문제입니다.

대가를 바라는 마음을 가지고서는

다른 사람의 마음을 움직일 수 없습니다.

사람이 모여 살면 반드시 양보해야 합니다.

그렇지 않으면 싸움이 됩니다.

나한테 안 맞아도 양보할 줄 알아야 화합이 됩니다.

부처님께서도 죄 가운데 가장 나쁜 죄가

화합해서 잘사는 대중을 깨뜨리는 것이라고 했습니다.

욕심없이 사람을 대해야 하는데,

욕심을 갖고 대하니까 제대로 안되는 것입니다.

욕심을 버려야 합니다.

저마다 욕심을 부린다면

이 세상이 어떻게 되겠습니까.

그런데 요즘 보면 자기밖에 모릅니다.

이웃을 생각하지도 않고, 내 행동이

다른 사람에게 어떤 영향을 미치든

알 바 없다는 식이에요.

대가도 없는데

굳이 희생할 필요가 없다는 생각을 할 것입니다.

하지만 그런 생각을 해서는 안 됩니다

참음은 대가없는 참음이 돼야 해요.

극기라는 말은 자기 마음을 스스로

조정할 줄 아는 것을 말합니다.

화를 삭이고 표출하지 않도록 해야 합니다.

생각해보세요.

신경질 부린다고 무엇이 달라집니까.

신경질 부리는 순간 나를 속이는 것입니다.

노력한 대가만큼 받아서 산다고 생각해야 합니다.

설혹 대가보다도 덜 받는다 하더라도

그것은 복을 저축하는 것이니 불평할 것이 없습니다.

우리는 흔히 복을 받는 것이라고 생각하지만

잘못된 생각입니다.

복은 자기가 짓고

자기가 받는 것입니다.

오늘 업을 지으면

내일 그 결과를 받게 되는 것입니다.

운명을 개척한다는 말을 들어보셨을 겁니다.

이 말은 복을 잘 지어서 그 결과를 받는 것을 말합니다.

좋은 인(因)을 짓지 않고 어떻게 좋은 과(果)를 바라겠습니까.

좋은 인을 짓는 것은 다른 게 아닙니다.

마음과 행동을 착하게 하면 됩니다.

이것이 바로 운명을 개척하는 것입니다.

인생은 복이 바탕이 돼야 합니다.

복력으로 살아야 한다는 말입니다.

남을 원망하는 마음은 자기 때문에 생기는 것입니다.

내가 없는데 세상에 벌어질 일이 무엇이 있겠습니까.

모두가 내가 있음으로 해서 비롯되는 것입니다.

좋은 사람을 만나는 것도 좋지 않은 사람을 만나는 것도

모두가 자기가 지은 업에 의한 것이니,

좋고 나쁨을 탓할 것이 아니라 그 모든 것을

내 업으로 여기고 그 업을 녹일 생각을 해야 합니다.

그러려면 인내심이 필요합니다.

물론 이것이 말처럼 쉽지는 않습니다.

매우 어려운 일일 수도 있어요.

그래서 그것을 능히 참는 것을 보살심이라 하고,

참지 못하면 중생심인 것입니다.

그냥 참는 것하고 욕된 것을 참는 것

두 가지가 있는데 욕된 것을 참는 것은 더 어렵습니다.

하지만 이것까지도 능히 참아야 합니다.

이것이 바로 인욕입니다.

그리고 인욕은 하심할줄 알아야 할 수 있습니다.

경계에 부닥치면 가르침을 잊고 본성이 드러나기 쉽습니다.

그때마다 다시 챙겨서 어떻게 처신해야 하나

생각하고 행동해야 합니다.

그렇지 않으면 전혀 변화가 없습니다.

우리는 전부 남의 힘으로 살고 있습니다.

하늘 땅 물 불 공기의 힘으로 살고 있다는 얘깁니다.

이런 것들이 모두 나를 살도록 만들어 주는 것이니,

그 은혜가 막중합니다.

그런데 우리는

그 고마움을 몰라요.

왜 자연재해가 많아졌겠습니까.

아끼고 돌봐주지 않아서 그렇습니다.

사람도 마찬가집니다.

사람 인(人)자는

서로 더불어 의지하고 산다는 의미입니다.

더불어 살아야 하는 것이 사람인데

혼자만 잘 살려고 하면 되겠습니까.

이 광활한 천지 속에 나 혼자 있다고 해봐야

살 수 없습니다.

이웃이 있기 때문에 내가 있는 거지요.

그렇게 보면 고맙지 않은 것이 하나도 없어요.

모두에게 고마운 생각을 갖는다면 불평할 게 없지요.

내 생각과 행동이 남에게 어떤 피해가 가는가를

생각해야 하는데 우리는 이것이 많이 부족합니다.

교육으로 이것을 극복해야 하는데,

요즘은 상급학교 진학하는 데만 온 신경을 쓰느라

인성교육은 무시하고 있어요.

그러니 인성이 메마르고 고마워할 줄 모르는

사람들이 자꾸 많아지는 겁니다.

이렇게 얘기를 하면 법당에서 법문을 들을 때는

고개를 끄덕였다가 법문이 끝나고

공양간에 가면 딴 행동을 합니다.

불과 몇 분도 안돼서 법문을 들으며

고개를 끄덕였던 것조차 잊어버립니다.

그럴 바에야 법문을 왜 듣습니까.

선지식들의 가르침을 왜 들으려 합니까.

법문이 너무 흔합니다.

어려운 속에서도

법문을 들으려는 마음이 일어나야 진짜 법문이 되는데

지금은 그렇지 못합니다.

좋은 말을 해준다고 해서 법문이 되는 것이 아닙니다.

듣는 사람이 들은 대로 따르려고 노력해야 법문인 것입니다.

사경을 왜 합니까.

사경을 하면 공덕이 되고

공부가 된다고 해서 하는 것입니다.

그런데 사경을 하면서 온갖 욕심이 머리 속에 꽉 차 있으면

공덕이 되고 공부가 되겠습니까.

법문이 되고 안 되고는 말하는 사람에게 달려있는 것이 아니라

듣는 사람에게 달려있다는 것을 명심해야 합니다.

정리=한명우 기자·사진=고영배 기자

(현대불교신문에서 퍼옴)

‘철두철미한 발심 發心을’

-탄허스님-

수천 길 벼랑에서 떨어지다 나뭇가지 하나를 붙잡는다는 것은 참으로 다행한 일이다.

그러나 그것으로 만족해서는 안 된다.

그러기에 선가禪家에서는 여래선如來禪보다 조사선祖師禪의 가치를 더 높이 평가하지 않는가? 본래 청정하며 실다운 부처님의 마음자리를 견실심堅實心이라 우리는 일컫는다.

견실심의 밑바닥까지 가서 이것을 완전히 보았을 때 비로소 조사선이라 할 수 있을 것이다.

일찍이 앙산仰山이 향엄香嚴에게“ 사제의 요사이 견처見處가 어떠한가?”하고 물으니 향엄이 대답하기를 ”내가 창졸간에 말할 수 없나이다“라고 하며 다음과 같이 게송으로 말하였다.

지난해 가난은 가난하달 것 못되나 去年貧未是貧 금년 가난이야말로 참말 가난이다.

今年貧是始貧 지난 해 가난은 송곳 세울 땅이 없더니 去年貧無卓錐之地 금년 가난은 송곳도 없네.

今年貧錐也無 그러자 앙산仰山은“그대가 여래선은 얻었으나 조사선은 얻지 못하였네”하였다.

또한 예전에 어떤 스님은 “내가 조사선을 얻었다.”하니 다른 스님이 말하기를 “아직 멀었다”한다.

그러자 그 스님은 향을 피워 놓고 선정禪定에 들어 그 향이 다 타기도 전에 열반에 들었다.

그러나 후자의 스님이 하는 말이 “네가 앉아 죽고 서서 죽는 것은 마음대로 하되 조사선은 못 보았다”고 했다.

이와 같을진댄 팔만대장경은 모두 죽은 말이다.

왜냐하면 그것은 생각이 붙고 말이 붙기 때문이다.

그러므로 모든 생각과 말이 끊어진 이 자리는 팔만대장경으로도 알지 못할 것이다.

방 안으로 들어가는 것이 목적이라면 방 안에 들어왔을 때 비로소 목적을 달성한 것이지 대청이니 문 밖 바로 앞에 왔다 해도 아무런 의미가 없는 것이다.

예전에 여동빈呂洞賓이라는 사람이 신선도를 닦아 5만년 사는 법을 성취하였다.

이 사람이 300여 세 되는 때에 황룡黃龍선사가 설법하는 곳에 허락 없이 들어가 도청을 하였다.

선사가 대중을 훑어보며 “이 가운데 어느 놈이 있어 법을 도둑질하는고?”하였다.

여동빈이 “신선도로써 5만년을 사는 도리를 성취한 여동빈입니다”하니, 선사가 그에게 묻기를 “그렇다면 내 그대에게 묻거니 천지가 생기기 전의 면목이 무엇인고?”하였다.

여동빈이 묵묵부답으로 아무런 대꾸를 못하자 선사가 말하였다.

“물이 다하고 땅이 다하고 나면 황룡黃龍이 출현한다.” 이에 활연대오한 여동빈은 신선도 닦기를 집어치우고 발심하여 불문에 귀의하였다 한다.

그가 비록 수만 년 사는 도리를 얻었다하나 황룡선사를 만나기 전에는 그 바닥을 보지 못했던 것이다.

이렇듯 여래의 본래정정심本來淸淨心의 밑바닥을 보기가 심히 어려우나, 일단 발심을 하였으면 가다가 말겠다는 결심으로는 참된 진리의 바닥을 볼 수 없다.

진리의 나뭇가지를 붙잡은 데서 그쳐서는 안 된다.

그 손을 놓고 참된 진리의 자리로 떨어져 죽을 용기가 있어야 한다.

그때 비로소 다시 사는 것이다.

그러기에 주자朱子는 “사람이 배를 타고 갈 때 온 몸뚱이가 물속에 빠진 것이 되어야 옳다”라고 한 것이다.

사람들이 미혹하여 이 같은 진리의 바닥을 향하여 매진할 용기를 갖지 못해서 집에서 기르던 개 한 마리를 잃어버리면 온 집안 식구가 찾아 나서지만, 자기 마음이 바깥 경계에 부딪쳐 잃어버렸을 때는 아무도 찾아나서는 사람이 없다.

(장자)에 나오는 돼지는 제관祭官이 와서 “내가 일주일 동안 너를 호화스럽게 먹여주고 오색 비단옷을 입혀 오색 도마 위에 모셔 천자天子로부터 백관이 모두 너에게 절을 할테니 제물이 되겠느냐?” 하니 돼지는 그렇게 해서 자기가 희생이 되느니 차라리 더러운 우리 안에서 더러운 음식 찌꺼기를 먹으면서 자기를 보존하는 쪽을 택하겠다고 대답하였다.

돼지도 하물며 이와 같은데 사람들은 어찌하여 자신의 중요성을 망각하고 잃어버린 자기를 찾으려 하지 않는가? 거울 안에 삼라만상이 비쳐질 때 우리 범부는 거울보다도 거기에 비친 상에만 집착한다.

그러나 그것들은 어디까지나 거울에 비친 영상에 불과함을 우리는 확실히 알아서 그 마음 거울의 본체를 깨닫고 그 밑바닥까지 철저히 찾고야 말겠다는 철두철미한 발심을 해야 할 것이다.