세상을 탓하지 말고 마음을 바꾸라
-광덕스님-
부처님의 가르침을 배우는 사람은 가르침의 말씀을 듣고 깊이 믿으며, 남을 부러워하지 않고, 남의 말에 흔들리지 않으며, 스스로가 행하고 있는 일을 돌이켜 보는 것이 중요합니다.
남이 하는 것을 표준삼지 말고 자신의 마음을 돌이켜보아 힘써 닦도록 해야 하는 것입니다 진리를 믿지않는 사람은 자기 일만을 생각하여 마음이 좁고 언제나 초조 불안합니다.
그러나 부처님을 믿는 사람은 자신의 배후에 있는 부처님의 힘, 크신 자비를 믿음으로써 마음이 크고 넓어져 초조해하지 않습니다.
남의 이목을 탓하지 않고 내 자신이 어떻게 하고 있는가, 자기 마음 자기 행에 중심을 항상 두고, 스스로 행하고 있는 것을 돌이켜 봅니다.
우리 개인 개인이 가지고 있는 개성은 다른 사람에게는 없는 것입니다.
이 개성을 어떤 사람은 업보라고 할지 몰라도 사실인즉 개성은 부처님 큰공덕 바다가운데 있는 하나의 싹입니다.
그러므로 이를 잘 키우면 무한공덕의 열매가 거기서 열립니다.
사람마다 얼굴 생김이 다 다름으로 개성이 느껴지고, 저만의 아름다움, 특성을 갖는 것입니다.
꽃밭에 똑같이 빨간 꽃만 있으면 아름답지 않습니다.
여러 가지 꽃이 어울려 있을 때 더욱 아름다운 것이며, 그 천지가 아름다워지는 것입니다.
사람들의 몸짓, 발짓도 기계처럼 똑같아서는 역시 멋이 없을 것입니다.
우리들이 가지고 있는 개성 하나하나는 모두가 귀합니다.
그런데 이 귀한 개성의 뿌리를 잘 키우려면 어떻게 해야 할까요? 내가 착실하게 행하고 나 자신을 돌이켜 보되, 남이 어떻게 하고있는지 너무 남한테 한 눈 팔지 마십시오 이것이 첫째 대목입니다.
두 번째는 우리가 무슨 일을 할 때 어려운 일을 당하더라도 부처님이 나와 함께 있다는 것을 항상 잊지 말라는 것입니다 몸을 소중히 여기되 집착하지 말라.
겉으로는 나 혼자 이렇게 외롭게 일을 당하고 있는 것 같아도 내 배후에, 내 생명 깊은 곳에 부처님이 함께하고 있고, 부처님의 큰 자비가 함께 있다는 생각으로 흔들리지 말고 초조하지 말고 불안하지 말고 여유있는 너그러움으로 씩씩하게 대해 가라는 것입니다.
부처님의 가르침을 닦는 사람은 이 몸을 무상(無常)한 것으로 보고 괴로움이 모여드는 근원이라고 보며 악한 일이 흘러나오는 뿌리라고 보고 그 몸에 집착하지 않습니다.
그러면서도 몸을 소중하게 기르는 것을 게을리 하지 않습니다.
그것은 즐기고 탐착하기 위해서가 아니라 법을 배워 얻고, 법을 이웃에게 전하기 위해서입니다.
이 몸을 다듬지 않으면 목숨을 온전히 하기 어렵고 목숨이 온전하지 못하면 거룩한 가르침을 받아서 몸으로 행할 수도 없고 또한 널리 전하지도 못합니다.
물을 건너고자 하는 사람은 뗏목을 잘 간수하며, 말 타고 여행하는 사람은 말을 잘 돌보는 것처럼 부처님의 가르침을 배우는 사람은 그 몸을 소중히 지켜야 합니다.
또한 부처님을 믿는 사람은 의복을 입어도 헛된 치레에 마음을 두지 않으며 수치스러운 것을 가리고 추위와 더위를 막는 데 마음을 두어야 합니다.
음식을 먹어도 식욕에 사로잡히지 아니 하고 몸을 길러서 진리의 가르침을 배우고 또한 이것을 남을 위하여 설할 것을 생각하여야 합니다.
집에 머물러도 또한 이와 같이 향락을 생각하거나 허영을 채우는 것이어서는 안 됩니다.
마땅히 진리의 집에 머물러 번뇌의 도적을 막고 그릇된 가르침의 풍우를 피하기 위한 것을 생각하지 않으면 안 됩니다.
이와 같이 모든 일에 일신만을 생각하지 않습니다.
그리고 타인에 대하여 교만한 마음을 두지 않으며, 오직 깨달음을 위하고 진리의 가르침을 위하며 타인에게 도움 줄 것을 생각하여야 합니다.
재가불자들은 항상 부모를 섬기고 가족과 자신을 섬기며 부처님을 섬길 마음이어야 합니다.
타인에게 보시할 때는 마음을 비우고 탐심을 없앨 것을 생각하며 사람들의 모임에 있을 때는 부처님 모임에 들 것을 생각하고 어려움을 만났을 때는 무엇에도 동요하지 않는 마음을 얻고자 하여야 합니다.
부처님께 귀의하고서는 모든 사람들과 함께 대도 얻기를 바라고, 법에 귀의하고서는 대중과 더불어 깊은 가르침의 바다에 들어가 큰 지혜를 얻기를 원하며, 승가에 귀의하고서는 대중들과 더불어 많은 사람들을 인도하여 온갖 장애를 없앨 것을 원하여야 합니다.
삶의 진정한 가치 우리들이 항상 배우는 전법지상, 부처님의 법을 전하는 것을 최상의 믿음으로 삼고, 정진으로 삼고, 보은으로 삼고, 마침내 전법을 함으로써 불국토에 이른다고 하는 것이 우리 불자들의 전법지상입니다.
우리의 몸은 이 모든 법을 닦고 이루어가며 부처님의 법을 전해줄 것이기에 이렇게 귀한 것입니다.
그렇기 때문에 잘 거두라는 것입니다.
우리가 공양할 때 합장하고 “부처님 감사합니다.”
하는 사람도 있고, 좀 더 길게 부처님 은혜를 생각하는 게송을 외우는 사람도 있을 것입니다.
또 때로는 부처님 크신 은혜에 비하면 내 공덕이 적은 것을 참회하는 사람도 있을 것입니다.
저의 경우에는 반드시 빼놓지 않는 것이 “도업(道業)을 이루기 위해서 이 밥을 먹노라.”
하는 오관게의 끝대목입니다.
‘우리가 왜 사는가.
’ ‘우리가 살아가는 가치가 무엇인가.
’ 우리가 사는 목표는 진리를 깨닫고 진리의 법을 이웃에 전해주는 데 있는 것입니다.
그러니까 깨닫는다고 하는 것은 이 몸뚱이가 이 몸뚱이로써 끝나지 않고 영원한 생명을 이룬다고 하는, 생사를 벗어난다고 하는 불멸의 생명을 이루는 그러한 궁극적인 구원을 말하는 것입니다.
그리고 이웃에게 법을 전한다는 것은 궁극적으로 구원받은 사람, 완성자의 덕을 몸소 행하는 것입니다.
이렇게 보면 부처님의 법을 전하는 것을 최상의 공덕으로 삼고 그것을 하기 위해서 모든 것을 바치는 이유가 여기에 있는 것입니다.
이 몸을 먹이고 거두는 것도 이렇기 때문에 거두고 먹이는 것이니까 그 목적을 향해서 성실하게 잘 거두라는 말씀입니다.
그리고 오늘 주보를 보면 몇 말씀을 적어두었는데 함께 보기로 합시다.
“부처님은 진리다.
눈물로 호소하지 말고 마음을 바꾸라.”
부처님 앞에서 눈물로 무엇을 구하고 원하고 그럴 수도 있는데 부처님은 인정에 팔리는 분이기보다는 진리이신 까닭에 내가 먼저 마음을 바꿔서 진리로 마음을 바꿔라.
마음을 바꾸지 아니하고 욕심을 부리고 눈물을 흘리면서 애걸복걸해서는 안 된다는 것입니다.
“주는 자는 받는다.
이것이 영원한 인과법칙이다.”
주지도 아니 하고 남한테 친절도 베풀지 아니 하고 남한테 조금의 노력도 하지 아니하고 남이 나한테 많이 갖다주기만 바라는 그런 이기주의는 통하지 않습니다.
호흡을 하더라도 호흡을 들이마시고 토하고 해야 사람이 삽니다.
그러나 들이마시기만 하고 토하지 않고 틀어막고만 있다 보면 죽을 것입니다.
토해내야 삽니다.
“주는 자가 받는다.”
이것은 영원한 법칙입니다.
“환경이 나쁘다고 욕하지 말라.
마음을 바꾸자.
처처에 새 천지가 열린다.”
천지가 나쁘고 이웃이 나쁜 것이 아니라 내가 마음을 바꾸고 보면 환경도 바뀌고, 밉게 보이던 사람들도 내가 마음을 바꾸고 보면 고마운 사람입니다.
이웃도 마찬가지이며, 천지가 다 그런 것입니다.
그러니까 “세상환경을 탓하지 말고 마음을 바꾸라.
처처에 새 천지가 열린다”는 것을 우리 불자들이 항상 잊지 말아야 할 것입니다.