근일스님─근본을 소중히 여겨야

근본을 소중히 여겨야 부석사조실 근일 큰스님 법문 근본으로 돌아가면 뜻을 얻고 비춤을 따라가면 종지를 잃어버리도다.

모든 것의 근본은 ‘나’요 ‘나’의 근본은 마음이라.

이 마음자리를 알면 모든 것을 얻고, 보고 듣고 맛보는데 끄달리면 다 잃어버립니다.

따라서 우리는 근본을 소중히 여겨야 되고 또 무슨 일을 하더라도 근본을 소중히 여겨야 합니다.

그런데 우리는 이 근본보다 육근 육신에 끄달리다보니 또 항상 방황하게 되고 경계에 끄달리게 됩니다.

선은 부처님의 마음이며 교는 부처님의 말씀이요, 율은 부처님의 행이며 정토는 부처님의 실연이라 했습니다.

그토록 선은 중요하다는 뜻인데 오늘 ‘나를 찾는다는 禪의 세계’라는 제목 자체가 아주 중요합니다.

그래서 선을 알게 되면 나를 알게 되며 대아의 내가 있으며 소아의 내가 있고 육체적인 내가 있으며 정신적인 내가 있다는 것을 알게 됩니다.

우선 대아의 나를 보게 되면 우주에 나 아님이 없음을 알게 됩니다.

이와 같은 이치를 믿고 알고 수행해서 터득해야 됩니다.

이것을 신해행정(信解行定)이라 하는데 믿음은 깨달음에 비례하고 선악에 비례합니다.

어리석을수록 믿음이 없고 악할수록 믿음이 없습니다.

훌륭한 사람은 칭찬을 듣게 되면 부끄럽게 생각하고 꾸지람을 듣게되면 교훈으로 받아들인다고 했습니다.

일구에 천득하면 불조의 스승이요, 이구에 천득하면 인천의 스승이며 삼구에 천득하면 자구도 부재라 했습니다.

일구란 말하기 이전에 바로 알았다는 뜻으로 부처님과 조사의 스승이란 말입니다.

이구란 양구방할입니다.

주장자를 들었다 놓았다 또는 빙그레 미소 짓는다든가 할을 한다든가 이것이 다 이군데 여기에서 알았다면 천상과 인간의 스승이라 합니다.

이렇게 구구하게 설명하는 것을 삼구라 합니다.

팔만대장경 내지 제자백가를 다 통달해서 알았다 하더라도 아는 것으로 전하다면 삼구라는 것이죠.

그래서 여러분 근본 속에 부족함이 없이 다 갖추어져 있다 생각하고 너그럽게 받아주었으면 합니다.

고고봉종분화구요 해저산호백어류도라 나무아미타불 세상만사 망중한하니 풍운집방무중류로다 나무아미타불 높고높은 봉우리에 분화구가 있고 바다밑에 산호 어우러지고 온갖 고기 노닐도다.

세상만사를 다 놓아버리고 한가로이 거니노니 구름과 바람을 잡고 노니 없는 가운데 또한 있도다, 억! 참선은 수토조사관이요 묘요공 심노부절이도다.

조광불토하고 심노부절이면 긴시의조부목정력이로다.

참선이라고 하는 것은 조사관을 뚫는 것이오 깨달음에는 마음길이 끊어져야 된다.

즉 조사관을 뚫지 못하고 마음길이 끊어지지 못한다면 저 풀잎에 의지한 것 같고 나무에 붙어있는 도깨비와 같다고 그랬습니다.

이 마음자리가 끊어지지 않고서는 깨칠 수 없다는 뜻입니다.

그렇다면 마음자리란 뭣입니까? 좋아하고 미워하고 시비분별하는 생각이 떨어지지 않고서는 깨칠수 없습니다.

좋아하고 미워하지 말아야 되고 간택심을 내지 않는다면 바로 통한다는 겁니다.

우리가 매사에 근본을 소흘히 하고 지엽적으로 끄달려서는 깨치기 어렵다는 것은 두말할 나위 없습니다.

무슨 일을 하든지 근본이 소중하거든요.

부처님께서 사십구년 설법을 하실 때 여러 가지 방편을 나투셨지만 제일 처음에 근본이치를 설하셨습니다.

그런데 아무도 믿지를 않고 알아듣지 못해서 삼법인을 설명하셨습니다.

그 첫 번째가 세상의 모든 것은 다 고통으로부터 비롯된다는 일체개고입니다.

이 괴로움은 집착으로부터 오는 것이니 집착을 없앨려면 도를 닦아라 하셨습니다.

그 다음으로는 제행무상, 즉 영원한 것은 없다는 것입니다.

생하면 멸하고 멸하면 생하니 끝없이 윤회하면서 반복하니 영원하지 못하다하는 것입니다.

두 번째는 제법무아로 본래는 나라는 것이 따로 없다는 것이죠.

이건 주장자다 또는 산이다, 절이다, 지구다, 이름 붙여놓는 것이 시간문제지요.

영원하지 못하다는 것입니다.

마지막으로 열반적정인데 여기서 열반은 바로 깨달음이고 해탈입니다.

열반적정까지 합쳐서 사법인이라고도 하는데 이것은 부처님 가르침의 골수라 할 수 있습니다.

49년 설법을 이 네가지로 표현 것이거든요.

옛날에 한 장자가 아들을 잊어버려서 찾을려고 애를 썼는데 그 아들이 나중에 장성해가지고 거지가 되어 찾아왔답니다.

그런데 그 아들은 자기 부모를 모른단 말이예요.

부모가 반갑게 맞이해도 아들은 믿지 않습니다.

아무리 달래도 안되길래 밖에서 쓰레기 줍고 청소하면 월급을 후히 주겠다하여 그 아이를 구슬렸습니다.

그 성 안에 비취, 창검 들고있는 사람들 보면 들어오기가 무섭거든요.

그래서 할 수없이 성밖에서 일하도록 한 것이죠.

이것이 제법전과 아함경입니다.

그 아함경 내용이 일체개고거든요.

모든 고통은 집착으로부터 온다는 내용입니다.

구체적으로 말하면 뜻대로 되지 않는 것이 괴롭고 원수를 만나고 미워하는 것이 괴롭고 오음성고 색수상행식의 일어남이 괴롭다는 것이죠.

그리고 이것은 어느 누구에게나 있습니다.

비단 여기 여러분 뿐만아니라 인간세상은 전부 고통이거든요.

그러나 알고보면 괴로움만 있는 것도 아닙니다.

즐거움도 있지요.

그래서 반고반락이라했습니다.

반절은 즐겁고 반절은 괴로운것이 인간세상인 줄 번연히 알면서 괴로움을 이야기 했느냐.

이 기초적인 것부터 해결해야만이 어리석은 중생이 믿고 깨닫을 수 있기 때문에 부처님께서 그렇게 말씀하셨던 것입니다.

다시 장자의아들 얘기로 돌아가봅시다.

그 아들이 처음에는 그 성문지키는 사람이 무서웠는데 13년이란 시간이 흐르는 동안 무섭지 않더랍니다.

그래서 성문앞을 드나들었답니다.

이렇게 성문을 차츰 드나드는 것이 아함방등경입니다.

방등경 내용은 12인연과 팔정도입니다.

금지보물 반야경이라 제경전과 아함경 출입자제 방등경 금지보물 반야경인데 반야경은 색즉시공 공즉시색 색즉공이오 공즉색이니 이름이 따로 있는게 아닙니다.

나라는 것이 제법 무아입니다.

본래 내가 없는데 고통이 따를수 없잖습니까.

이처럼 둘이 아닌 경계만 가도 대한합니다.

제법무아의 도리가 반야사상입니다.

그 다음 제법무아의 반대는 무엇입니까? 육도중생이 무비시아입니다.

즉 육도중생이 다 너 아닌게 없다는 뜻입니다.

일체개고의 반대 의미는 일체개락이요, 제행무상의 반대는 상주불멸입니다.

중생제도 하기위하여 할 수 없이 어린아이 울음달래듯 부처님께서 고구정령 말씀하던 것을 여러분들은 감지하고 들으셔야 될 것입니다, 그래서 제행은 무상하다는 것만 같고는 충분한 설득력이 없거든요.

알고보니까 상주불멸이라, 항상 귀해서 없어지지 않습니다, 아주 큰 눈으로 보면 제행무상관에서 한단계 더 들어가서 보면 제법무안데 제법무아의 반대는 육도중생의 무비시아거든요.

성경에도 그런말이 있습니다.

‘나는 길이요 빛이요 진리이니 나를 믿는자는 구원을 받을것이요, 그렇지 않으면 멸망하리라’ 나는 길이라고 했으니 길이 곧 나고 나는 진리라고 했으니 진리가 나면 나는 빛이라 했으니 빛이 곧 나란 말입니다.

자세히 보면 전부가 빛으로 가득 차있고 길로 가득 차있고 진리로 가특 차있다면 전부 나 아님이 없는 것입니다.

이같은 뜻인데 목사나 신부들은 바로 해석하지 못합니다.

서울대 교수와 보건복지부 장관을 역임한 손학규씨가 작년에 자기 친구하고 부인하고 함께 저를 찾아왔어요 그래서 함께 이야기하는 동안에 제가 ‘당신 종교가 뭐요’ 물어보니 기독교라는 거라.

내가 좀 테스트좀 해야겠다는 생각에서 한시간반 동안 많은 질문을 했거든요.

나 밖에 신을 섬기지 말라 했는데 왜 여호와를 섬기고 하나님을 섬기느냐.

나 자신을 섬겨야지.

전 우주가 다 나 아님이 없는데 말입니다.

부처님도 똑같는 말씀을 했거든요.

사상과 이념 종교도 뛰어넘어야 할텐데 전부 소아인 나에 집착하다 보니 이렇게 허우적 거리지 않느냐고 했더니 아무 말도 못했습니다.

또 거울 속에 진리가 있냐고 물어봤습니다.

거울은 있는 그대로를 비춥니다.

웃으면 웃는대로 성내면 성내는대로 빛깔 그대로 비춘 것이 거울입니다.

보이는 것은 다 나의 거울입니다.

이렇게 설명했더니 이 양반이 좋아서 어쩔 줄을 몰라했습니다.

여기서 생활에 도움될만할 얘기 하나 하겠습니다.

요즘 IQ니 EQ니 PQ, MQ라는 말을 많이 합니다.

그러나 천진해야 깨칠 수 있습니다.

나라는 생각을 싹 비워버려야 됩니다.

지식 그거야 별거 아닙니다.

고인 물에 지나지 않습니다.

지혜는 샘을 파서 물을 얻은 것과 같아요.

종이로 가리면 안보이잖습니까.

나라는 생각 다 놓아버려야 여기서 바로 보입니다.

정경무렴의 시계면 대정무렴이 시경이오 득자재력을 해라.

즉 무렴청정 일체체에 물들지 않고 청정하거든 생사에도 물들지 않고 시비분별에도 물들지 않고 물들지 않아야겠다는 생각까지도 다 떨어져야 청정한겁니다.

이것이 바로 선이자 계입니다.

대경무동이 시경이라, 경계를 대해서 동하지 안하되 일체 동하지 않아야 된다는 말입니다.

그같이 자제하는 힘을 얻는 것을 지혜라 하는데 이것을 계정혜 3학 선정의 3악이라 합니다.

그런데 이 EQ가 바로 이 경계에 끄달리지 않아야 한다는 말입니다.

이게 불교에서 말하는 게 정정취입니다.

불교에서 부처님께 행하여야 할 것이 네가지 있는데 첫째는 부처님을 호념하고 두 번째는 부처님의 덕을 실천에 옮기고 세 번째는 정정취라 즉 바른 정을 취하라, 네 번째는 중생을 이익케 하라 입니다.

이것이 IQ, PQ EQ MQ와 딱 맞아들어갑니다.

입으로는 부처님 말씀을 말하고 안으로는 항상 부처님을 생각해야 됩니다.

염불하십시오.

쓸데없이 남을 흉보고 욕하면 구업만 짓는 것입니다.

그러니까 ‘관세음보살’ 하며 부처님을 생각하면 여러분의 얼굴도 부처님으로 변하게 되는 것입니다.

반복하면 취미가 됩니다.

취미가 거듭되면 소질이 되고 소질이 거듭되면 업이 되고 업이 거듭되면 고치기 어렵게 됩니다.

그래서 좋은 습관을 들이라는 것입니다.

그러면 IQ가 높아집니다.

정신일도면 하사불성이라는 말도 있잖습니까.

그 다음에 PQ라는 것은 부처님의 덕을 실천에 옮겨야 된다는 말입니다.

덕있는 사람은 죽어가는 생명을 살려줄지언정 죽이지 않고, 베풀지언정 훔치지 않고, 청정할지언정 부정하지 않고, 좋은 말할지언정 악한 말을 하지 않고, 깨어있을지언정 취하지를 않는다 하였습니다.

그것이 바로 PQ입니다.

세 번째 정정치라 바른정을 취하는 것이 바로 EQ입니다.

네 번째 MQ의 M은 Morality 또는 Moral이라 하는데 이것을 일반적으로 도덕성이라 합니다.

이것을 쉽게 번역하면 보살심입니다.

보살은 누굽니까? 지옥에서 고통받은 중생이 다 성불한 뒤 성불하겠다고 서원한 바로 지장보살아닙니까? 누구든지 내 이름을 부르면 소원을 들어준다는 분이 관세음보살이십니다.

IQ가 낮고 PQ도 낮고 EQ가 낮아도 그런 분이 계신다면 우리들은 존경할것입니다.

어머니 마음이 바로 MQ입니다.

어머니는 어린아이를 가졌을 때 몸이 아팠다 해도 아이한테 안좋다고 하면 약을 안먹습니다.

그래서 우리 어머니의 땀냄새도 저 구수하게 느껴지고 얼굴만 보아도 병이 나아 버립니다.

모든 인류에게 어머니 마음으로 살면 얼마나 좋겠습니까.

내 이웃이 나보다 잘 살아야 내가 행복하고 우리나라보다 다른나라가 잘살아야 행복하다는 생각을 갖지 않고서는 평화도 통일도 이루어질 수 없습니다.

제가 재미있는 이야기 하나 해드리겠습니다.

초파일 전야제에 있었던 일입니다.

영주 소백관광호텔에서 전야제를 하는데 목사님도 오고 신부님도 오고 유림대표도 오고 지역지도자와 스님까지 약 300여 명이 모여서 법회를 했습니다.

그 자리에서 목사가 축사를 하는데 ‘오늘날 사회가 바로 될라면 우리 불교가 바로서야 됩니다’라고 했습니다.

저는 그 자리에서 그 목사 칭찬을 많이 했습니다.

과연 우리가 ‘우리 기독교’ ‘우리 천주교’란 말을 쓸 수 있을까요.

진정 ‘우리’라는 말의 의미를 크게 가진다면 보이는 것은 나의 모습이요, 들리는 것을 전부 내소리로 생각할 수 있어야합니다.

그리고 그 목사님이 하는 말이 미국에는 민들레가 하도 많아서 민들레를 없애주십시오하고 진정을 올렸답니다.

그랬더니 3년만에 답이 오기를 민들레를 사랑하시오, 그렇게 답이 왔더랍니다.

민들레를 사랑하니까 오히려 귀찮지 않았다고 그러더군요.

한 법도 취할 것이 없고 한 법도 버릴 것이 없습니다.

우리가 바로 안다면 민들레를 사랑하듯이 종교가 달라도 사랑할 수 있습니다.

기독교에서는 원수를 사랑하라고 그러잖아요.

그러나 우리 불교에서는 사랑해야 할 원수도 없습니다.

오른손이 주면 왼손이 모르게 하라고 성경에 씌여졌는데 오른손 마저 몰랐다는 생각까지도 다 떨어지면 그게 바로 통하게 되는 것입니다.

여러분이 열사람만 포교하면 초집보살이 됩니다.

가정에서도 화합하고 사회에서 화합하며 몸과 마음이 하나가 되도록 공부해야 합니다.

아무리 어려운 일이 있어도 걱정 근심하지 마시고 갈 때는 모두 빈손으로 간다는 무상을 잊지말며 영원히 사는 방법은 이방법 뿐이다 생각하고 아침 일찍 일어나서 정근하십시오.

또 말도 긍정적으로 하고 화가 나도 참고 인내하면 ?달음의 길이 멀지 않았다고 봅니다.

한 제자가 조주스님께 묻길 스승의 스님 화상의 가풍이 어떻습니까? 하니 큰스님께서 안으로 한 물건도 없고 밖으로는 구할 바 없느니라 하셨습니다.

수행에는 분별이 있어서는 안됩니다.

오늘부터 이것을 화두삼아 생각하십시오.

신앙이라는 것은 무조건 믿어야 됩니다.

조금도 의심없이 믿으면 조주스님과 통할 것입니다.

조주스님 말에 제가 사족을 붙인다면 제행이 무상하니 구할 것이 없고 상주불멸하니 따로 구할 것이 없다는 것입니다.

잡운이 일면이니 노운이 월면이로다.

“억!” 근일 큰스님 (영주 부석사조실) 법명 : 勤日 법호 : 玄峰 1940년 2월 29일 출생.

1961년 도원스님을 은사로 득도 1980년 영남대 경영대학원 졸업 1980년~ 1992년 고운사 주지 1998년 능인학원 이사장 제 9,10,11,12대 중앙종회 의원 고운사 고금당선원 선원장, 부석사 봉황선원 선원장, 現 고운사, 부석사 조실

2016년 04월 20일 불교뉴스

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  11. 부처님오신날 봉축 행사 시작 …”부처 자비로 광화문 밝힌다”
  12. 日 국보 반가사유상 국내 최초 전시
  13. 전경련, 보수단체 어버이연합 지원 의혹…”사실관계 확인 중”
  14. 4대강 살리려 100일 동안 걷는 스님들
  15. 살균한다더니 살인을
  16. ‘94년 종단개혁 백서’ 발간 조계사서 봉정식
  17. “비구니·재가자 참종권 확대는 대세”

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  4. 스스로 하고 있는가
  5. 국립 미술 학교 / 자크 프레베르
  6. 친구 만들기
  7. 내 가족 행복 평화 원한다면 이웃 위한 자비의 燈 밝혀야
  8. 혜국스님, 도솔노인복지센터 10주년 특강 外
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  16. ⑫ 청양 죽림선원 고추물김치
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  18. <55> 울암경의(蔚菴敬儀)
  19. <12> 종교는 신비가 아니라 진실이다
  20. <35> 대승계와 보살계
  21. 49재는 불법홍포에 가장 좋은 기회
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  23. 마음이 이루는 것
  24. 당신을 유능하게 해주는 사람
  25. 보복운전 층간소음 폭행…‘화’ 원인
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  27. 에니어그램 코칭마스터 자격 연수
  28. “다 비우면 다 채워집니다…노력해보세요”
  29. 장애인 편견 허물고 상생하는 사회로 고~고~
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  32. “나눔을 위한 마음 달고 복지기금 모금해요”
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  37. 동자승 수계식
  38. 꺼져가는 법등 다시 밝히며 대중교화에…
  39. 세계유산 팔만대장경의 날
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  41. “부산 청년운동 성장 이끌겠다”
  42. “용맹정진으로 법의 수레바퀴 쉼 없이 굴려 나갈 것”
  43. 서울 강남에 불교인문학 바람 분다
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  45. 금비예술단 세월호 추모
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  47. “4월30일 하루종일 마곡사에서 놀자”
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  49. 매주 일요일 4시간 구슬땀…‘부처님 응원단’
  50. “어려운 이와 돕는 이 함께 행복 느끼도록”
  51. 다단계 위패판매 ‘주의보’ 발령
  52. 이념과 대립 넘어 무차(無遮) 꿈꾸는 동행
  53. 불서로 ‘자비 나눔’ 진흥원, 군법당 등에 1500여권
  54. 조계종 사회노동위, 장애인 차별 철폐 촉구
  55. “종단핵심 업무 차질 없도록 최선”
  56. 방송인 유재석 ‘나눔의집’에 5000만원 기부
  57. 동국대 경주캠퍼스 ‘참사람 양성’ 실천운동
  58. 봉은사에 라일락 피고…
  59. 80대 할머니도 감동한 ‘거룩한 불사’
  60. ‘천년 법맥 이어가자’
  61. 아프리카 학교건립 ‘동행’
  62. 괘불탱 속 불보살을 책으로 만나다
  63. 부석사, ‘금동관세음보살좌상’ 인도청구 소송

불교저널

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불교포커스

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현대불교

  1. [카드뉴스]730일, 아직도 돌아오지 못한 그들
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  18. 대구 자인사, 대중화합을 위한 산사음악회
  19. 응공조계종 울릉도 영불원 양로원 위문

최종업데이트 : 2016-04-20, 11:29:22 오후

통광스님─서원 세우고 이타행 실천하면 펄펄 끓는 가마솥도 연꽃세계

서원 세우고 이타행 실천하면 펄펄 끓는 가마솥도 연꽃세계

-통광스님-

불교에서는 자성을 깨쳐서 견성하는 것을 최상의 행복으로 여깁니다.

그런데 그런 도리, 즉 자성을 깨쳐서 견성하는 도를 이루기 위해서는

무엇보다 우선 이 세상이 덧없고 괴롭다는 무상함을

뼈저리게 느껴야 합니다.

무상을 느낄 때 발심이 되고 발심을 할 때 도에 대한 구도심이

간절히 일어나기 때문입니다.

만약 이 세상을 최상의

행복이라고 느낀다면 발심이 결코 일어나지 않습니다.

우리가 살고 있는 이 세상이 무상하기 때문에 고통스럽고

덧없다는 사실을 직시해야 합니다.

그래야 지금보다 더 나은 가치와 행복을 추구할 수 있습니다.

그러나 무작정 현실을 떠난다고 해서

어떤 행복이나 최상의 진리를 성취할 수 있는 것도 아닙니다.

현실 속에서 도를 추구하고 행복을 찾아야 합니다.

간화선의 창시자로 널리 알려진 남송 때 대혜 스님이 쓴 『서장』에 보면

어느 스님이 연세가 많은 한 스님에게 찾아가 물은 내용이 나옵니다.

젊은 스님이 “스님, 세상이 이렇게 더운데 어느 곳을 향하면

이 뜨거운 더위를 피할 수 있겠습니까?”라고 물었습니다.

그러자 노스님은 “펄펄 끓는 가마솥에 들어가야 피할 수 있느니라”고

대답했습니다.

젊은 스님은 깜짝 놀라 “어떻게 펄펄 끓는 가마솥에서

열기를 피할 수 있겠습니까”라고 물었습니다.

그랬더니 그 노스님은 “그 속에는 온갖 고통이 이르지 않느니라”고

했습니다.

이 문답은 무엇을 의미하겠습니까.

지금 우리 현실에 비춰보면 세계 곳곳에서 지진과 홍수, 태풍이 불어

수많은 사람들이 죽어가고 있고, 가깝게는 서울거리에

수십 만 개의 촛불들이 밤을 밝히는 일이 일어나고 있는데

그럼 어디에서 행복을 찾아야 하는가입니다.

그 노스님께서 말씀하신 ‘뜨거운 가마솥 속에는 온갖 고통이

이르지 않느니라’는 것은 오직 그 고통에서 벗어나려는 마음 뿐이고

다른 생각이 없어 일념이 이루어졌기 때문입니다.

즉 고통을 피하려고 하는 생각이 극도에 이르면 진정한 행복이

나타나는 것이라 하겠습니다.

그래서 조사어록에서도 ‘절처봉생(絶處逢生)’이라고 했습니다.

끊어진 곳에서 다시 생을 만난다는 뜻입니다.

결국 중생이 죽어야 부처가 나타날 수 있다는 것이지요.

여기서 중생이 뭡니까.

탐내고, 성내고, 어리석음이 가득한 마음.

그래서 가마솥 속 못지않게 뜨겁고 괴롭고 고통스러운

우리들의 세계입니다.

따라서 진정한 행복은 그 중생의

세계에서 벗어나 부처의 경지에 들 때 비로소 가능해지는 것입니다.

그렇다면 어떻게 중생심에서 벗어날 수 있을까요?

탐심은 원력으로 바꾸고, 성내는 마음은 자비로,

어리석은 마음은 지혜로 바꿔 그렇게 마음을 쓸 때 비로소

도심(道心)이 우러나게 됩니다.

그것을 흔히 ‘아뇩다라삼먁삼보리심’이라고들 하지요.

다시 말하면 현실에서 한 생각 바꿔 궁극적인 깨달음을

얻겠다는 발심을 하지 않으면 도를 닦을 생각도 나오지 않고,

도를 닦을 생각이 나오지 않으면 지금보다 더 행복한

최상의 희망과 행복을 추구할 수는 없는 것입니다.

따라서 발보리심이라는 한 생각을 돌이키면

펄펄 끓는 가마솥 속이라도 곧 연꽃의 세계로

변해버릴 수 있는 것입니다.

중국의 유명한 임제 스님의 어록에 의하면

“사대가 법을 설하거나 법을 들을 줄 모르고 허공이 법을 설하거나

법을 들을 줄 모른다.

눈앞에 역력하면서도 아무 형체가 없는

이 자체가 이렇게 법을 설하고 법을 듣는다”라고 했습니다.

그래서 마조 스님에게 어느 스님이 찾아가 묻기를

“어떤 것이 부처입니까?” 그랬더니

마조 스님은 “직심시불(直心是佛)이니라.” 곧 마음이 부처라는 것입니다.

즉 지금 이 자리에서 나에게 “부처가 무엇이냐”고 묻고 있는

그 마음이 곧 부처라는 뜻입니다.

우리가 이야기하고 듣고, 질문하고 답하는 것을 떠나서 부처가 따로 없듯

세상의 행복은 따로 동떨어져 있는 곳에 있지 않습니다.

그런가 하면 고려시대 나옹 스님은 각오 선인에게 말씀하시기를

“생각이 일어나고 사라지는 것을 생사라 하니,

나고 죽음의 즈음에 당하여 반드시 힘을 다해 화두를 들지어다.

화두가 성성해지면 일어났다 사라졌다하는 마음이 곧 없어질 것이다.

일어났다 사라졌다 하는 마음이 없어진 곳을 고요함이라고 한다.

고요한 가운데 화두가 없으면 무기(無記)라 하고,

고요한 가운데 화두를 매(昧)하지 않으면 신령함이라고 한다.

곧 이 텅 비고 고요한 가운데 신령스럽게 아는 이것은 무너져

소멸되지도 않고 섞여 혼잡하지도 않는다.

이렇게 되면 하루도 채 안 돼 깨닫게 된다”고 했습니다.

이렇게 마음을 깨달아 증득할 때 진정한 행복이 나타나게 되는 것입니다.

그러니 어찌 멀리서 찾을 필요가 있겠습니까.

조계종은 간화선을 주된 수행법으로 하고 있습니다.

간화선에서는 도를 통하기 위해서 화두 드는 것이 최고라고 했습니다.

화두를 살피고 공부하는 것이 제일 빠르다는 것이지요.

사실 한 생각 돌이키면 화두를 들고 말 것도 없이 바로 깨치면 그만입니다.

그러나 우리 마음은 수겁 동안 중생심으로 가득하기 때문에

바로 깨칠 수 없고 그래서 화두를 들고 이를 참구하다보면

비로소 도에 이를 수 있다는 점입니다.

사실 오늘 제가 준비한 주된 내용은 『금강경』입니다.

『금강경』은 잘 알다시피 조계종의 소의경전입니다.

그렇다면 조계종은 왜 『금강경』을 소의경전으로 했겠습니까?

그것은 『금강경』에서 보여주는 도리가 현실 그대로가 바로 진리라는 점을

여실하게 보여주고 있기 때문입니다.

『금강경』에는 이런 구절이 나옵니다.

“그 때 세존께서 밥 때가 되자, 가사를 수하시고 바리때를 드시고

사위성에 들어가 그 성안에서 걸식을 하셨다.

차례로 다 걸식을 하시고는 계시던 곳으로 돌아와 식사를 다 드시고 나서

가사와 바리때를 거두시면 발을 씻고는 자리를 펴고 앉으셨다.”

이것이 유명한 『금강경』을 설하게 된 근본 요인이 되는 대목입니다.

그 때 수보리 존자가 느닷없이 대중 앞에 나아가 이렇게 찬탄합니다.

“희유하십니다.

세존이시여.

여래께서는 보살들을 잘 염려하여 보호해 주시고,

보살들에게 위촉해 주십니다.” 느닷없는 이 찬탄에 부처님은

아무 말씀도 없이 평소와 같이 여여하게 있었다는 것입니다.

그래서 후대에 많은 스님들이 이것이 무엇을 의미하는지를

궁금히 여기고 주석을 달았습니다.

그 가운데 선의 관점에서 가장 명쾌하게 설명했다는

평가를 받고 있는 중국의 야부 스님은

“희유하십니다.

세존이시여 여래께서는 보살들을 잘 염려하여

보호해 주시고, 보살들에게 위촉해 주십니다”라는 대목에 대해

이렇게 설명했습니다.

즉 “세존께서는 한 말씀도 하시지 않았는데

수보리가 그렇게 찬탄을 하고 있으니

안목을 갖춘 뛰어난 무리들은 시험 삼아 잘 착안하여 보라”는 것입니다.

이것을 『금강경』에서 최초의 근본자리를 드러낸 구절이라고 하는데

일상에서 벌어지고 있는 일이 무엇을 위해서 하는지를 척

알아버리면 된다는 것입니다.

우리가 아침 일찍 일어나서 밤늦게까지 일하는 것은

무엇 때문입니까? 잘 살아보려고 하는 것이지요.

일상생활을 하는 그것이 무엇인지를 척 알아버리면 된다는 뜻입니다.

『원각경』 서문으로 혈기서(血氣序)를 쓴 당나라 때

배휴라는 분은 이렇게 말씀하셨습니다.

“하루 종일 원각 속에서 살고 있으면서 일찍이 원각을

깨치지 못한 것은 중생이고, 원각을 깨닫고자 하되

극한 경지에 도달하지 못한 분은 보살이며,

원각을 구족해서 원각에 머물러 원각 그대로 생활하는 분은

바로 부처이다.”

그래서 우리가 일상생활에서 잘 살피면

그것이 곧 성불작조(成佛作照)하는 길이라는 것입니다.

수보리 존자가 또 부처님에게 묻습니다.

“세존이시여 선남선녀가 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내고는

어떻게 머물러야 되며, 어떻게 그 마음을 항복시키시오리까.”

그러자 부처님은 “보살마하살은 응당

그 마음을 이렇게 항복시켜야 한다.

즉 태생, 난생, 습생, 화생, 유색, 무색, 무상, 유상,

비유상, 비무상 등 구류 중생들을 내가 모두 제도해

무여열반에 들도록 하리라고 발원해야 할 것이다.

그리고 이렇게 한량없고 끝없는 중생을 제도하되

실제로는 한 중생도 제도를 받은 이가 없다고

여겨야 한다”고 했습니다.

부처님은 또 “이것은 무슨 까닭이겠는가?

만일 어떤 보살에게 아상, 인상, 중생상, 수자상이 있으면

보살이 아니기 때문이니라”

고 했습니다.

이것은 무엇을 의미합니까.

실제로 이 세상에는 중생을 제도할 부처도 없고,

제도 받을 중생도 없다고 생각해야 한다는 것입니다.

그래야 상이라는 것이 따라오질 않습니다.

만약 내가 그대를 도와준다고 생각하고 그대는 다시

나의 도움을 받는다고 하면,

벌써 상하 계급이 생기게 될 수밖에 없습니다.

따라서 상을 버리는 것이 중요한 것입니다.

『금강경』은 대승불교의 핵심 가르침입니다.

그럼 대승불교는 무엇입니까.

바로 육바라밀을 실천하는 보살행을 강조하는 것입니다.

특히 자리(自利)보다는 이타(利他)를 우선에 두고 있는 것입니다.

나만 잘되겠다는 아집을 버리고 남을 위한 삶을

살겠다는 원을 세우는 것에 마음을 둬야 합니다.

그러니 일체 중생을 다 제도하되 제도한다는

그 생각도 없는 큰 원을 세우고

그 원에 마음을 두는 것입니다.

그럼 그 마음을 어떻게 실천해야 하는 것입니까.

실천덕목은 바로 육바라밀입니다.

즉 보시, 지계, 인욕, 정진, 선정, 지혜를 닦고 실천하는 것입니다.

그런데 『금강경』을 가만히 살펴보면 경전 내용 중에는

보시와 인욕, 반야바라밀에 대한 설명은 있지만

정진과 선정, 지계는 없다고 하는 사람들이 있는데,

그렇지 않습니다.

보시는 육바라밀을 총칭하는 대명사입니다.

보시는 재시(財施)요, 지계와 인욕은 무외시(無畏施)이고,

정진과 선정, 지혜는 법시(法施)인 것입니다.

그러니 보시바라밀은 육바라밀을 총칭하는 대명사인 것입니다.

재시는 잘 알다시피 재물을 보시하는 것입니다.

또 무외시는 두려움 없는 위신력으로 남에게 베풀어서

모든 불안과 초조한 마음을 벗어날 수 있도록 돕는 것이지요.

계를 철저하게 지키고 인욕을 하면 큰 위신력이 생긴다고 합니다.

그런 사람들은 가까이 있기만 해도 마음이 편안해 진다고 합니다.

옛날 사냥꾼에 쫓기던 비둘기가 아난존자의 그림자에서는 떨었지만

부처님 품에 들어가서는 떨지 않았다고 합니다.

큰 위신력을 가진 사람을 만나면 불안하고 초조하다가도

편안해짐을 느낄 수 있게 되는 것입니다.

이것이 바로 무외시인 것입니다.

그럼 법시는 무엇입니까.

법력을 갖춰 법을 베푸는 것입니다.

이렇듯 보시바라밀 안에는 육바라밀이 모두 포함돼 있는 것입니다.

그래서 『금강경』에서는 보시가 으뜸으로 강조되는 것입니다.

그러나 부처님은 『금강경』에서는 보시를 하되 상에서

머무르지 말라고 했습니다.

그런 상에 대해 크게 네 가지로 설명하고 있는데

이것이 바로 아상, 인상, 중생상, 수자상인 것입니다.

이 네 가지 상들이 뭐냐 하면 바로 허망한 몸과 마음이

뭉쳐진 이것을 나라고 여기는 생각입니다.

이는 마치 우리가 꿈속에서 깨어나면 나라는 것도 없고

주변의 현상들도 모두 사라지게 되는 것을 느낄 것입니다.

우리가 살고 있는 이 현상에서 나라는 것은 꿈속의

나와 같은 것임에도 그것에 집착하고 있는 것입니다.

그래서 나라고 할 만한 것도 없고 법조차도 공하다는 것이

『금강경』의 주된 이론입니다.

즉 『금강경』에서 강조하는 것은 일체의 상을 버리라는 것입니다.

이는 『금강경』이라는 경전의 이름에서도 잘 드러나 있습니다.

금강은 견고한 다이아몬드처럼 파괴되지 않고 예리해서

잘 부수어 버릴 수가 있지요.

그래서 일체 상을 부수는 것이라고 하는 사람들도 있고,

지혜를 드러내는 경전이라고 하는 말도 있습니다.

일체의 상을 부수고 없애 버리면 그 곳에 반야지가 드러나고,

반야지가 드러나면 일체상이 닳아 없어지는 것입니다.

이를 선어록에서는 쌍차쌍조(雙遮雙照)라고 했습니다.

쌍차는 양단을 동시에 부정하는 것이고,

쌍조는 동시에 긍정한다는 뜻입니다.

이는 중도 사상을 설명한 것인데 이 표현은

‘구름이 걷히니 해가 드러난다’는 식입니다.

오늘 우리가 함께 생각하고 말하려고 하는 것,

최상의 행복을 누리려면 어떻게 해야 하는가는

과연 어떻게 해야 하는 것일까요.

이렇게 생멸하는 가운데 불생불멸의 진리를

한 번에 ‘탁’ 깨우치는 것도 중요하지만

자신만의 깨우침이 되어서는 안된다는 것입니다.

흔히들 한국불교의 문제점은 스님네들이 주로

참선하는 것에만 전념하다보니

이타행을 하는데 소홀해져 있다는 것입니다.

부처님은 제자들에게 한 길로 두 사람 이상이 함께

가지 말라고까지 했습니다.

불법을 펼치기 위해서 더 많은 사람들을 만나라는 뜻이겠지요.

포교에 힘을 쏟으라는 것입니다.

그리고 가장 중요한 것은 구류 중생 모두를

제도하겠다는 원력을 세우고 이타행을 실천하는 것입니다.

특히 남에게 이타행을 하는 삶을 살겠다는

원을 세우고 보시를 해야 합니다.

또 보시를 하되 대가를 바라지 말고 하라는

무주상 보시를 명심해야 할 것입니다.

그러나 우리는 여전히 상(相)을 잘 내고 있습니다.

자녀들을 잘 키우면 훗날 아이들이 보답하겠지 하는 기대심리,

혹은 자신이 해보지 못한 교육을 자녀들에게

강요하는 것도 바로 상인 것입니다.

욕망은 끝이 없는 것입니다.

가령 1억원도 갖지 못했던 사람이 1억원이 생긴다면

만족할 수 있겠습니까?

아마 10억원을 요구하겠지요.

이런 사람은 100억, 1000억 원을 쥔다 해도

여전히 만족하지 못할 것입니다.

벼슬에 대한 욕망도 마찬가지입니다.

군수가 된 사람은 시장이 되고 싶고, 다시 장관, 대

통령이 된다 해도 역시 마음이 허전할 것입니다.

그것이 보통 사람의 마음입니다.

왜 그럴까요?

가만히 생각해보면 그것은 우리가 추구하는

행복이 상대적이기 때문입니다.

스스로 만족하기 보다는 끊임없이 상대와 비교하게 되고

그들보다 나은 행복을 좇는 이유입니다.

결코 현상을 좇는 마음은 찰 수가 없습니다.

그러니 모든 욕망을 추구하는 그 마음을 한 생각 돌이켜서

근본자리로 돌아갈 때 비로소 우리가 원하는 궁극적인

행복을 찾을 수 있을 것입니다.

한 생각 돌이키는 것은 곧 견성을 이루는 것이고

견성은 곧 성불에 이르게 할 것입니다.

그러나 무엇보다 중요한 것은 이 같은 자리에

머물러 있는 것이 아니라 남을 위한 보시,

즉 이타행이 동반될 때 비로소 완전한

행복을 추구할 수 있는 것입니다.

결국 우리가 추구하는 진정한 행복은 부처님의 가르침과

조사 스님들의 법문을 그대로 배우고 실천하면서

진여본성을 깨치고 이를 통해 자신 뿐 아니라

주변의 이웃까지 함께 깨칠 수 있도록 한다면

진정한 행복과 희망을 찾을 수 있을 것입니다.

부처님 법을 믿고, 이해하고, 실천하고,

증오(證悟)의 경지로 함께 갈 수 있도록

다 같이 노력합시다.