[월:] 2016년 02월

‘죽음’이라는 말을 글의 제목으로 내세우기가 조금은 껄끄러워 ‘생명의 불가역적 상실’이라는 사전적 의미를 쓴 것이지 특별한 의미가 있는 것은 아니다. 지난 6월 초순 서울의 한 대학에서는 ‘죽음학’을 학문적으로 일궈 내겠다는 뜻으로 ‘한국죽음학회’가 창립기념학술대회를 가졌다고 한다. 과연 죽음이라는 미시의 영역이 학문으로 정립될 수 있는 것일까. 이날 학술대회에는 철학ㆍ종교학ㆍ신학ㆍ사회복지학ㆍ보건학 관련분야의 교수들이 나름대로 죽음에 대한 견해들을 쏟아 놓았다고 한다.

죽음학은 왜 필요하고 어떻게 이루어질 수 있는가. 사실 죽음에 대한 글은 논리에 자신을 싣기 어렵고 논리를 뒷받침할 만한 실증을 확보할 수 없기에 어려움이 있다. 누가 죽음을 경험해 본 사람이 있어야 말이지. 하지만 죽음은 불가피하고 모두가 접하면서 느끼고 예상하고 상상하지 않는가. 인간에게 죽음은 생리현상이고 경제현상이며 사회적 현상이고 이 모두를 포함한 문화현상이다. 그러기에 이 학회의 회원들은 모든 죽음에 대한 담론의 기초를 제공해야 한다고 죽음에 대한 학회를 만든 것이다.

인간은 태어나서 자라고 성숙해지고 급기야는 노쇠하여 죽게 된다. 이렇게 삶과 죽음은 모든 인간의 운명이 지닌 정상적 궤도이다. 그런데도 일찍이 성인 공자는 제자인 계로의 죽음이 무어냐는 물음에 ꡒ사는 것을 제대로 모르는데 어찌 죽음을 알겠느냐ꡓ라고 하였다니 죽음의 의미는 쉽게 단정 지을 일이 아니다.

‘죽음’에 대한 사전적 의미는 ‘생명활동이 정지되어 원 상태로 돌이킬 수 없는 상태’ 또는 ‘생물이 생명을 불가역적(不可逆的)으로 잃은 상태’라고 한다. ‘생명의 불가역적 상실’은 ‘인생무상(人生無常)’과도 이어지는 느낌이다. 의학이 발달하여 평균수명이 아무리 길어져도 사람은 반드시 죽는다. 그러나 사람들은 자기의 죽음을 체험할 수는 없고, 단지 다른 사람의 죽음을 통해 간접적으로 죽음을 생각할 따름이다. 또한 그 죽음이 언제 올지 아무도 모른다. 그러면서도 죽음에 대한 주체적 의미를 부여하고자 하는 것은 죽음이 ‘삶의 부정(否定)이며 삶을 뒤집은 것’이기 때문이다. 죽음에 대한 뜻을 묻는 것은 삶의 뜻을 찾는 것과 마찬가지라는 사실이다. 죽음이라는 사실을 자각하면 동시에 사람은 살아 있는 뜻을 파악하고 반성하여 본래의 자신과 그 삶의 목적을 주체적으로 스스로에게 물어볼 것이다. 그리하여 삶과 죽음의 문제를 전체적ㆍ통일적으로 파악함으로써 ‘생사관(生死觀)’을 일체화 시켜 삶에 보다 깊은 의미를 부여할 수 있다.

부처님께서는 죽음이란 인간으로서 피할 수 없는 현실이지만 깨달음을 통해 실상을 초월하는 보다 높은 차원의 진리를 체득함으로써 극복된다고 하셨다. 우리의 궁극적 인식인 ‘생사즉열반(生死卽涅槃)’을 바르게 인식하여, 죽음을 마음의 문제로 귀결시키고 나아가 ‘적정(寂靜)’ 즉 ‘열반(涅槃)’의 경지에 이를 때 저절로 해결되리라 믿는다.

지난달에는 우리 가까이 계시던 ‘석거사’께서 유명을 달리 하셨다. 삼가 고인의 명복을 빌며, 유족들에게 이 지면을 빌어 깊은 슬픔의 뜻을 표한다. 나무아미타불 나무아미타불 나무아미타불.

김형춘 香岩 (반야거사회 회장) 글. 월간반야 2005년 7월 제56호

우리가 사는 사회가 과거에는 농경사회였는데 어느새 산업사회로 바뀌고 이제 또 정보사회라는 말이 나온지도 이미 오래 되었다. 발달된 현대문명을 수용하면서 생활패턴이 많이 바뀌어졌다. 의·식·주가 고급화되고 이어 행문화(行文化)가 급속히 발달하였다. 사회 발전단계가 의식주 3건이 갖춰지면 다음은 행(行)이라고 중국의 손문도 말한 바가 있다.

행문화란 가고 오는 교통문화를 말한다. 사회활동을 하면서 오고 가는 공간이동의 반경이 점점 넓어지고 이에 소요되는 시간이 점점 늘어나고 있다. 관광이나 여행을 하면서 길 위에서 보내는 시간도 옛날에 비해 점점 많아지고 있다. 선진국일수록 국토 가운데 도로가 차지하는 비율이 높다고 한다. 고속도로나 철도 등 도로망이 좋아야 국토관리가 효율적으로 된다고도 한다. 우리나라도 전국이 고속도로로 연결되었다. 경부고속도로 중앙고속도로 하더니 남해안 서해안 고속도로도 등장하였다.

고속도로는 차가 많이 다니는 큰 길이며 속력을 내어 빨리 갈 수 있는 길이다. 수많은 물동량들도 이 길을 통해 수송이 되며, 산업의 동맥역할을 한다. 따라서 고속도로가 많다는 건 그 나라의 경제지수가 높다고 볼 수 있을 것이다. 확실히 국력신장이 도로와도 관계가 있는 모양이다.

마이카 시대 라는 말은 이미 퇴조된 말이지만 주말이 되면 자가용 승용차들이 산골짜기 마다 들어와 장사진을 이룬다. 이제 산중의 암자들도 차가 들어올 수 있는 길이 나 있어야 한다. 찻길이 없으면 일부 등산객을 제외하고 찾아오는 사람이 없다. 큰절에 무슨 행사가 있을 때마다 차량이 밀려 교통이 혼잡하다. 하도 많이 밀려오는 차량들을 감당하기 위하여 산중에도 주차공간을 확보하느라 비상이 걸렸다. 세계 유수의 자동차 공업국으로 부상한 우리나라는 국토는 좁은데 차량은 날로 증가해, 도시 뿐 아니라 시골에도 주차문제가 골칫거리가 되어간다고 한다. 차를 가지고 있는 사람치고 주차 위반에 걸려 보지 않은 사람이 별로 없다고 한다. 차를 타고 가기는 가는데 내려 일을 보아야 할 때 차를 주차하기 위해 요금을 또 내어야 하는, 어찌 보면 매우 넌센스 같은 이야기로 들린다. 그러나 이것이 현대의 문화풍속이다. 몇 년 전 미국 뉴욕에 갔을 때 맨해턴의 어느 주차장에는 1시간 주차료가 100불이라는 말을 들은 적이 있다.

차를 이용하는 건 빠른 이동을 통해 시간을 절약하기 위해서라고 할 것이지만, 한편 힘 안들이고 수월하게 하기 위해서라고 할 것이다. 차를 타고 가면서 음악도 듣고 TV도 본다. 시청각 문화가 사람의 이목을 어지럽게 하는 시대가 아닌가? 보아야 할 게 많고 들어야 할 게 많다는 것은 오관의 신경이 감지하는 대상이 많아 신경이 푹 쉴 겨를이 없다는 것을 뜻한다. 문제는 이러한 바깥 경계를 향해서 달려가는 외부지향적 신경발사가 곧잘 내면의 건조를 가져와 버린다는 것이다. 창밖으로만 보내려고 하는 시선이 때로는 내부의 안정을 잃어버린다. 보지 않고 듣지 않을 때는 갑자기 공허해진 마음이 정서적 불안을 유발하는 것이다. 오관에 의한 감각적 자극이 감정의 충동도 가져온다. 엉뚱한 느낌이 일어나 우발적 행동을 일으키게 하는 수도 있다. 여과되지 못한 감정이 절제되지 못한 행동을 일으킨다.

어린이들의 경우는 정서적 성장 환경이 크게 달라졌다. 산과 강이나 들판, 또는 나무들을 보고 정서적 성장을 하던 시대가 아니다. 도화지에 자연을 보고 산을 그리며 하늘의 구름을 그리고 혹은 바다를 그리고 갈매기를 그리며 자라는 시대가 아니다. 매일 TV를 보아야 하고 컴퓨터로 오락게임을 해야 하는 환경이 되어버렸다. 그림을 그리라면 로봇과 인형을 그리는 아이들이 되었다. 나무를 그리고 하늘과 구름을 그리며, 바다를 그리는 아이들이 없어졌다. 이 모두 문화의 변화라고 보아야 할 사항들이다.

이른바 도시문화를 시멘트 문화, 아스팔트 문화라고 부르기도 한다. 고층으로 지어진 즐비한 아파트 단지가 시멘트 문화이고 사통팔달로 이어지는 거리의 길이 아스팔트나 시멘트 길이다. 포장이 되지 않은 흙길을 걸어 보기가 어렵게 되었다. 흙길은 차가 다니기가 매우 불편하여 차를 쓰려면 길부터 포장해야 한다. 과학문명이 길을 탄탄하게 만들어주고 차를 타고 다니게 해 주었다. 집값 보다 비싼 차를 타고 다니는 사람도 있다. 질 좋은 물질의 소유가 생활의 만족도를 높여주는 행복지수인 것처럼 여겨지는 시대다.

그러나 사람의 심성은 물질적 고급에 포장되지 않는다. 순수한 정서적 자연이 천연의 모습으로 남아 있는 것이다, 따라서 사람의 마음에는 오솔길을 다니는 사색의 길이 있어야 하고 숲속의 옹달샘 같은 가슴 속의 샘물이 있어야 한다. 사랑이라 해도 좋고 지혜라고 해도 좋은, 맑은 물이 솟아나는 심천(心泉)이 있어야 한다. 숲속의 오솔길을 걸으며 고독한 산보자(散步者)가 되어보는 것도 자신의 정서를 순화하는 일이 될 것이다.

라즈니쉬는 종교에 귀의하는 마음을 오솔길을 찾는 마음이라고 하였다. 사색의 원천을 놓고 말할 때 인생은 확실히 오솔길 인생이다.

지안 큰스님 글. 월간반야 2008년 6월 제 91호