현겁경(賢劫經) 제2권
06. 제도무극품(諸度無極品)
그 때 희왕보살은 이레 동안 다른 생각 없이 선정에 앉아 있다가 이레가 지난 뒤에야 선정에서 일어나 높은 자리로 나아가서 머리를 조아려 부처님께 예를 올리고, 모든 화신불(化身佛)과 뭇 보살들을 뵙고 나서, 다시 부처님 앞으로 나아가 합장 예배하였다.
마침 부처님께서도 조용히 삼매에서 일어나 대중들의 모임을 널리 관찰하시고는 잠잠히 머물면서 머리 숙여 스스로에게 귀의하셨다.
희왕보살이 부처님 앞으로 나아가 말하였다.
“도법(道法)은 깊고도 미묘하여 잡을 수 없고, 위없는 바른 진리는 무엇에 비유하여 설명할 수 없습니다. 이제 모든 보살들과 비구, 높은 천신(天神)들이 다 여기로 모여 와서 법을 듣고자 굶주린 것처럼 애닯아 하는데, 모인지 이미 오래되었고 때는 점점 지나가려 하므로 묻기를 원하오니 만약 허락하신다면 감히 아뢰겠습니다.”
부처님께서 희왕에게 말씀하셨다.
“묻고싶은 대로 물어라. 여우같은 의심으로 맺힌 모든 것을 여래가 다 분별하여 설명해서 마음을 풀어주어 남은 거리낌이 없도록 해주겠다.”
희왕보살이 다시 부처님께 말하였다.
“그렇게 하겠습니다, 세존이시여. 제가 지난번에 홀로 선정에 들어 마음속으로 ‘이 여러 보살들은 공덕을 쌓아 마음을 조복하고, 불도를 사모해서 여러 도무극(度無極)을 행하여 뭇 착함의 뿌리를 심어 지극한 진리를 구하는 이들’이라고 생각했습니다. 그런데 어떤 보살은 중생을 위해 도무극을 행하여서 불도를 이루고, 어떤 보살은 다른 보살들을 위해 도무극을 행하며, 어떤 보살은 생사의 번뇌 때문에 도무극을 행하고, 어떤 보살은 번뇌가 없기 때문에 도무극을 행하니, 이 여러 보살들이 이제 여기로 모인 것은 각각 그들의 뜻에 따라 도무극을 행하여서 오래 보살들을 이롭게 하여 바른 깨달음을 이루려는 것입니다. 이러한 넓은 인연으로 처음부터 끝까지 법전을 익혀서 보살들의 훌륭한 방편을 일으켜 도법을 높이 드러내고자 하오니, 그 뜻을 설하여 주십시오.”
세존께서는 더욱더 희왕보살을 칭찬하시며 말씀하셨다.
“훌륭하구나, 훌륭해. 희왕보살아, 이에 능히 뜻을 내었으니 여래께 이와 같이 다른 의미와 특수한 지혜에 대해 물어보거라. 이는 네가 과거세에 일찍이 백천억 부처님을 공양한 인연으로 이루어진 것이니, 자세히 듣고 잘 생각하여라.”
희왕보살은 여러 대중들과 함께 부처님의 가르침을 잘 받아 들었다.
부처님께서 말씀하셨다.
“보살에게는 여섯 가지 사업(事業)이 있으니, 법을 익히고 행하기 위하여 도무극을 닦는 여섯 가지 일(事)이 있고, 빛내기 위한 도무극에도 또한 여섯 가지 일이 있으며, 세간을 위한 도무극에도 여섯 가지 일이 있고, 중생을 위하기 때문에 도무극을 행하는 데에도 또한 여섯 가지 일이 있으며, 머물기 위한 도무극에도 여섯 가지 일이 있고, 생사를 위한 도무극에도 여섯 가지 일이 있으며, 집착하는 것이 있는 도무극에도 여섯 가지 일이 있고, 다른 사람을 이롭게 하기 위한 도무극에도 여섯 가지 일이 있으며, 처할 곳을 위한 도무극에도 여섯 가지 일이 있고, 도(道를) 위한 도무극에도 여섯 가지 일이 있느니라.
지혜를 위한 도무극에도 여섯 가지 일이 있고, 자기가 닦아 행을 세우기 위한 도무극에도 여섯 가지 일이 있으며, 얻기 위한 도무극에도 여섯 가지 일이 있고, 생각(念)이 있음을 위한 도무극에도 여섯 가지 일이 있으며, 삼세(三世)를 여의기 위한 도무극에도 여섯 가지 일이 있고, 업(業)을 위한 도무극에도 여섯 가지 일이 있으며, 휴식을 위한 도무극에도 여섯 가지 일이 있고, 중생을 멀리 두지 않기 위한 도무극에도 여섯 가지 일이 있으며, 응하여 따르기 위한 도무극에도 여섯 가지 일이 있느니라.
지음이 있음[造作]을 위한 도무극과 지음이 없음[無作]을 위한 도무극이 있고, 뜻을 위한 도무극이 있으며, 부지런히 닦기 위한 도무극이 있고, 바른 진리를 위한 도무극이 있으며, 굳셈을 위한 도무극이 있고, 심오함을 위한 도무극이 있으며, 섞임을 위한 도무극이 있고, 청정함을 위한 도무극이 있으며, 끝이 없음을 위한 도무극이 있고, 믿음을 위한 도무극이 있으며, 중생을 위하기 때문에 행하는 도무극이 있고, 법을 위한 도무극이 있느니라.
고요함을 즐거워하기 위한 도무극이 있고, 즐겨 관찰하기 위한 도무극이 있으며, 일체의 들어갈 곳을 위한 도무극이 있고, 설법하는 곳을 위한 도무극이 있으며, 해로움이 없음을 위한 도무극이 있고, 실패함이 없음을 위한 도무극이 있으며, 가난함을 위한 도무극이 있고, 돌아오지 않음을 위한 도무극이 있으며, 돌아옴을 위한 도무극이 있느니라.
장엄하고 청정함을 위한 도무극이 있고, 굳세고 강함을 위한 도무극이 있으며, 일으켜 이루기 위한 도무극이 있고, 가득 채우기 위한 도무극이 있으며, 세간을 위한 도무극이 있고, 세간을 건지기 위한 도무극이 있으며, 위없음을 위한 도무극이 있고, 어지럽지 않음을 위한 도무극이 있으며, 원망함이 없음을 위한 도무극이 있고, 원수[怨敵]를 위한 도무극이 있으며, 거두어 지니기 위한 도무극이 있고, 거둠이 없음을 위한 도무극이 있느니라.
보답하여 응하기 위한 도무극이 있고, 과보가 없음을 위한 도무극이 있으며, 자연스러움을 위한 도무극이 있고, 무소유(無所有)를 위한 도무극이 있으며, 넓음을 위한 도무극이 있고, 빛남[華]을 위한 도무극이 있으며, 헤아릴 수 없음을 위한 도무극이 있고, 사모하여 구하기 위한 도무극이 있으며, 싫증남을 위한 도무극이 있고, 미묘한 즐거움을 위한 도무극이 있으며, 즐거움이 없음을 위한 도무극이 있느니라.
들어 지니기[聞持] 위한 도무극이 있고, 생사에 오래 있기 위한 도무극이 있으며, 끊어짐이 없음을 위한 도무극이 있고, 잘 익음[純熟]을 즐겨하기 위한 도무극이 있으며, 선정을 위한 도무극이 있고, 신통을 위한 도무극이 있으며, 세간의 공교로운 방편을 위한 도무극이 있고, 자비심으로 불쌍히 여겨 보호하기 위한 도무극이 있으며, 가엾이 여김을 위한 도무극이 있고, 기쁨[歡喜]을 위한 도무극이 있느니라.
삿된 소견을 바른 소견으로 바꾸도록 권하기 위한 도무극이 있고, 소견에 머묾[住見]을 소견에 머물지 않도록 권하기 위한 도무극이 있으며, 치우침이 없도록 권하기 위한 도무극이 있고, 뜻을 권하기 위한 도무극이 있으며, 참음을 권하기 위한 도무극이 있고, 업(業)을 지음과 업을 지음이 없음을 위한 도무극이 있으며, 남음이 없을 위한 도무극이 있고, 불도를 일으켜 융성하게 하기 위한 도무극이 있으며, 밝음을 위한 도무극이 있고, 때에 맞게 밝음에 머물기 위한 도무극이 있느니라.
성취하기 위한 도무극이 있고, 뜻을 잊어버리지 않기 위한 도무극이 있으며, 부처님 도를 집에서 행하기 위한 도무극이 있고, 출가하여 행하기 위한 도무극이 있으며, 가엾게 여기는 마음으로 넓게 듣기 위한 도무극이 있고, 출가하여 끊어지지 않게 하기 위한 도무극이 있으며, 신통에 머물기 위한 도무극이 있고, 신통한 뜻이 끊어지지 않게 하기 위한 도무극이 있으며, 욕계에 들어가기 위한 도무극이 있고, 세우기 위한 도무극이 있느니라.
응하기 위한 도무극이 있고, 과보가 있음과 과보가 없음을 위한 도무극이 있으며, 즐거움이 없음을 위한 도무극이 있고, 때에 맞게 나아가기 위한 도무극이 있으며, 한량없는 광명을 나타내기 위한 도무극이 있고, 편안한 광명의 과보를 위한 도무극이 있으며, 돌아오지 않음을 위한 도무극이 있고, 오락(娛樂)을 위한 도무극이 있으며, 선명하고 깨끗함을 위한 도무극이 있고, 세간의 법을 이루기 위한 도무극이 있으며, 깨끗한 세간을 위한 도무극이 있느니라.
종성(種性)을 이루기 위한 도무극이 있고, 권속을 이루기 위한 도무극이 있으며, 권속을 무너뜨리지 않기 위한 도무극이 있고, 번뇌를 털어 내서 깨끗하게 하기 위한 도무극이 있으며, 국토를 관하기 위한 도무극이 있고, 약속을 펼치기 위한 도무극이 있으며, 게으름이 없음을 위한 도무극이 있고, 두루 돌아다님을 위한 도무극이 있으며, 멸도(滅度)를 위한 도무극이 있고, 뛰어나 게 귀함을 위한 도무극이 있느니라.
권속을 다스리기 위한 도무극이 있고, 잊어버림이 없음을 위한 도무극이 있으며, 32 상(相)을 위한 도무극이 있고, 때를 따르기 위한 도무극이 있으며, 때를 알기 위한 도무극이 있고, 세간을 분별하기 위한 도무극이 있으며, 세간을 따르기 위한 도무극이 있고, 가두리[邊際]를 위한 도무극이 있으며, 물리쳐 없애기 위한 도무극이 있고, 금강(金剛)을 위한 도무극이 있느니라.
구제하기 위한 도무극이 있고, 자연을 위한 도무극이 있으며, 마군을 굴복시키기 위한 도무극이 있고, 물러섬이 없음을 위한 도무극이 있으며, 한 때를 위한 도무극이 있고, 집착할 것이 없음을 위한 도무극이 있으며, 삼매를 위한 도무극이 있고, 가르쳐 뉘우치게 하기 위한 도무극이 있으며, 불도(佛道)를 위한 도무극이 있고, 일체지(一切智)를 위한 도무극이 있느니라.
남음이 없음과 남음이 있음을 위한 도무극이 있고, 그칠 수 있음을 위한 도무극이 있으며, 모든 부처님을 위한 도무극이 있고, 방편을 위한 도무극이 있으며, 근심을 위한 도무극이 있고, 참된 불타를 위한 도무극이 있으며, 다름을 위한 도무극이 있고, 4의단(意斷)을 위한 도무극이 있으며, 4신족통(神足通)을 닦기 위한 도무극이 있고, 4선정을 위한 도무극이 있느니라.
4의지를 위한 도무극이 있고, 4제(諦)를 위한 도무극이 있으며, 신근(信根) 정진근(精進根) 의근(意根) 지혜근(智慧根) 정근(定根)을 위한 도무극이 있고, 신력(信力) 정진력(精進力) 의력(意力) 정력(定力) 지혜력(智慧力)을 위한 도무극이 있으며, 7각의(覺意 : 覺支)와 8품도행(品道行 : 正道)을 위한 도무극이 있느니라.
고요함을 위한 도무극이 있고, 관(觀)함을 위한 도무극이 있으며, 밝음을 즐겨하기 위한 도무극이 있고, 미래의 해탈을 위한 도무극이 있으며, 비구의 성스러운 무리들을 위한 도무극이 있고, 8부중(部衆)을 모으기 위한 도무극이 있으며, 분별하기 위한 도무극이 있고, 법에 얽매임과 풀어짐을 위한 도무극이 있으며, 분별하여 이치를 따르기 위한 도무극이 있고, 변재(辯才)를 위한 도무극이 있느니라.
싫증냄이 없음을 위한 도무극이 있고, 6도무극을 위한 도무극이 있으며, 눈 귀 코 입 몸 마음을 위한 도무극이 있고, 다른 사람을 불쌍히 여겨서 도와주도록 권하기 위한 도무극이 있으며, 불쌍히 여기는 것을 그만두기 위한 도무극이 있고, 법을 위한 도무극이 있으며, 널리 펼치기 위한 도무극이 있고, 분석하기 위한 도무극이 있으며, 즐거움을 권하기 위한 도무극이 있고, 3해탈문을 위한 도무극이 있느니라.
행이 다름을 위한 도무극이 있고, 다른 사람을 이해하기 위한 도무극이 있으며, 부지런히 힘쓰기 위한 도무극이 있고, 열 가지 힘을 갖추기 위한 도무극이 있으며, 4무외를 위한 도무극이 있고, 대비(大悲) 위한 도무극이 있으며, 육안(肉眼) 천안(天眼) 혜안(慧眼) 법안(法眼) 불안(佛眼)의 5안(眼)을 위한 도무극이 있고, 자재로움을 위한 도무극이 있으며, 오락(娛樂)을 위한 도무극이 있고, 얻기 어려운 것에 스스로 귀의하기 위한 도무극이 있으며, 18불공법(不共法)을 위한 도무극이 있느니라.
방편을 분명하게 알기 위한 도무극이 있고, 잘 익음[純熟]을 위한 도무극이 있으며, 자연스러움을 위한 도무극이 있고, 삼계의 행을 위한 도무극이 있으며, 맑고 깨끗한 행을 관찰하기 위한 도무극이 있고, 법의 씨앗을 위한 도무극이 있으며, 여덟 가지 평등함을 위한 도무극이 있고, 도의 자취[道跡] 오고 감[往來] 돌아오지 않음[不還] 집착이 없음[無著]을 위한 도무극이 있으며, 연각을 위한 도무극이 있고, 보살을 위한 도무극이 있느니라.
다 아는 지혜를 위한 도무극이 있고, 낼 것이 없는 지혜를 위한 도무극이 있으며, 지혜를 건립하기 위한 도무극이 있고, 천안(天眼) 천이(天耳) 마음으로 알아 과거의 일을 자재로이 보는 것[心知自在見過世事] 타인의 마음을 아는 것[知他人念] 신족(神足) 누진(漏盡) 번뇌를 다함의 6통(通)을 위한 도무극이 있으며, 위의(威儀)를 위한 도무극이 있고, 가엾이 여기기 위한 도무극이 있으며, 공(空)을 행하기 위한 도무극이 있고, 버리기 위한 도무극이 있으며, 멸도(滅度)를 위한 도무극이 있고, 변화를 위한 도무극이 있으며, 가르침을 유포하기 위한 도무극이 있고, 사리(舍利)를 나누기 위한 도무극이 있느니라.
이것은 모든 비구와 보살들이 행해야할 2,100가지의 고요함을 위한 도무극이니, 보살 대사(大士)1)가 만약 이것을 이해한다면 일체의 모든 법과 빼어나고 현묘한 가없는 행을 얻을 것이며, 견주어 짝할 수 없는 높은 덕과 총명함을 품게 되어 더 이상 우러러 볼 것이 없으므로 일체의 번뇌를 다 없애며, 이를 곳이 없으므로 모든 여우같은 의심이 끊어질 것이니라.
이 2,100가지 가운데 따로 백 가지 도무극은 주로 4대(大)와 6쇠(衰)를 남김없이 제거하기 위한 것이니, 홀로 삼계(三界)를 걸어 마음대로 오고가며 삼세(三世)에 두루 들어가되 마치 해와 달이 뭇 어둠을 두려워하지 않는 것과 같느니라.
백 가지 곡식과 초목(草木)같은 만물이 자라나는 것은 하늘을 우러러서 무성해지고 땅을 인하여서 생겨나는 것이니, 보살의 2,100가지 도무극과 이 백 가지 도무극도 그러하니라.
그 2,100가지 도무극을 탐심 음욕 성냄 어리석음 등 네 가지 일[四事]로 나누면 각각에 또 2,100가지 도무극이 있으니 그것을 합하면 8,400이 되고, 8,400가지 도무극에 각각 따로 열 가지 일[十事]이 있으니 모두 합하면 8만 4천이 되느니라.
이 모든 도무극을 구족함으로서 곧바로 8만 4천 가지의 요체가 되는 최상의 업을 죄다 갖추게 되므로 8만 4천 가지의 모든 총지문(總持門)에도 자연히 통달하게 되며, 곧바로 모든 부처님의 5백 가지 성스러운 공덕 품(品)을 각각 따로 통달하여 즐겁게 일체 중생들을 교화하며, 일체의 행해야할 경계를 환히 알아 이루어서 때에 맞게 일으켜 구제하여 편안하게 하지 않음이 없으므로 끝을 알 수 없는 지혜와 본제(本際)의 법신(法身)에 이르게 되느니라.”
07. 습행품(習行品)
때에 희왕보살이 다시 부처님께 말하였다.
“제가 세존께서 대개의 절목과 요점을 들어 말씀하신 여러 부처님들의 경계에 대해 들었습니다만 본성이 민첩하지 못하여 그 이치의 끝맺는 곳을 분명하게 알지 못하겠습니다.
바라건대 위대하신 성인께서 불쌍히 여기시는 마음과 칭찬하시는 덕으로 이 경전의 듯을 널리 연설하여 모두 알게 하시며, 또 많은 중생들을 불쌍하게 생각하고 그들을 안온하게 하기 위하여 모든 하늘들과 시방의 사람들에게도 거듭 설하여 주옵소서.”
부처님께서 희왕보살에게 말씀하셨다.
“자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 이제 너희들 모든 비구와 보살들을 위해 거듭 풀어서 설명해주겠노라.”
희왕보살은 여러 대중들과 함께 가르침을 받아 들었다.
부처님께서 말씀하셨다.
“법을 닦고 익혀서 행하기 위한 도무극의 여섯 가지 일[事]이 어떤 것인가 하면, 옛날부터 전에 없는 발심을 하였다면 곧 평등하고 지극히 참된 보살의 마음을 낼 것이니, 과거에 평등한 깨달음을 이루어 중생에게까지 미쳐서 보시 지계 인욕 정진 선정 지혜로 불도를 즐겨하여 마음으로 지극한 진리에 이르기를 서원하되 일찍이 잊은 적이 없으므로 이것을 일러 닦아 다스리고 익혀서 행하기 위한 도무극의 여섯 가지 일이라고 하느니라.
어떤 것이 빛내기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 밝은 지혜와 도심(道心)의 법을 나타내되 자기 스스로 계율을 살펴 보살의 마음을 냄으로써 보시를 일으키는 것에서부터 시작되어 지계 인욕 정진 선정 지혜에까지 이르는 이것을 일러 빛내기 위한 도무극의 여섯 가지 일이라고 하느니라.
어떤 것이 세간을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 부처님을 공양하여 공덕을 세우는 것은 모두 중생을 위한 것이니, 여섯 가지 도무극도 또한 그러하여 6정(情 : 根)을 견제하고 6통(通)을 구하되 과거의 업을 통달하여 큰 도에 나아가므로 이것을 일러 세간을 위한 도무극의 여섯 가지 일이라고 하느니라.
어떤 것이 중생들을 위하여 짐짓 행하기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 보시로서 중생들을 거두되 마음속으로 모든 중생들이 항상 안온함을 얻을 수 있기를 생각하고 또 다른 사람에게 불도에 들어가도록 권유하는 것처럼, 여섯 가지 도무극도 또한 이와 같아서 계율로서 중생들을 편안하게 하고, 고통이 허공과 같음을 알게 해서 인욕의 법으로 벗어나게 하며, 정진으로 구제하고, 한 마음으로 거두어서 중생들을 보호하며, 스스로 뒤바뀐 생각 속에 뛰어들어 지혜를 얻어서 도심(道心)을 내도록 권유하고 도와주어 중생들을 편안하게 하고자 하며, 바른 깨달음을 구하여 이루어서 중생들을 제도하고자 하니, 이것을 일러 중생을 위해 짐짓 행하기 위한 도무극의 여섯 가지 일이라고 하느니라.
어떤 것이 머물기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 견고하게 서원을 세우되 도심이 깨끗하고 온화하여 다툼이 없으니 이것이 바로 보시도무극이요, 노닐 국토를 세우되 무상계(無想戒)를 관하여 뜻을 도법에 두고 과보를 바라지 않으니 이것이 바로 지계도무극이며, 도법에 머물러 일체의 고통을 참아내고 도의 핵심에 견고하게 머무르니 이것이 바로 인욕도무극이며, 헤아릴 수 없는 겁 동안 바른 행을 세워서 정진하길 그만두지 않고 일체지(一切智)에 이르니 이것이 바로 정진도무극이며, 한 마음으로 닦고 받들어 법상(法想)을 구해 불도를 이루고자 하니 이것이 바로 선정도무극이며, 도량에 머물러 일체의 법을 펼치되 지극한 진리를 관찰하여 가장 바른 깨달음을 이루므로 마음속에 다른 생각이 없어 망상을 품지 않음은 바로 지혜도무극이니, 이것이 바로 머물기 위한 도무극의 여섯 가지 일이니라.
어떤 것이 생사를 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 한량없이 보시한 것이 이루 다 할 수 없으므로 불도를 얻어 생사에 두루하되 있는 곳마다 커다란 재부(財富)를 이루니 이것이 바로 보시도무극이요, 처음부터 끝까지 모든 고통의 근심을 벗어나 죄다 복된 즐거움을 얻고 한량없는 수명을 갖추어서 생사 속에 있어도 중도에 일찍 죽지 않도록 힘써 권유함은 곧 지계도무극이며, 다른 이의 반대에 부딪혀도 마음이 동요되지 않음은 인욕도무극이며, 이루 헤아릴 수 없는 겁 동안 선정을 싫증내지 않아서 착함의 뿌리를 받들어 행함은 정진도무극이며, 태어난 인연을 따라 선정을 닦되 그 선정에 바로 들어감은 선정도무극이며, 모든 도무극을 버리지 않음으로서 불도를 돕는 동시에 일체의 모든 법에 기술(技術)을 세워서 그 지혜에 따라 각각 알맞은 처소를 얻게 하는 것은 지혜도무극이니, 이것이 바로 생사에 있기 위한 여섯 가지 도무극이니라.
어떤 것이 번뇌를 벗어나기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 도를 세우고자 뭇 착한 공덕으로 중생의 무리들을 권유하여 교화하니 이것이 바로 보시 도무극이며, 마치 사자(師子)처럼 또한 마치 성왕(聖王)이 8만 4천의 채녀(
女)들을 궁안에 두되 불도를 어긴 채녀들과는 끝내 더불어 함께하지 않으며 3보(寶)에 귀의시켜서 3백 가지 번뇌를 없애버리고 뭇 수고로움을 하나같이 여겨서 빨리 도술(道術)을 이루어 금계(禁戒)로써 중생들에게 자비롭게 권유하는 것과 같으니 이것이 바로 지계도무극이며, 계율로 제도해서 번뇌의 수고로움을 제거하고 다른 이의 마음에 순종하되 더러워지지 않는다면 이것이 바로 인욕도무극이며, 집착하였기 때문에 정진하되 그 정진도무극을 마치 명왕자(明王子)처럼 모든 사업에 베풀어서 편안하게 한다면 이것이 바로 정진을 수행하는 것이며, 집착하는 것이 있기 때문에 선정을 행할 뿐이니 ‘나’라는 소견을 모두 없앤다면 이것이 바로 선정도무극이며, 무엇을 일러 ‘집착하는 것이 있기 때문에 지혜를 행하는 도무극’라고 하느냐 하면 만약 지혜를 위한 도무극이 이루 다 할 수 없어서 가엾이 여기는 광휘로 성스러운 지혜를 즐겨 얻어서 도와 덕을 닦도록 권유하고 도와준다면 이것이 바로 지혜도무극이니, 이 여섯 가지가 집착을 벗어나기 위한 도무극이니라.
어떤 것이 다른 사람을 이롭게 하기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 공덕을 즐거워해서 그것으로 중생들을 열어 교화시키니 이것이 바로 보시이며, 인자한 마음에 의지하여 다른 이를 다치게 할 마음을 품지 않는다면 이것이 바로 지계이며, 바른 법으로 다스리되 모두 참아낼 수 있어서 더러움에 물들거나 싫증내지 않는다면 이것이 바로 인욕이며, 다른 사람을 위해 부지런히 수행하되 위액(危厄)에서 건져내어 모두 길이 편안함을 얻게 하고자 한다면 이것이 바로 정진이며, 법을 마음에 품어 생각해서 덕을 쌓음이 맑고 깨끗하다면 이것이 바로 선정이며, 이러한 인연으로 일체의 중생들을 가득 채워 만족하게 해서 도의(道意)를 드러내어 떨친다면 이것이 바로 지혜이니, 이것들을 일러 다른 사람을 이롭게 하기 위한 여섯 가지 도무극이라고 하느니라.
어떤 것이 있는 곳을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 뒤바뀐 생각을 버림으로써 보시로 지은 일에 대하여 과보를 바라지 않는다면 이것이 바로 진정한 보시이며, 가지고 있는 재업(財業)을 금계에 의지한다면 이것이 바로 지계이며, 중생들을 위하여 인욕을 익힌다면 이것이 바로 인욕도무극이며, 원력으로 자기가 머물러야할 모든 곳에 나아간다면 이것이 바로 정진이며, 경전을 생각하며 고요함을 수행한다면 이것이 바로 선정이며, 마음을 담박한 가운데 머물게 한다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 바로 있는 곳을 위한 도무극이니라.
도(道)를 위한 도무극의 여섯 가지 일이란 무엇인가? 생겨남이 없는 법의 지혜[無生法忍]를 익히고 닦아서 감당하지 못할 것이 없다면 이것이 바로 보시이며, 몸과 입과 뜻의 경계에 얽매이지 않는다면 이것이 바로 지계이며, 법의 진리에 수순하여 모두 다툴 것이 없다면 이것이 바로 인욕이며, 몸과 입과 뜻이 서로 거슬리거나 섞이지 않고서 부지런히 닦아 게으르지 않는다면 이것이 바로 정진이며, 오롯한 마음으로 법을 받들어 행하되 집착하는 것이 없고 일체지를 좋아하여 그 진리를 분명하게 안다면 이것이 바로 선정이며, 삼계(三界)는 텅 비어 눈홀림이나 꿈과 같고 도에는 과거 현재 미래의 3세(三世)가 없음을 알아서 번뇌를 뽑아버린다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지를 불도를 위한 도무극이라고 하느니라.”
부처님께서 희왕에게 말씀하셨다.
“무엇을 일러 지혜를 위한 도무극이라고 하느냐 하면, 훌륭한 방편들을 무너뜨리고 끊어버리지 않아서 중생들을 열어 교화시켜 지혜로 구제한다면 이것이 바로 보시이며, 5백 구의 게송을 지어 96외도들을 물리치고 뭇 고뇌를 없애서는 바른 견해를 따라 지극히 착하고도 길이 편안한 곳으로 나아간다면 이것이 바로 지계이며, 고통과 근심을 제거하여 고요한 지혜에 들고 음욕을 싫어하여 부지런히 닦아 정진하되 서로 번갈아 가르쳐서 도(道)로써 서로를 제도한다면 이것이 바로 인욕이며, 자신의 행동을 억제하여 가지고 있는 국토의 인민들과 코끼리 말 수레에 이르기까지 깨끗하게 하고자 해서 괴로움이란 원래 뿌리가 없음을 분명하게 알고 나아가서는 자기를 생각하는 마음으로 다른 사람을 가엾이 여겨 넓은 서원 이루기를 마치 공후(箜篌)처럼 하고 또한 사자나 사슴의 왕처럼 하기도 하며 또한 도사(導師)가 장사꾼들을 인도하는 것처럼 한다면 이것이 바로 정진이며, 한 마음을 일으키되 물질에서 벗어나 성문의 법이나 연각의 법을 내어 그 업에 있어서 멸도(滅度)하지 않는다면 이것이 바로 선정이며, 법에 있어서 중생도 없고 나와 남도 없으며 수명(壽命)도 없어서 마치 여섯 가지 일로 도를 닦고 법을 생각하는 것처럼 집을 떠나 수행하여 열 가지 나쁜 일[十惡]을 제거한다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지를 지혜를 위한 도무극이라고 하느니라.
어떤 것이 자기를 위해 닦아 행을 세우기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 큰 재물을 얻더라도 자신에게 권유해서 중생들을 불쌍하게 여겨 그들을 구제하고 도와주는데 쓴다면 이것이 바로 보시이며, 천상에 있거나 인간 세상에 있거나 간에 안온함을 이루어서 자연스러운 생활을 한다면 이것이 바로 지계이며, 즐겁고도 고요한 모습을 이루어서 그 얼굴빛이 마치 아름다운 연꽃 같아 한없이 고귀한 과보를 받는다면 이것이 바로 인욕이며, 이미 불도를 행하여서 다른 사람을 우러러 보지 않고 비록 받들어 닦더라도 스스로 우뚝 선다면 이것이 바로 정진이며, 선정에 들어서는 겁(劫)이 무너지거나 이루어지거나 간에 늘 이 국토로 온다면 이것이 바로 선정이며, 비록 세간에 있더라도 정성스럽게 믿어 행하여서 몸과 입과 마음을 옹호한다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지를 자기를 위해 부지런히 수행하기 위한 도무극이라고 하느니라.
어떤 것이 얻기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 남김없이 보시하여 큰 재부(財富)를 이루고 이 보시로 말미암아 불도를 얻어서 일체를 권유하고 돕는다면 이것이 바로 보시이며, 마음에 집착이 없어 고요하고 깨끗하며 아무런 생각을 일으키지 않고 계율로서 모든 중생들을 구제한다면 이것이 바로 지계이며, 법을 비방하지 않고 마음을 상하게 하는 일 없이 불도를 이루되 일찍이 원망하는 마음이 없었다면 이것이 바로 인욕이며, 아무리 정진하더라도 상기됨[惱熱]이 없어서 밤낮으로 수행하는 이것이 바로 정진이며, 몸소 지극한 가르침을 따르되 조금도 범하는 일 없이 삼매를 얻는다면 이것이 바로 선정이며, 일체의 모든 법을 받들어 행하되 그 모든 것이 없음[無]을 통달한다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 얻기 위한 도무극이니라.
어떤 것이 생각[念]을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 보시하는 공덕을 닦음에 있어 도로써 권유하고 도와서 중생들을 구제한다면 이것이 바로 보시이며, 몸과 입과 뜻으로 공덕을 얻되 금계(禁戒)로써 도에 화합한다면 이것이 바로 지계이며, 설령 모든 법을 받아 대중들의 모임에 있더라도 그 법을 자세하게 나타낸다면 이것이 바로 인욕이며, 결정된 것이 없더라도 방편으로 받들어 행해서 저와 나의 지혜로 정진하여 걸림이 없다면 이것이 바로 정진이며, 선정을 닦을 생각을 내되 상서로운 조짐이 나타나도 들뜨지 않고 대덕(大德)에게 닦는 방법을 묻는다면 이것이 바로 선정이며, 지혜로 저 언덕에 이르되 성스러운 정수리에 올려 도(道)로서 그 뜻을 기르고 기르는 뜻으로 심행(心行)을 수호하여 도법(道法)을 선포한다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 보살의 생각을 위한 도무극이니라.
어떤 것이 세간을 여의기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 방편으로 모든 함이 있음[有爲]을 끊어버리고 함이 없는[無爲] 도과(道果)의 덕에 이르도록 권유한다면 이것이 바로 보시이며, 금계(禁戒)를 구하여 도법의 근원을 생각하되 마음에 삿된 생각이 없다면 이것이 바로 지계(持戒)이며, 덧없음[無常] 괴로움[苦] 공(空) 나 없음[非身 : 無我]을 잘 알아 안팎의 법[內外法]을 이해하여 이 법의 즐거움을 좋아한다면 이것이 바로 인욕이며, 아무리 닦아도 그 뜻을 해치지 않고 소원하는 옛날의 이치를 받들어 따라도 마음에 집착이 없다면 이것이 바로 정진이며, 선정을 얻더라도 관(觀)함을 버리지 않고 그것으로 인하여 모든 번뇌를 없애버린다면 이것이 바로 선정이며, 설령 12연기(緣起)를 어지럽히지 않고 방편으로 거두어서 번뇌를 멀리하지 않더라도 여러 사람의 마음에 따라 그들이 좋아하는 것을 알아서 때에 맞게 교화한다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 세간을 여의기 위한 도무극이니라.
어떤 것이 업을 짓기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 업을 일으키되 네 가지 은혜로서 중생들을 가호 한다면 이것이 바로 보시이며, 셀 수 없이 많은 중생의 무리들을 위해 금계를 써서 은혜를 입게 하여 제도한다면 이것이 바로 지계이며, 마치 어린 날짐승과 길짐승이 불 속에 떨어지려 할 때에 보살이 그것을 보고 불을 꺼서 위험에서 벗어나게 하는 것처럼 중생을 구제하는 데 있어서도 은의(恩義)를 베풀어 도심을 내게 한다면 이것이 바로 인욕이며, 설령 무수한 국토의 백성들을 교화하고 가르쳐서 때에 따라 항복시키더라도 만약 8난(難) 속에 있다면 인욕으로 세우며, 머리를 잘리는 것과 같은 뭇 고통을 만나더라도 모두 참아내고 일체의 고액(苦厄)에도 마음에 원한을 일으키지 않는다면 이 또한 인욕이며, 네 가지 은혜로서 가호하기 위해 수시로 정진하고 번뇌 없는 큰 자비로 이루 헤아릴 수 없는 중생들을 교화하되 그들의 우두머리가 되어 일체를 권유하고 도와주며 다시 그 마음으로 모든 고뇌를 보고는 3계(三界)를 이롭게 하기 위해 두루 은혜를 덮고 입힌다면 이것이 바로 정진이며, 아직 지혜의 근원을 닦지는 못하였더라도 부지런히 정진하여 일체 모든 법을 어기거나 잃어버리지 않아서 공(空)을 보고 깨달아 3해탈문(三解脫門)을 분명하게 알았다면 이것이 바로 선정이며, 한 마음으로 뭇 착한 덕과 법을 구하되 조금도 잊지 않고 온갖 망상을 없애서 죄다 불도에 들게 하며 의지하는 것에 따라 가르쳐서 무상(無想 : 無相)2) 불원(不願 : 無願) 해탈문에 이르게 한다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 바로 업을 짓기 위한 도무극이니라.
어떤 것이 쉬기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 상서로운 뜻을 지니고 있으면서도 세속의 업을 즐겨하는 이에게 보시로 바른 소견에 들게 하여 공덕을 쌓아 중생을 권유하고 돕는다면 이것이 바로 보시이며, 그 마음을 쉬게 하고 도혜(道慧)를 믿어서 바른 말과 바른 생활 바른 업 바른 방편을 베풀어준다면 이것이 바로 지계이며, 보살이 나쁜 길을 쉬게 할 수 있는 것은 계율로서 제도하기 때문이니 그것이 바로 생사 없는 법의 지혜이어서 아무런 과보도 바라지 않는다면 이것이 바로 인욕이며, 마음으로 얻을 수 없었던 일을 몸으로 다시 정진하되 의지하는 것이 없다면 이것이 바로 정진이며, 뒤바뀜을 버려서 뜻이 안정되어 어지럽지 않으며 오로지 닦아 뜻을 거두어서 게으르지 않는다면 이것이 바로 선정이며, 망상을 버리고 성스러운 지혜를 잡아 모든 위액(危厄)과 고뇌에서 벗어난다면 이것이 바로 지혜이며, 바른 소견과 바른 뜻을 받들어 행하여서 한 가지 도를 일으켜 물러나지 않는다면 이 또한 지혜이니, 이 여섯 가지가 바로 쉬기 위한 도무극이니라.
어떤 것이 멀리 두지 않기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 방편으로 일체를 보시하여 도심(道心)을 내게 한다면 이것이 바로 보시이며, 해치지 않는마음과 뒤바뀜이 없는 생각으로 도를 삼아 길이 안온하여 이르는 곳마다 걱정이 없으므로 어떤 보살이 도솔천으로부터 모든 것을 구족하여 내려와서 대천세계를 움직여 정토(淨土)를 얻는다면 이것이 바로 지계이며, 인욕으로 중생들을 품어주되 도를 세워 세간의 8법을 벗어난다면 이것이 바로 인욕이며, 인자한 마음으로 정진하여 중생들을 가호한다면 이것이 바로 정진이며, 모든 선정을 이룩하되 게으르지 않아서 네 가지 평등한 마음을 얻는다면 이것이 바로 선정이며, 지혜도무극으로 원력을 세워 수행하여 권유하고 도와서 일체의 법을 이루고 방편을 베풀어 두루 구제하지 않음이 없다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 멀리 두지 않기 위한 도무극이니라.
어떤 것이 응하여 따르기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 밝음을 보시하여 한 마음으로 다른 생각이 없다면 이것이 바로 보시이며, 금계로서 욕심을 여의도록 하여 더러움에 물든 행이 없어서 맑고 깨끗하기가 물과 같다면 이것이 바로 지계이며, 화락한 마음으로 중생들을 교화하여 원망하는 마음이 없도록 한다면 이것이 바로 인욕이며, 부지런히 닦더라도 방편을 고요하게 한다면 이것이 바로 정진이며, 부드럽고 화락한 의약(醫藥)과 법서(法書)로도 천지를 움직일 수 있지만 만일 선정으로 모든 소견과 62가지 의심을 소멸시킨다면 번뇌 속에 노닐더라도 두려움이 없을 것이니 이것이 바로 선정이며, 지혜도무극으로 천지를 움직이되 글[書疏]을 배우고 대비(大悲)에 통달하여 착함과 악함 괴로움과 즐거움의 갈래를 분명하게 앎으로써 일체지(一切智)에 의지하여 믿게 되고 보살이 이로 말미암아 두려움이 없게 된다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 응하여 따르기 위한 도무극이니라.
어떤 것이 짓기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 자기가 먼저 보시함으로써 다른 사람에게 보시하도록 가르치고 다시 다른 사람에게 권유해서 중생들을 불쌍히 여겨 보호하게 한다면 이것이 바로 참다운 보시이며, 중생을 위하기 때문에 항상 인자한 마음에 의지하여 게으름 피우지 않고 온갖 나쁜 업을 끊는다면 이것이 바로 지계이며, 부드럽고 화락하며 은혜의 윤택함으로만 중생들을 보호해서 성내거나 원망하는 마음을 일으키지 않는다면 이것이 바로 인욕이며, 설령 공덕의 착한 뿌리를 갖추었다 하더라도 도(道)로써 교화함을 일으켜 아직 이르지 못한 중생들을 구제한다면 이것이 바로 정진이며, 덧없음[無常] 괴로움[苦] 공(空) 나 없음[非身 : 無我]의 이치를 생각하되 그 이치를 다 알아서 네 가지 뒤바뀐 생각에 떨어지지 않는다면 이것이 바로 선정이며, 지혜도무극으로 뭇 착함의 뿌리를 잃어버리지 않게 하고 현재의 온갖 착하지 못한 일을 없애고는 방편으로 모든 중생들을 열어 교화시켜 벗어나게 한다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 짓기 위한 도무극이니라.
어떤 것이 지음이 없음을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 다섯 가지 욕심[五欲]을 가지고 있는 중생도 공훈의 덕으로 가르친다면 이것이 바로 보시이며, 무수한 중생들을 옹호하더라도 이 품계의 차례로써 부처님의 법과 계율을 받들어서 태어날 곳을 보호한다면 이것이 바로 지계이며, 애욕과 번뇌에 휩싸인 중생들을 적멸(寂滅)로 가르쳐서 빼어나게 한다면 이것이 바로 인욕이며, 세속에서 한량없이 놀고 자유롭게 희희낙락하는 중생들도 권속으로 삼아 열어 교화시킨다면 이것이 바로 정진이며, 선정으로 깨달음을 구하여 통달하지 않음이 없다면 이것이 바로 참다운 선정이며, 지혜를 믿어 끝이 없는 밝음을 배우고 이 지혜로 일체를 벗어나게 한다면 이것이 바로 참다운 지혜이니, 이 여섯 가지가 지음이 없음을 위한 도무극이니라.
어떤 것이 뜻을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 보시하기를 권유하지 않거나 보시하더라도 과보를 바라지 않는다면 이것이 바로 보시도무극이며, 금계를 받들되 무너뜨리거나 범함이 없이 불도를 닦도록 권유하고 돕는다면 이것이 바로 지계이며, 평등한 마음을 닦아 부드러운 행동을 한다면 이것이 바로 인욕이며, 부지런히 닦아 게으르지 않고 나아가고 물러남을 알맞게 한다면 이것이 바로 정진이며, 받들어 행하여서 모든 게으름을 버리고 어지러운 생각을 품지 않는다면 이것이 바로 선정이며, 성스럽고 밝은 덕을 듣고는 도를 닦도록 권유하고 돕는다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 뜻을 위한 도무극이니라.
어떤 것이 부지런히 닦기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 가지고 있는 모든 것을 아까워하지 않고 놓아버리니 마치 큰 바다에 들어가 여러 가지 재보(財寶)을 얻어 그것으로 중생들을 구제하듯 한다면 이것이 바로 보시이며, 금계(禁戒)를 보호하되 스스로가 욕심을 떠나 명예와 물질에 집착하지 않는다면 이것이 바로 지계이며, 어떤 독한 마음을 품은 자가 머리를 끊고 사지를 마디마디 찢어낼 정도의 해를 가하려고 해도 원망하는 마음을 갖지 않는다면 이것이 바로 인욕이며, 일체의 논의(論議)를 뛰어넘어 그 마음의 너그럽고 넓음이 마치 큰 바다가 일시에 말라버리면 마음대로 건너갈 수 있는 것과 같다면 이것이 바로 정진이며, 궁 안의 애욕 속에 있더라도 네 가지 선정을 잃어버리지 않는다면 이것이 바로 선정이며, 일체 만물을 관찰하되 모두 눈홀림 같아 부지런히 하여도 얻을 것이 없다고 생각하여 깊이 미묘한 경지에 들어가 성스러운 밝음을 잃어버리지 않는다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 부지런히 닦기 위한 도무극이니라.
어떤 것이 바르고 참됨을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 베풀어 준 것이 있더라도 뭇 거리낌을 버리고 아무런 바램이 없다면 이것이 바로 보시이며, 미묘한 법을 받들어 닦되 금법(禁法)을 어기거나 성스러운 이치를 버리지 않고 이미 시작한 일에 있어서는 게으름 피우지 않는 동시에 모든 나쁜 갈래를 떠나 그 뜻을 세울 수 있다면 이것이 바로 지계이며, 일체를 참아내서 싸우지 않고 착한 법을 지켜 항상 인자함을 베푼다면 이것이 바로 인욕이며, 정밀한 학문을 널리 배우되 겁내거나 허약하지 않다면 이것이 바로 정진이며, 선정을 닦고자 하는 생각으로 스스로 부지런히 수행하여 삼매의 빼어난 경지에 들어가 그 마음을 둘러싸 보호하고 내지 바라는 것이 위대한 전륜성왕과 같아서 비록 국토에 있더라도 탐욕스런 생각과 성내어 해치려는 생각을 없애고 인자한 마음으로 중생들을 생각한다면 이것이 바로 선정이며, 성스러운 밝음에 대해서도 전혀 집착이 없고 대비(大悲)를 다하여 해치려는 마음이 없다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 바르고 참됨을 위한 도무극이니라.
어떤 것이 빠르게 행하기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 이를 것이 없는 곳에 머물러 복된 보시를 하되 그 마음이 평탄하여 치우침이 없다면 이것이 바로 보시이며, 금계를 받들어서 살아가기 위한 업[産業]을 구하지 않고 아무런 다른 생각이 없다면 이것이 바로 지계이며, 일체의 법을 따르되 뒤바뀐 생각에 떨어지지 않고 때에 맞게 어진 일을 행한다면 이것이 바로 인욕이며, 즐거워하는 것을 따라서 끝내 물러나지 않고 날마다 부지런히 닦아 마침내 성취한다면 이것이 바로 정진이며, 지혜를 잡아 끝없는 이치를 고요히 생각한다면 이것이 바로 선정이며, 만약 어떤 보살이 성문의 자리에서 남음이 없는 지혜를 행하거나 연각의 자리에서 남음이 없는 경지에 지혜가 이르러 탐욕과 범부들 속에 떨어지지 않고 또 번뇌도 없어서 다만 제도하기 위해 그 가운데 있더라도 집착하는 뜻이 없다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 빠르게 행하기 위한 도무극이니라.
어떤 것이 심오(深奧)함을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 남에게 줌으로 인해 내가 얻을 것이 있다고 생각하지 않고 일체를 다 베푼다면 이것이 바로 보시이며, 가지고 있는 금계(禁戒)로 중생들을 따르게 하되 생사에 치우치지 않으면 이것이 곧 성인의 지혜가 가르치는 법이니 이것이 바로 참다운 지계이며, 삿된 소견의 법을 버리고 처음부터 큰 뜻을 내어 인화(仁和)를 세우되 이 심오한 계율로서 인욕도무극을 행하여 ‘나 없음[無我]’을 알고 헛된 생각을 품지 않아 영화로움을 바라지 않고 또한 바라지 않음도 없으며 또한 바라지 않는 것도 아니니 이것을 ‘바램이 없음[無冀]’이라 하고 인욕이라 이름하며, 삿된 소견의 법에 있을지라도 부지런히 닦고 행하여 3계(三界)에 모두 집착이 없고 멸도(滅度)를 생각하지 않는다면 이것이 바로 정진이며, 외도의 학문이나 여러 가지 삿된 소견의 업에 있더라도 평등하며 바르고 참된 도를 행한다면 이것이 바로 선정이며, 지혜로 바르고 참된 법을 닦아 미혹되어 어지럽지 않고 어느 곳에서 노닐더라도 거리낌이 없어 그 마음이 항상 고요하고 게으르지 않다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지를 심오함을 위한 도무극이라고 하느니라.
어떤 것이 섞임을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 설령 보시를 베풀더라도 그 종류와 품(品)에 따라 각각 다르기에 받는 사람의 뜻에 맞추어 갖가지 공덕을 심되 자신의 이로움을 탐하지 않으며 갖가지 장구(章句)를 펼쳐 늘어놓거나 불국토를 얻어 소원을 구족하게 한다면 이것이 바로 보시이며, 금계(禁戒)를 세워서 불국토를 장엄하고 깨끗하게 하여 서원을 어기지 않는다면 이것이 바로 지계이며, 저 불국토에 있는 중생들의 모든 더러움이 엷어져 적어지고 화내거나 해치려는 마음이 없도록 권유하고 돕는다면 이것이 바로 인욕이며, 성문이나 연각 보살의 무리들 속에서도 홀로 걸을 수 있다면 이것이 바로 정진이며, 설령 그 몸이 음욕과 성냄 어리석음으로 가득 찬 중생들의모임 속에 있다하더라도 마음이 어지럽지 않으면 이것이 바로 선정이며, 지혜로 방편을 잡아 어떤 곳에 드나들지라도 일찍이 허망하지 않아서 깊고도 미묘한 법을 강론하는 이외에는 다른 것에 의지하거나 우러르지 않는다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지를 섞임을 위한 도무극이라고 하느니라.
어떤 것이 맑고 깨끗함을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 자기의 마음으로 불국토를 더러움 없이 깨끗하게 한다면 이것이 바로 보시이며, 설령 모든 모임의 대중들을 내가 공경할지언정 그들에게 멸시를 당하지 않는다면 이것이 바로 지계이며, 설령 모든 불국토를 하늘 옷[天衣]처럼 섬세하고도 부드러우며 따듯한 손바닥처럼 평등하게 성취하고 갖가지 종류의 보물들로 그 땅을 찬란하게 할지라도 그것을 빙자하여 게으름 피우지 않는다면 이것이 바로 인욕이며, 이루 헤아릴 수 없는 모임에 두루 다니더라도 일체 국토의 중생들이 죄다 목마른 듯이 존경한다면 이것이 바로 정진이며, 상호(相好)를 죄다 원만히 성취하여 그 광명이 멀리까지 비추어서 마음의 더러운 병과 뭇 번뇌들을 없애버린다면 이것이 바로 선정이며, 모든 중생들이 마치 눈홀림 같음을 알지만 그들을 위해 법을 설하여 날짐승 길짐승에 이르기까지 함부로 버리지 않는다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지를 맑고 깨끗함을 위한 도무극이라고 하느니라.”
08. 무제품(無際品)
부처님께서 희왕보살에게 말씀하셨다.
“어떤 것이 가없음을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 마음이 쌓이고 덮인 사람들을 보고서 먼저 보시하고는 곧바로 법을 설하여 열어 교화한다면 이것이 바로 진정한 보시이며, 번뇌에 싸여있는 이를 가르치고 깨우쳐서 남김 없이 제거하여 준다면 이것이 바로 지계이며, 세간의 어리석은 사람이 미혹되어 인상(人想)을 일으키더라도 약해지거나 두려워하는 마음을 갖지 않고 그를 위해 분별하여 치우침이 없도록 설명해준다면 이것이 바로 인욕이며, 훌륭한 방편으로 막힘을 제거하여 지혜를 어둡게 가리는 것이 없게 한다면 이것이 바로 정진이며, ‘나 없는[無我]’ 지혜에 머물러 뭇 삿된 업을 버리고 선정을 어지럽히지 않는다면 이것이 바로 선정이며, 지혜로서 말재주[辯才]를 얻되 평등한 경지에 들어가 그 말에 치우침이 없고 일체의 선정과 해탈문을 바로 받아들여 헐뜯거나 해침이 없다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지를 가없음을 위한 도무극이라고 하느니라.
어떤 것이 도를 믿기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 보시할 수 있는 것을 분명하게 결정해서 도법(道法)을 권유하고 돕는다면 이것이 바로 보시이며, 금계(禁戒)를 관찰하여 번뇌가 없고 행해야 할 것을 구족하게 행한다면 이것이 바로 지계이며, 네 가지 선정에 머물러 공(空)한 일을 받들어 행하되 집착하는 마음이 없다면 이것이 바로 인욕이며, 공(空)한 법에 머물러 평등한 방편을 행하되 몸과 입과 마음으로 행하는 것에 범하는 일이 없다면 이것이 바로 정진이며, 선정을 닦아 안이나 밖으로 집착하는 것이 없다면 이것이 바로 참다운 선정이며, 지혜도무극으로 12인연에 머물되 모든 법을 어지럽히지 않고 성인의 지혜[聖明]를 따른다면 이것이 바로 참다운 지혜이니, 이 여섯 가지를 도를 믿기 위한 도무극이라고 하느니라.
어떤 것이 중생들의 고액(苦厄) 때문에 행하는 도무극의 여섯 가지 일인가. 자비를 행하는 것을 으뜸으로 삼아 즐거운 마음으로 세 가지 경계[三境界]를 청정하게 한다면 이것이 바로 보시이며, 마음을 오로지 해서 청정하여 더러움이 없다면 이것이 바로 지계이며, 지옥을 제외하고는 뭇 고통들을 감내하여 그 뜻을 통제할 수 있다면 이것이 바로 인욕이며, 네 가지 평등한 마음[四等心]으로 거두어 인애(仁愛)를 베풀고 사람들을 똑같이 이롭게 하되 때에 맞는 방편으로 위액(危厄)에서 구제하여 보호해준다면 이것이 바로 정진이며, 아수륜(阿須倫 : 修羅)수행이 청정함을 나타내어 자신은 현재에 머물면서 중생들을 편안하게 보호하고 성냄이 없는 법[無怒法]을 받들어 다른 사람을 구호한다면 이것이 바로 선정이며, 뜻이 청정하고 생각에 부족함이 없어서 진리에 머물러 중생들을 열어 교화하되 세밀하게 분별하여 설법을 싫어하지 않고 번뇌를 사라지게 한다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지를 중생들의 고액 때문에 행하는 도무극이라고 하느니라.
어떤 것이 법(法)을 위하여 행하는 도무극의 여섯 가지 일인가.18불공법(不共法)의 법을 얻는다면 이것이 바로 보시이며, 경전을 좋아해서 지극한 서원을 세우고 해탈문을 성취하여 몸과 입과 뜻을 보호한다면 이것이 바로 지계이며, 큰 자비를 일으켜서 작은 자비를 버리고 중생을 위하기 때문에 항상 부드러운 생각을 품고 있다면 이것이 바로 인욕이며, 4신족통(神足通)으로 가볍게 들어 날아다닐 수 있어서 항상 방편을 행하는 것을 으뜸으로 삼는다면 이것이 바로 정진이며, 4의지(意止)에 머물되 선정을 근본으로 삼아 마침내 네 가지 분별하는 말재주를 갖춘다면 이것이 바로 진정한 선정이며, 문자를 알아 다라니를 얻고 법을 펼쳐 연설하되 일체의 의미에 막힘 없이 들어가며 4무외(無畏)을 거두어서 물러나지 않는다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지를 법을 위한 도무극이라고 하느니라.
어떤 것이 고요함을 즐거워하기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 보시할 때에 그 마음을 거두어들일 수 있고 그 마음을 거두고 나서는 홀로 있기를 원하되 반드시 권유하고 돕는다면 이것이 바로 보시이며, 모든 쌓임과 덮임을 뽑아버려서 모두 깨끗함이 사무치게 한다면 이것이 바로 지계이며, 태어난 곳이 모두 덧없고 괴로움인 줄 알아 온갖 집착된 생각들을 억제하고 인화(仁和)를 즐겨한다면 이것이 바로 인욕이며, 공(空) 무상(無想) 무원(無願)을 구하여 고요한 법에 이른다면 이것이 바로 정진이며, 전일한 생각으로 뭇 번뇌들을 없애고 이 안정된 뜻을 받아 깨달음을 버리지 않는다면 이것이 바로 선정이며, 지혜로서 고요함을 즐겨하고 담박한 광명으로 8해탈문(解脫門)3)을 얻어서 다른 사람을 위해 법을 설하되 성문이나 연각의 지위에 떨어지지 않는다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지를 고요함을 즐거워하기 위한 도무극이라고 하느니라.
어떤 것이 관찰을 즐겨하기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 헛된 생각이 없어서 다른 사람에 대해 이리저리 따져보지 않는다면 이것이 바로 보시이며, 지나간 일을 관찰하여 앞으로의 일을 비추어 보고 스스로 항상 두루 생각하되 아무 것도 얻을 것이 없음을 깨닫는다면 이것이 바로 지계이며, 마음이 모든 법에 평등하여 중생과 수명(壽命)과 다른 사람이라는 생각[人想]을 관찰하여 죄다 분별한다면 이것이 바로 인욕이며, 관찰하는 일에 따라 전일한 마음을 내어 조금도 치우침이 없고 그 수행에 있어 훌륭한 방편들을 모은다면 이것이 바로 선정이며, 욕심을 내지 않음으로써 모든 허물에서 벗어나 허물 있는 법을 범하지도 않고 도의(道意)를 잃어버리지도 않아서 번뇌가 없이 청정하며 대비를 갖추어 자신의 마음부터 조복시키고 중생들을 교화함으로써 근본 지위에서 움직이지 않는다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지를 관찰을 즐겨하기 위한 도무극이라고 하느니라.
어떤 것이 일체에 들어가기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 일체의 모든 법은 주는 이가 없으므로 스스로 얻어서 다시 중생에게 권유하고 도와주어 그 빈궁함을 구제하여 준다면 이것이 바로 보시이며, 대비로 중생들을 도와주어 편안하게 하고 항상 성스러운 지혜를 갖추어 본래부터 원망하는 마음을 품지 않아서 모든 과보(果報)를 기뻐한다면 이것이 바로 지계이며, 물러섬이 없는 법을 품고 와서 굳게 잡아 풀어지지 않는다면 이것이 바로 인욕이며, 지혜를 으뜸으로 믿어 굳게 지니고 방편을 설계한다면 이것이 바로 정진이며, 선정으로 끝까지 성취하여 셀 수 없이 많은 일체의 백성들을 치료해서 위해함(危害)이 없이 따르게 하여 섞이지 않는다면 이것이 바로 진정한 선정이며, 지혜로 종성법(種性法)에 머물되 돈독하게 믿고 정진해서 생각이 안정되어 의심이 없는 경지에 머물러 수명을 계교하지 않고 방편을 잡아서 세간의 배운 이와 배우지 않은 이 및 연각의 지혜를 감당하여 위없이 바르고 참된 도법(道法)과 일체지(一切智)를 성취한다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지를 일체에 들어가기 위한 도무극이라고 하느니라.
어떤 것이 처할 곳을 설하기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 보시를 하더라도 두 마음이 없어 항상 평등함을 좋아하여 치우침이 없다면 이것이 바로 보시이며, 꾸미고 장식하는 것을 계법에 비추어 생각하면 금계를 범하고 아첨하는 짓이므로 이것이 망상임을 알아 마음에 집착이 없어서 모든 범하는 자들을 교화한다면 이것이 바로 지계이며, 뒤바뀐 소견으로 순종하지 않는 자가 있을 때에 처소에 따라 법을 설하여 과보와 응답이 있다면 이것이 바로 인욕이며, 정진하여 과보를 구하되 가지고 있는 방편으로 그 처하여 있는 곳에서 벗어난다면 이것이 바로 진정한 정진이며, 가지고 있는 모든 것을 버렸으므로 가진 것이 있더라도 가진 것이 아무 것도 없다면 이것이 바로 선정이며, 과보를 얻기 위해 아첨하는 것은 아무런 이로움이 없는 업(業)임을 항상 관찰하여 그 처한 곳을 보고서 처할 곳이 없음을 안다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지를 처할 곳을 설하기 위한 도무극이라고 하느니라.
어떤 것이 해침이 없음을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 뭇 공덕을 범부에게 베풀되 평등한 마음으로 차별하지 않는다면 이것이 바로 보시이며, 금법(禁法)을 받들되 집착이 없어서 중생들을 구제하고자 한다면 이것이 바로 지계이며, 해치고자 하는 마음이 없어서 세간의 8법(法)을 뛰어넘어 근본 경지를 감당할 수 있다면 이것이 바로 인욕이며, 마군의 경계를 분명하게 깨달아 돈독하게 믿고 부지런히 닦아서 모든 걸림을 없애버린다면 이것이 바로 정진이며, 선정을 무너뜨리지 않고 걸림이 없는 도덕문(道德門)에 들어가 평등한 과보를 얻는다면 이것이 바로 진정한 선정이며, 지혜로 일체의 세속을 왔다갔다 두루 돌아다니면서 세속의 법을 제도하더라도 그 지혜가 줄어들지 않는다면 이것이 바로 진정한 지혜이니, 이 여섯 가지를 해침이 없음을 위한 도무극이라고 하느니라.
어떤 것이 패함이 없음을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 뜻과 성품이 전일하고 온화하여 물질에 있지 않고 진리에 순응하여 법으로 베풀거나 의복 음식으로 보시한다면 이것이 진정한 보시이며, 금계를 받들되 그 마음이 질박하여 아첨하지 않는다면 이것이 바로 지계이며, 마음이 마치 허공과 같아서 화합하여 이룬다면 이것이 바로 인욕이며, 모든 수행과 설법에 있어서 재업(財業)을 말미암아 망령된 말을 하지 않는다면 이것이 바로 정진이며, 전일한 마음으로 생각을 모으되 길이 집착하는 것이 없다면 이것이 바로 선정이며, 성스러운 지혜를 받들고 그 문자를 따라서 다른 사람까지 이롭게 한다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지를 패함이 없음을 위한 도무극이라고 하느니라.
어떤 것이 가난함을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 형상을 버리고 공덕을 일으켜서 법으로 보시하거나 옷이나 음식으로 한다면 이것이 바로 진정한 보시이며, 성품이 번거롭거나 속 좁지 않고 아첨하는 일이 없으며 금법을 따른다면 이것이 바로 지계이며, 어질고 화락함을 닦아서 마음이 마치 허공과 같아 덜거나 더함이 없으면 이것이 바로 인욕이며, 곤궁한 지경에 처하여 옷과 음식에 뜻이 있더라도 몸과 마음이 고요하다면 이것이 바로 정진이며, 범천(梵天)에 이르러서도 선정의 업을 강설하기 위해 도와 덕을 닦기를 권유하고 도와준다면 이것이 바로 진정한 선정이며, 뭇 번뇌 가운데 있거나 재업(財業)이 아주 많아서 게으름에 빠져 있더라도 지혜가 풍부하여 그 더러움을 깨달아 멀리 버리지도 않고 걱정하거나 싫어하지도 않는다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지를 가난함을 위한 도무극이라고 하느니라.
어떤 것이 돌이키지 않음을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 보시를 하되 성문이나 연각의 법에 집착하지 않고 도에서 물러나지 않는다면 이것이 바로 진정한 보시이며, 비록 돌이키지 않더라도 금계를 무너뜨리지 않아서 이에 불도를 이룬다면 이것이 바로 지계이며, 모든 성문들과 연각의 지위를 뛰어넘되 중도에 타락하지 않고 멸도(滅度)를 취한다면 이것이 바로 인욕이며, 정진하여 방편을 잡아 행하되 어기거나 잃어버림이 없어 일체지(一切智)에 이른다면 이것이 바로 진정한 정진이며, 보살이 일체의 5욕락(欲樂) 속에 있더라도 방편으로 마음을 하나로 모아 뭇 번뇌를 없애고 지혜를 따른다면 이것이 바로 선정이며, 만약 지혜를 잡아서 모든 범부들과 사문과 범지(梵志)4)들을 교화하되 위로는 성문과 연각에 이르고 세간을 제도하는 바른 소견으로 대비를 세운다면 이것이 바로 진정한 지혜이니, 이 여섯 가지가 돌이키지 않음을 위한 도무극이니라.
어떤 것이 돌기[廻轉] 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 보시를 행하되 멸도를 구하지 않고 습속(習俗)을 싫어하지 않는다면 이것이 바로 진정한 보시이며, 금계를 배워서 들은 것이 적으면 자잘한 근심이 없으니 이것이 바로곳으로 다니며 교화사업을 한다.
지계이며, 인자한 마음을 익혀서 더럽고 원망스러운 자리를 멀리 여의지 않고 머물 수 있다면 이것이 바로 인욕이며, 부지런히 닦는 것이 너무나 즐거워서 이 마음을 억제할 수 없다면 이것이 바로 정진이며, 전일한 마음을 닦아 밖으로는 인욕하고 안으로는 ‘나’라는 생각을 버린다면 이것이 바로 선정이며, 지혜를 구하여 스스로 벗어나지 못하는 세간의 업을 제도한다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지를 돌기 위한 도무극이라고 하느니라.
어떤 것이 장엄하여 청정하기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 보시를 하되 그 과보를 바라지 않고 복으로서 일체를 가호한다면 이것이 바로 진정한 보시이며, 금법(禁法)을 준수하여 게으르지 않고 항상 받들어 부지런히 수행한다면 이것이 바로 지계이며, 어질고 화락하여 마음에 치우침이 없어서 부지런히 닦아 도에 합치된다면 이것이 바로 인욕이며, 나와 남이라는 생각을 버려서 차별을 두지 않는다면 이것이 바로 정진이며, 전일한 마음으로 모든 것을 계교하지 않고 인연을 떠나 굳센 힘을 지닌다면 이것이 선정이며, 일체의 쌓임(陰)과 덮임(蓋)을 분별하여 알되 그로 인하여 지치지 않는다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 장엄하여 청정하기 위한 도무극이니라.
어떤 것이 굳세고 강하기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 마군의 어떠한 조화로도 그 고요함을 흔들거나 헐뜯지 못할 만큼 보살의 마음이 참되고 굳세어서 가지고 있는 모든 것들을 다 놓아버린다면 이것이 바로 보시이며, 만약 금계(禁戒)로서 아름답고 즐겁게 여기는 것이 있더라도 상서롭고 좋은 것에 집착하거나 시절을 가리지 않고 오로지 도를 닦도록 권유하고 돕는다면 이것이 바로 지계이며, 부드러움을 품고 있어서 헐뜯는 자가 없으므로 뭇 번뇌들을 녹여버린다면 이것이 바로 인욕이며, 부지런히 닦는 것을 근심으로 여기지 않고 국토에 두루 교화하는 것을 싫증내지 않는다면 이것이 바로 정진이며, 전일한 마음으로 모든 것을 위해 널리 권하여 교화하고 바르게 받아들여 마음대로 할 수 있어서 노닐거나 머물거나 걸림이 없다면 이것이 바로 선정이며, 성인의 밝은 법으로 인욕을 생각하여 일체의 행동이 거칠거나 어지럽지 않다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 굳세고 강하기 위한 도무극이니라.
어떤 것이 왕성하게 일어나기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 보시를 하 더라도 뒤바뀐 생각에 떨어지지 않고 치우침이 없는 바른 법에 머문다면 이것이 바로 진정한 보시이며, 금법(禁法)을 잡아 아무런 다른 생각이 없이 이것으로서 길이 흥성한다면 이것이 바로 지계이며, 어질고 화락한 마음으로 집착함이 없어서 모든 위태롭고 해로운 인연의 업(業)을 버린다면 이것이 바로 인욕이며, ‘나’로 인한 시끄러운 가업(家業)에 대하여 그 모든 괴로움과 걱정을 끊고 온갖 집착을 소멸시킴으로서 몸의 번뇌가 길이 사라져 ‘공(空)’의 가르침에 순종한다면 이것이 바로 정진이며, 설령 덧없음[無常]을 싫어하더라도 12연기의 이치를 분명히 알아서 마음과 성품이 굳게 머문다면 이것이 바로 선정이며, 지혜와 무명(無明)이 마침내 두 가지가 아님을 안다면 이것이 바로 진정한 지혜이니, 이 여섯 가지를 왕성하게 일어나기 위한 도무극이라고 하느니라.
어떤 것이 가득 채우기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 보시를 하되 해탈에 이르도록 권하여 생사를 그리워하지 않는다면 이것이 바로 진정한 보시이며, 받들어 지니되 삼가하여 다른 사람을 잊지 않고 또 보살의 마음으로 계율을 생각할 때 끝까지 성문 연각의 겁이 많은 법을 건립하지 않는다면 이것이 바로 지계이며, 어질고 화락한 마음으로 무수히 많은 부처님 국토를 장엄하여 청정하게 성취해서 세 가지[三事 : 貪 瞋 癡]를 없애고 바램을 교화하는 데 둔다면 이것이 바로 인욕이며, 정진함에 있어 항상 게으르지 않아서 마음이 지극한 이치에 나아간다면 이것이 바로 진정한 정진이며, 뜻을 되풀이하여 해석하되 마음이 고요해 어지럽지 않다면 이것이 바로 선정이며, 설령 성인의 밝음으로 3해탈문[三脫門]을 거두어들이더라도 거기에 빠지지 않는다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 가득 채우기 위한 도무극이니라.
어떤 것이 세속을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 보시를 하되 마음을 세속에 두어 도를 권하지 않으면서 이를 보시라 하며, 멋대로 굴어 삼가하지 않으면서 항상 망설이는 행동으로 곧바로 나아가지 못하는 것을 지계라 하고, 모든 힘을 합하여 억지로 자제하고자 해서 겨우 참아 견뎌내는 것을 인욕이라 하며, 항상 세속의 법을 부지런히 닦아 익히면서 이것을 정진이라 하며, 그 마음에 태어나고 싶은 곳에 대한 바램이 있어서 다른 생각이 없는 것을선정이라 하며, 세속의 지혜로 사람들을 열어 교화시켜서 세속을 벗어나지 못하게 하는 것을 지혜라 하니, 이 여섯 가지가 세속을 위한 도무극이니라.
어떤 것이 세간을 제도하기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 가르침으로 보시하거나 옷과 음식으로 보시해서 도의 뜻을 널리 펼쳐 알게 하고 이 도 때문에 나무 아래 앉아 스스로 외치기를 ‘상쾌하구나, 복된 과보여. 소원대로 반드시 뜻을 이룩하여 빨리 가장 고요한 경지에 이르러 곧 멸도(滅度)에 나아가리라.’라고 한다면 이것이 바로 진정한 보시이며, 성문과 연각에 들어가 정진하여 널리 옹호해서 거리낌이 있는 모든 곳을 제거한다면 이것이 바로 지계이며, 번뇌 없는 법[無漏法]을 받들어 항상 인자하고 화락하다면 이것이 바로 인욕이며, 생사 없는 법을 얻어 보리수나무 아래 앉아 중생들을 가르친다면 이것이 바로 정진이며, 보살의 평등한 삼매로 모든 근(根)이 갖추어져 성인의 지혜를 성취한다면 이것이 바로 선정이며, 전일한 마음으로 도의 바른 법을 행하되 원망하거나 해치려는 마음이 없고 성문의 뜻이나 연각의 행을 벗어나 일체지(一切智)로 돌아간다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 세간을 제도하기 위한 도무극이니라.
어떤 것이 위없음을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 셀 수 없이 많은 청정한 불국토를 믿어 끊임없이 중생들을 가엾이 여겨서 헤아릴 수 없는 겁(劫) 동안 그들을 제도하여 벗어나게 한다면 이것이 바로 보시이며, 법상(法想)에 머물러서 세 가지 나쁜 갈래를 버리고 청정한 불국토를 취한다면 이것이 바로 지계이며, 불도를 이루어서 모여 있는 무리들로 하여금 자마금(紫磨金)5)의 빛깔처럼 분명하게 장구를 분별하게 한다면 이것이 바로 인욕이며, 평등한 보시를 닦되 마치 성냄이 없는 부처님께서 보살이셨을 때 지극한 진리를 받드신 것처럼 한다면 이것이 바로 정진이며, 속가에 있더라도 네 가지 선정을 받들어서 그 뜻을 잃지 않거나 궁중의 채녀들 사이에 있더라도 청정한 불국토에 있는 것처럼 욕심과 번뇌가 적어져 모인 무리들이 과보로서 응한다면 이것이 바로 선정이며, 불국토를 거두어들여 헤아릴 수 없는 수명 동안 끝없이 장엄하고 청정하게 해서 대중들 가운데 변재(辯才)가 무량하다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지를 위없음을 위한 도무극이라고 하느니라.
어떤 것이 어지럽지 않음을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 보시를 하되 법에 순응하기를 권유하고 도와서 빨리 신통을 얻는다면 이것이 바로 진정한 보시이며, 금계(禁戒)를 받들되 성현의 법을 훼손하거나 끊어버리지 않고 지극한 도를 성취하여 보살의 지위를 갖춘다면 이것이 바로 지계이며, 일체의 법 아닌 것을 깨끗이 제거하고 공덕의 법을 받든다면 이것이 바로 인욕이며, 세속을 싫어하여 모든 것이 갖추어진 경전이나 여러 부처님께서 말씀하신 선악의 이치를 받들어서 죄다 믿고 기억한다면 이것이 바로 정진이며, 선정과 지혜 도무극에 머물고 있지만 애욕에 머물며 경도(經道)를 관찰해서 깨닫더라도 버리지 않고 또한 집착하지도 않는다면 이것이 바로 진정한 선정이며, 보살의 도법(道法)의 근원을 분명하게 알아서 옳고 그름과 흠을 죄다 분별한다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 어지럽지 않음을 위한 도무극이니라.
어떤 것이 원적(怨敵)이 없음을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 머무는 곳마다 항상 가지고 옹호해서 잃어버림이 없도록 한다면 이것이 바로 보시이며, 성문과 연각에 도로 떨어지지 않고 또한 그 속에서 취하여 증득하지 않는다면 이것이 바로 지계이며, ‘나’라는 생각을 끊어 ‘나’와 ‘내 것’을 계교하지 않아서 장애가 되는 인연의 일을 제거한다면 이것이 바로 인욕이며, 세속에서 제일 가는 어리석음과 미혹을 멀리 여의고 지혜로 돌아가 방편에 순종한다면 이것이 바로 정진이며, 모든 보고 들음을 끊어버리고 오직 법만을 생각하여 길이 고요함을 얻는다면 이것이 바로 선정이며, 여우 같은 의심을 끊어버리고 평등한 지혜로 무상행(無想行)을 따라서 전일한 마음이 도에 있어 일체지를 높인다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 원적이 없음을 위한 도무극이니라.
어떤 것이 원적을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 보시를 하되 바라는 것이 있으면서 중생들에게 주고 마음 속에 원한을 품고 있으면서 법보(法寶)에 이르는 이것을 보시라 하며, 삼세의 번뇌를 애써 끊으려고 도솔천으로부터 멸도(滅度)에 이르기까지 뜻을 두고 바라는 이것을 지계라 하며, 여러 보살들과 바르고 참된 중생들에게 원한을 품고 있으면서 이것을 인욕이라 하며, 어질고 화락함을 따라서 많이 개화(開化)시키려고 하지만 때에 맞게 권유하고 도와주지 않으며 부지런히 닦음으로 인하여 무수한 교화를 쌓아 과거의 보살들이 소원했던 것처럼 제도하여 벗어나게 하되 은애(恩愛)에 치우쳐 스스로 훈련하고 길들여 그 도를 이루도록 하면서 이것을 정진이라 하며, 말로만 걸림이 없는 삼매를 이루어 보살의 바른 선정으로 모든 사람들을 안온하게 한다면서 이를 선정이라 하며, 자기를 위해 지혜와 도덕의 근원을 구하고 도의 이치를 궁구하여 자재롭게 바른 깨달음을 이루고자 하지만 모든 좋아하는 이치를 잘 알지도 못하면서 이를 지혜라고 하나니, 이 여섯 가지가 원적을 위한 도무극이니라.
어떤 것이 거두어 가지기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 바라던 것을 권유하여 공덕을 거두어 가지게 한다면 이것이 바로 보시이며, 계율을 일으켜 중생들에게 잡아 가지게 해서 번뇌의 병을 치료하여 지극한 이치에 이르게 한다면 이것이 바로 지계이며, 원력을 세우되 어질고 화락함을 거두어 가진다면 이것이 바로 인욕이며, 시절에 맞게 받들어 행하고 부지런히 닦아서 중도에 게으름을 피우거나 그만두지 않는다면 이것이 바로 정진이며, 때에 따라 전일한 마음으로 무수히 많은 백천(百千)의 중생들을 권유하여 교화시킨다면 이것이 바로 선정이며, 성인의 지혜로 모든 가리움과 걸림을 없애서 집착하는 것이 없다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 거두기 위한 도무극이니라.
어떤 것이 거두어 가질 것이 없음을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 보시하여 변재(辯才)를 얻되 그 환경에 따라 더하거나 덜함이 없이 몸소 모든 품류(品類)를 세운다면 이것이 바로 진정한 보시이며, 속가에 있는 것을 즐거워하지 않고 보살의 도를 사모한다면 이것이 바로 지계이며, 깊고 중요한 법을 감당해낼 수 있어서 의심이 없다면 이것이 바로 인욕이며, 정진하여 통달하되 다른 사람에게 의지하지 않으면 이것이 바로 진정한 정진이며, 전일한 생각으로 ‘공(空)’한 일을 분명하게 알아 받들되 사람의 근본을 생각하여 도법(道法)을 계승해서 아무런 잡생각이 나지 않으면 이것이 바로 선정이며,의리(義理)를 만나거나 다시 멸도(滅度)하더라도 경전에서 배운 삼매에 들어가 죄와 복을 소멸한다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 거두어 가질 것이 없음을 위한 도무극이니라.
어떤 것이 되갚기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 보시하는 데 필요한 모든 것을 갖추어서 빠지거나 새는 것 없이 복과 경사를 베푼다면 이것이 바로 진정한 보시이며, 부지런히 그 몸을 닦아서 응해야 할 것을 빠짐 없이 갖춘다면 이것이 바로 지계이며, 어질고 화락한 행으로 말한 바의 일에 있어 끝까지 이치에 맞게 한다면 이것이 바로 인욕이며, 수행을 부지런히 하여 일체의 좋은 일과 이로운 일을 어기거나 잃어버림이 없다면 이것이 바로 정진이며, 선정으로 과거 생에 태어났던 곳을 기억하되 지혜로서 증명한다면 이것이 바로 진정한 선정이며, 성스러운 지혜를 성취하여 펼쳐 베풀기를 지성으로 해서 통하지 않는 것이 없다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 되갚기 위한 도무극이니라.
어떤 것이 과보로 건넘이 없음을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 보시함에 있어서 애쓰는 마음으로 모든 환란을 보고는 곧 깨달아 얻을 것을 생각하지 않고 갚음을 바라지 않는다면 이것이 바로 진정한 보시이며, 중간의 위치에서 백천의 덮개(蓋)를 이룩하여 어떤 종성(種姓)에 있더라도 뒤바뀐 생각에 머물지 않아 멸도(滅度)를 건립한다면 이것이 바로 지계이며, 수행에 있어서 몸과 입과 마음의 행을 따르지 않고 화락함과 유순함을 지닌다면 이것이 바로 인욕이며, 행하는 것이 고요하여 헛된 생각이 없는 것을 정진이라 하며, 전일한 생각으로 고요한 지위에 머물러 다른 생각이 없는 것을 선정이라 하며, 지혜의 눈으로 관찰하되 사라져 다하지도 않고 돌아갈 곳이 없는 곳으로 돌아가는 것을 지혜라 하니, 이 여섯 가지가 과보로 건넘이 없음을 위한 도무극이니라.
어떤 것이 스스로 그러함을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 마음으로 일으키는 일에 다른 생각이 없다면 이것이 바로 보시이며, 그 마음이 처음부터 어떤 갚음을 바라지 않는다면 이것이 바로 지계이며, 그 사람에게 ‘나’가 없다면 자연히 부드럽고 화락할 것이니 이것이 바로 인욕이며, 모든 것을 부지런히 닦되 두 가지 법을 행하지 않고 인연에 매이지 않는다면 이것이 바로 정진 이며, 선정에 들되 안팎이나 중간에 집착하지 않는다면 이것이 바로 진정한 선정이며, 관찰함에 있어서 길이 일체의 모든 법을 분별하지 않는다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 스스로 그러함을 위한 도무극이니라.
어떤 것이 가질 것이 없음을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 그 마음이 미래의 일로서 복 얻을 것을 생각하지 않는다면 이것이 바로 보시이며, 일체를 이해해서 삼계(三界)에 두루하되 모두 눈흘림같이 여긴다면 이것이 바로 지계이며, 착한 생각을 하거나 하지 않거나 간에 항상 어질고 화락한 마음으로 이것을 괘념치 않는다면 이것이 바로 인욕이며, 도를 수행하되 닦을 것이 없다면 이것이 바로 정진이며, 삼계에 있더라도 바라는 것이 없고 그 마음이 모든 중생들을 보호하는데 있다면 이것이 바로 정진이며, 함이 있음도 생각하지 않고 함이 없음도 생각하지 않는 이와 같은 수행을 한다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 가질 것이 없음을 위한 도무극이니라.
어떤 것이 넓음을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 셀 수 없는 백천의 중생들에게 권유하여 교화해서 인색한 마음을 버리고 나누어주기를 좋아하게 한다면 이것이 바로 보시이며, 금계(禁戒)로서 모든 업에 순응하여 널리 마음을 같이 한다면 이것이 바로 지계이며, 방편을 행하여 어떤 일이라도 감당하지 못할 것이 없다면 이것이 바로 인욕이며, 4의지(意止)를 건립하여 거기에 머물러서 게으르지 않는다면 이것이 바로 정진이며, 인색하지 않으므로 장차 6사(六事)6)를 옹호하되 그 뜻을 도법(道法)에 두어 돌이키지 않고 8만 4천의 모든 삼매행을 닦아 이룬다면 이것이 바로 선정이며, 일체의 번뇌에 얽매인 업(業)을 분명하게 깨달아서 서원을 세워 성스러운 밝음을 이룬다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 넓음을 위한 도무극이니라.
어떤 것이 빛남[華]을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 보시를 하되 6정(六情)7)을 삼가하여 도법(道法)을 돌이키지 않는다면 이것이 바로 진정한 보시이며, 모든 행동을 공손히 삼가하고 겸손하게 베풀어서 교만하지 않는다면 이것이 바로 지계이며, 모든 얽매임에서 벗어나 뭇 그물을 찢어버릴 수 있다면 이것이 바로 인욕이며, 부지런히 수행하여 병에 따라 약을 주어서 죄의 덮개[罪蓋]에 떨어지지 않는다면 이것이 바로 정진이며, 스스로 훌륭한 체하는 마음을 버리고 덮개 없는 자비를 받들어 행한다면 이것이 바로 선정이며, 성스러운 지혜로 널리 선포하되 대항할 것이 없다면 이것이 바로 진정한 지혜이니, 이 여섯 가지가 빛남을 위한 도무극이니라.
어떤 것이 헤아릴 수 없음을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 은혜를 베풀되 항상 지혜에 합치된다면 이것이 바로 보시이며, 헤아릴 수 없는 금계로 항상 삼가해서 범하거나 저버림이 없다면 이것이 바로 지계이며, 어질고 화락함을 행하여 세 가지 해탈문을 이루고 이것을 권유하고 도와서 색상(色想)에 떨어지지 않는다면 이것이 바로 인욕이며, 부지런히 닦아서 4의단(意斷)을 이룬다면 이것이 바로 정진이며, 전일한 마음으로 자비를 행하여 7각의(覺意)를 이룬다면 이것이 바로 선정이며, 성스러운 지혜로서 가엾이 여기는 마음을 닦아 8정도(八正道)를 이룬다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 헤아릴 수 없음을 위한 도무극이니라.
어떤 것이 사모하여 구함을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 만약 출가한 이가 발우와 옷을 구할 때에 곧 이것들을 얻게 한다면 이것이 바로 보시이며, 그 행이 만족함을 알아 공덕과 계율을 갖춘다면 이것이 바로 지계이며, 공덕의 갈무리[功德藏]를 이루어서 뭇 환난과 생사의 고액을 끊고 만약 국왕이 되어서 부인과 시녀들이 베풀어 준 것이 있더라도 듣고서 잠잠히 있을 뿐 원한을 품지 않는다면 이것이 바로 인욕이며, 중생들의 이익을 위해 많은 공덕을 쌓고 부지런히 방편을 닦아 정광불(錠光佛)로부터 지금까지 베풀어서 게으름 피우지 않는다면 이것이 정진이며, 만약 다른 사람에게 권유하고 찬탄해서 그 뜻에 순종하고 뭇 번뇌들을 깨닫는다면 이것이 바로 선정이며, 때에 맞게 위없는 지혜를 권유하고 이 삼매로 가장 바른 깨달음을 이루어서 중생들을 제도하여 따르게 하고자 한다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 사모하여 구함을 위한 도무극이니라.
어떤 것이 만족시키기 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 보시를 하되 빈상자를 장자의 보배로 가득 채운다면 이것이 바로 진정한 보시이며, 계율을 지녀서 열 가지 착한 일을 준수하되 이에 만족하지 않고 다른 사람에게 권유하여 교화한다면 이것이 바로 지계이며, 점차로 금계를 옹호해서 도의 힘을 받아 홀로 고요하다면 이것이 바로 인욕이며, 은덕을 멀리 버리거나 헛된 생각을 범하지 않고서 부지런히 닦고자 한다면 이것이 바로 정진이며, 전일한 마음을 닦아서 일체의 법 아닌 것들을 내버린다면 이것이 바로 선정이며, 고뇌를 일으켜 삼계에 있더라도 자기 몸의 지혜를 설할 수 있다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 만족시키기 위한 도무극이니라.
어떤 것이 미묘한 즐거움을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 보시한 복덕의 과보로 인간 세상에 태어나 일체의 바라는 모든 것을 다 풍부하게 갖추더라도 잘난 체 하지 않는다면 이것이 바로 진정한 보시이며, 금계를 받들어서 천상에 태어나거나 인간에 태어나더라도 수명이 항상 길다면 이것이 바로 지계이며, 사람의 몸을 얻어서도 생사 없는 법의 지혜를 이룬다면 이것이 바로 인욕이며, 부지런히 수행하여 허망하지 않은 방편으로 반드시 실행에 옮긴다면 이것이 바로 정진이며, 전일한 마음으로 안팎 인연의 과보를 버리고 그 태어난 곳에서 문득 진제(眞諦)처럼 소원을 이룬다면 이것이 바로 선정이며, 그 지혜의 뜻에 아무런 망상이 없다면 이것이 바로 지혜이니, 이 여섯 가지가 미묘한 즐거움을 위한 도무극이니라.
어떤 것이 즐거움이 없음을 위한 도무극의 여섯 가지 일인가. 구제를 하더라도 바라는 보시를 하지는 않으나 중생의 소견을 버리지 못하면서 이를 보시라 하며, 집에서 금계를 받들거나 겨우 출가하여 세간의 영화를 탐하지 않는 것을 지계라 하며, 그 행동이 부드럽고 연약하여 원한을 품지 않는 것을 인욕이라 하며, 수행하려고 애쓰기는 하되 아직 즐겨하지 못하는 것을 정진이라 하며, 선정을 닦기 위해 등분(等分)을 버리지만 고뇌를 이루어 뭇 얽매임과 집착과 환란을 생각하는 것을 선정이라 하며, 성스러운 지혜에 있어서도 뒤바뀐 생각 때문에 비록 모든 괴로움을 벗어나려 하지만 법행(法行)을 따르지 못하면서 이를 지혜라 하나니, 이 여섯 가지가 즐거움이 없음을 위한 도무극이니라.”