승천왕반야바라밀경(勝天王般若波羅蜜經) 제2권
03. 법계품(法界品)
그때 승천왕이 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 벗고 오른쪽 무릎을 땅에 대고 합장하며 부처님을 향하여 머리와 얼굴로 예를 드리고 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 무엇을 보살마하살이 반야바라밀을 배워서 매우 깊은 법계를 통달한다고 합니까?”
그러자 부처님께서 승천왕을 칭찬하며 말씀하셨다.
“훌륭하도다, 대왕이여. 자세히 듣고 자세히 들어 잘 생각하라.”
승천왕이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 듣기를 원하옵니다.”
부처님께서 승천왕에게 말씀하셨다.
“대왕이여, 보살마하살은 반야가 있는 까닭에 선지식을 가까이하며 부지런히 정진하여 모든 번뇌의 의혹을 여의고 마음에 청정함을 얻어 공경하고 존중하며, 공의 법을 닦는 것[空行]을 즐거워하고 모든 견해를 멀리 여의며 여실한 도를 닦아 법계를 능히 통달하느니라.
대왕이여, 보살마하살은 반야가 있는 까닭으로 선지식을 가까이함에 기뻐하고 공경하여 마치 부처님같이 생각한다. 그러므로 게으르지 않고 모든 악과 모든 착하지 못한 법을 멸하고, 선근을 낳아 자라나게 하며 이미 번뇌를멸하여 장애의 법을 멀리 여의어 몸·말·뜻의 업에 청정함을 얻으며, 이 청정함으로 말미암아 곧 공경하고 존중함이 생기고 다시 공경하고 존중하는 마음으로 공의 법을 닦고 익히며, 공의 법을 닦는 까닭에 모든 견해를 멀리 여의며, 모든 견해를 여의는 까닭에 정도(正道)를 닦고 정도를 닦는 까닭에 능히 법계를 보는 것이니라.”
승천왕이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 무엇을 법계라 합니까?”
부처님께서 승천왕에게 말씀하셨다.
“대왕이여, 그것은 곧 여실함이니라.” “무엇이 여실함입니까?” “변하여 달라지지[變異] 않는 것이니라.” “무엇이 달라지지 아니함입니까?” “말하자면 여여(如如)함이니라.” “무엇이 여여함입니까?” “이것은 지혜로 아는 것이지 말로 설할 수 있는 것이 아니다. 무슨 까닭인가? 모든 문자를 넘어서고 말의 경계와 입의 경계를 여읜 까닭이다. 모든 희론으로 삼을 수 없고 이것도 없고 저것도 없고, 모양을 여의고 모양도 없고, 생각으로 헤아림을 멀리 여의고 모든 생각[覺觀]의 경계를 넘어서 생각도 없고, 모양도 없고 둘의 경계를 지나고 모든 범부를 지나 범부의 경계를 여의고, 모든 마귀의 일을 지나며 능히 번뇌의 의혹을 여의는 것이다. 또한 식(識)으로 아는 것도 아니요 처소가 없으면서도 머물러 고요한 성인의 지혜요 뒤에도 분별할 수 없는 지혜의 경계다. ‘나’도 없고 내 것도 없으며, 구하여도 얻지 못하고 가질 것도 없고 버릴 것도 없고, 물들 것도 없고 더러움도 없고, 청정하여 번뇌를 여의어서 가장 으뜸이요 제일이며 성품이 항상 변하지 않는다. 만약 부처님께서 세상에 나오시거나 세상에 나오시지 않거나 성품과 모양이 항상 머물러 있느니라.
대왕이여, 이것이 법계이다. 보살마하살이 반야바라밀을 행하려면 이 법계의 온갖 고행을 닦아야 모든 중생을 다 통달하게 되는 것이다.
대왕이여, 이것을 반야바라밀의 여여한 실제(實際)라고 하며, 모양을 분별할 수도 없고 불가사의한 세계의 진공(眞空)이며, 일체지(一切智 : 성문의 지혜)와 일체종지(一切種智 : 佛智)가 둘이 아닌 법계이니라.”
승천왕이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 어떻게 깨달아 이 법계에 이를 수 있습니까?”
부처님께서 승천왕에게 말씀하셨다.
“대왕이여, 세상을 벗어난 반야바라밀로써 증득하면 뒤에 분별이 없는 지혜에 이르게 되느니라.”
승천왕이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 증득하는 것[證]과 이르는 것[至]에는 어떤 차별이 있습니까?”
부처님께서 승천왕에게 말씀하셨다.
“대왕이여, 반야바라밀을 여실하게 보는 것을 증득이라 하고, 지혜로써 통달한 것을 이른다고 하느니라.”
승천왕이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 부처님께서 설하신 바와 같이 듣고 생각하고 지혜를 닦아 반야바라밀을 통달하는 것이 세상을 벗어난 후의 분별이 없는 지혜가 아닙니까?”
부처님께서 승천왕에게 말씀하셨다.
“그렇지 않다, 대왕이여. 무슨 까닭인가? 반야바라밀은 매우 깊고 미묘하여, 듣는 지혜가 거칠고 옅으면 제일의(第一義)를 볼 수 없는 까닭에 생각으로 헤아리지 못하니 세상을 벗어난 법이다. 그러므로 닦아도 행하지 못하는 것이니라.
대왕이여, 반야바라밀은 이와 같이 매우 깊어서 범부와 이승은 보지 못하는 것이다. 무슨 까닭인가? 비유하면 선천적으로 눈이 먼 자는 온갖 색을 보지 못하고 갓 태어나 칠 일째 되는 어린아이는 태양을 보지 못하는 것과 같다. 볼 수도 없는데 더구나 닦는 것이리오?
대왕이여, 비유하면 더운 여름에 어떤 사람이 서쪽으로 가다가 광야에 이르게 되었다. 다시 한 사람이 서쪽에서 동쪽으로 가다가 앞의 사람에게 묻기를 ‘내가 지금 덥고 목마른데 어느 곳에 맑은 물과 서늘한 나무 그늘이 있습니까?’ 하였다. 그 사람이 대답하기를 ‘선남자여, 여기서 동쪽으로 가면 왼쪽 오른쪽으로 갈라지는 두 길이 있는데, 마땅히 오른쪽으로 가면 맑은 샘물과 서늘한 나무 그늘이 있습니다’라고 하였다.
대왕이여, 그대 뜻은 어떠한가? 비록 이런 설명을 듣고 생각하면서 나아가면 물을 얻은 것처럼 더위와 목마름을 없앨 수 있겠는가?” “아닙니다, 세존이시여. 이 사람은 그 곳에 이르러 연못에 들어가서 목욕을 하고 물을 마시고 나무 그늘에 쉬어야 비로소 더위와 목마름이 없어지고 물맛을 알 것입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“참으로 그러하다, 대왕이여. 듣고 생각하고 닦는 세 가지 지혜로는 진실한 반야바라밀을 통달할 수 없느니라.
대왕이여, 이른 바 광야는 생사이고 사람은 중생이며, 더위는 번뇌이고 목마름은 탐애이며, 동쪽에서 오는 사람은 보살이고 오른쪽 길이란 살바야(薩婆若 : 一切智)의 길이다. 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 생사의 길과 세간을 벗어나는 길을 잘 아는 것이니, 맑고 차가운 물이란 반야바라밀이고 서늘한 나무 그늘이란 대비이다. 보살마하살은 두 가지 법을 행하는 까닭에 범부와 이승(二乘)의 도를 멀리 여의는 것이니라.
대왕이여, 이와 같은 매우 깊은 반야바라밀은 형상도 없고 모양도 없어 가지가지 교묘한 설법으로 모든 중생을 그 속으로 들어오게 하느니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 여실하게 역공(力空)·무외공(無畏空)·불공법공(不共法空)·계취공(戒聚空)·정취공(定聚空)·혜취공(慧聚空)·해탈취공(解脫聚空)·해탈지견취공(解脫知見聚空)·공공(空空)·제일의공(第一義空)을 알지만 공한 모양은 얻을 수 없어서 공의 모양을 취하지 않고 공하다는 견해를 일으키지도 않으며 공하다는 모양에 집착하지도 않고 공에 의지하지도 않는다. 이와 같이 집착하지 않는 까닭으로 공에 떨어지지 않느니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 모든 모양을 멀리 여의어 안과 밖의 모양을 보지 않으며, 희론의 모양을 여의고 분별하는 모양을 여의며, 구하고 찾는 모양을 여의느니라. 탐착하는 모양을 여의고 경계의 모양을 여의며, 반연하는 모양을 여의고 아는 자와 알 것이라는 모양을 여의느니라.”
승천왕이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 보살마하살의 반야바라밀은 이와 같이 모양이 없다는 것을 관하는데 모든 부처님·세존께서는 다시 어떻게 관하십니까?”
부처님께서 승천왕에게 말씀하셨다.
“대왕이여, 모든 부처님의 경계는 불가사의하다. 무슨 까닭인가? 경계를 여읜 까닭이다. 모든 중생이 부처님의 경계를 헤아려 생각하면 마음이 곧 미치고 어지러워져 이것과 저것을 알지 못하게 되느니라. 무슨 까닭인가? 허공의 성질과 같아 생각으로 헤아릴 수 없고 구하여도 얻지 못하며, 감각과 감관의 경계를 여의기 때문이니라.
보살마하살이 반야바라밀을 행하여도 오히려 범부의 경계에서 생각하여 얻은 것도 없고 보지도 못하는데, 하물며 부처님의 경계이겠는가. 또한 모든 서원에 의지하지 않고 비록 보시를 행하여도 보시의 과보에 집착하지 않으며, 지계·인욕·정진·선정·지혜도 이와 같아 일체의 공덕에서부터 나아가 열반에 이르기까지 또한 의지하거나 집착하지 않느니라. 무슨 까닭인가? 나와 내 것을 여의어 둘도 없고 다름도 없으니 자성을 여읜 까닭이니라.”
이 반야바라밀의 법문을 설할 때 삼천대천세계가 여섯 가지로 진동하니, 수미산왕(須彌山王)·목진린타산(目眞隣陀山)·철위산(鐵圍山)·대철위산(大鐵圍山)·보산(寶山)·흑산(黑山)·대흑산(大黑山)이 모두 진동하고, 한량없는 백천억의 모든 보살마하살이 웃옷을 벗어서 부처님을 위하여 자리를 펴되 수미산처럼 높이 만들었다.
또한 한량없는 백천의 제석천·범천·호세(護世)천의 모든 천왕들이 합장하고 공경하며, 모든 아름다운 꽃·만다라(曼陀羅)꽃·마하만다라(摩訶曼陀羅)꽃·만수사(曼殊沙)꽃·마하만수사꽃·흰 연꽃·붉은 연꽃·분홍 연꽃[紅蓮]·푸른 연꽃을 뿌리니, 기사굴산의 가로와 세로가 각 사십 유순(由旬)에 꽃이 두루 가득 쌓여서 부처님 무릎까지 이르고, 한량없는 천자(天子)들이 모든 하늘의 악기를 치지 않고도 저절로 울리며 공중에서 찬탄하여 말하였다.
“부처님께서 거듭 세상에 나시는 것을 보고 거듭 법륜 굴리심을 보았다. 기쁘구나, 염부제의 모든 중생이여. 부지런히 공덕을 닦아 많은 선근을 심어서 이와 같은 깊고 깊은 반야바라밀을 듣게 되었으니, 하물며 다시 미래 세상에 믿는 이들이겠는가.”
이와 같은 중생은 다 모든 부처님 여래의 경계를 닦았기 때문이니라. 다시 한량없는 백천의 모든 큰 용왕들이 신통력으로 널리 큰 구름을 일으켜 향기로운 비를 쏟아 내리어 기사굴산과 삼천대천세계를 씻으니, 모든 법을 듣는 자는 오직 향기가 스며드는 것을 깨달을 뿐 젖는 것은 보지 못하였다. 한량없는 용녀(龍女)들은 모두 부처님 앞에서 합장하고 찬탄하였으며, 한량없는 건달바들은 아름다운 음악으로 부처님께 공양하고, 야차(夜叉)의 무리는 여러 가지 아름다운 꽃을 뿌렸다. 시방의 한량없고 끝없는 국토의 모든 부처님 세존께서는 모두 미간의 백호(白毫)에서 광명을 놓아 사바세계의 기사굴산을 비추니, 그 삼천대천세계의 어두워 캄캄한 곳과 해와 달이 비추지 못하던 곳에 모두 광명이 비추고 세계를 비추고는 다시 부처님 처소에 돌아와서 오른쪽으로 세 번 돌고 부처님의 이마로 들어갔다.
한량없는 백천의 바라문·찰리·거사·장자들은 바르는 향·가루향과 번기[幡]·꽃·당기[幢]·일산[蓋]을 부처님께 공양하였다.
그때 대중 가운데 칠십이억 보살마하살이 무생법인(無生法忍)을 얻었고, 한량없는 백천만억 중생이 번뇌를 멀리하여 청정한 법의 눈[法眼]을 얻었으며, 한량없는 백천만억 중생이 아뇩다라삼먁삼보리심을 발하였다.
그때 승천왕이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 반야바라밀은 문자를 여의어 언어가 없는데, 어째서 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 중생을 위하여 설법합니까?”
부처님께서 승천왕에게 말씀하셨다.
“대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행할 때에 이와 같이 설법함은 부처님의 법을 닦아서 익히기 위한 까닭이나 말한 부처님의 법은 끝내 얻을 수 없고, 모든 바라밀을 성숙시키기 위한 것이지만 바라밀도 끝내 얻을 수 없으며, 청정한 보리를 위한 것이지만 보리도 끝내 얻을 수 없고, 욕심을 여의어 소멸시킨 열반을 위한 것이지만 욕심을 여의어 소멸시킨 열반도 끝내 얻을 수 없다. 수다원·사다함·아나함·아라한과(果)를 위한 것이지만 수다원에서부터 아라한에 이르기까지도 끝내 얻을 수 없고, 벽지불을 위한 것이나 벽지불도 끝내 얻을 수 없으며, 나[我]라는 집착을 끊어 없애기 위한 것이지만 나라는 집착도 끝내 얻을 수 없느니라. 보살마하살은 이와 같이 반야바라밀을 행할 때에 마음에 모든 모양을 분별하지 않으니, 분별하는 자신과 분별하는 대상을 모두 얻을 수 없기 때문이다. 또한 반야바라밀을 수순하여 생사를 어기지 아니하며, 비록 생사에 있으나 반야바라밀을 거스르지 아니고 법의 모양을 수순하느니라.”
승천왕이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 보살마하살은 어떻게 법의 모양대로 수순하여 세상의 진리[世諦]를 어기지 않습니까?”
부처님께서 승천왕에게 말씀하셨다.
“대왕이여, 보살마하살은 매우 깊은 반야바라밀에 수순하여 색(色)·수(受)·상(想)·행(行)·식(識)을 멀리 여의지 않고, 욕계(欲界)·색계(色界)·무색계(無色界)를 멀리 여의지 않으며, 법을 멀리 여의지 않고, 반야바라밀에 집착하지 않으며, 도를 멀리 여의지도 않느니라. 무슨 까닭인가? 교묘한 방편을 갖춘 까닭이니라.”
승천왕이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 무엇이 보살마하살의 선교방편[善巧]입니까?”
부처님께서 승천왕에게 말씀하셨다.
“대왕이여, 말하자면 한량없는 보살마하살은 자(慈)·비(悲)·희(喜)·사(捨)를 구족하여 중생을 버리지 않고, 항상 능히 이익하게 하느니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 끝없는 사랑[慈]을 갖추니, 분별함이 없는 사랑·법의 사랑·쉬지 않는 사랑·고뇌하지 않는 사랑·이익 되게 하는 사랑·평등한 사랑·두루 이익하게 하는 사랑·세간을 벗어나는 사랑 등이 이와 같은 큰 사랑[大慈]을 성취하는 것이니라.” “세존이시여, 무엇을 대비(大悲)라 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 귀의할 곳이 없는 고뇌하는 중생을 건져내고, 보리심을 발하여 부지런히 정법을 구하며, 이미 스스로 얻었으면 중생을 위하여 설하여 간탐하는 자는 보시를 행하게 가르치고, 계(戒)가 없거나 파계하는 자는 가르쳐 계를 지키게 하며, 성품이 악한 자는 인욕을 가르치고, 게으르고 태만한자는 가르쳐서 정진하게 하며, 산란한 자는 선정을 행하게 가르치고, 어리석은 자는 반야를 행하게 가르친다. 중생을 제도하기 위하여 비록 고뇌를 만난다 할지라도 끝내 보리의 마음을 버리지 않으니, 이것을 대비(大悲)라고 하느니라.” “세존이시여, 무엇을 크게 기뻐한다[大喜]고 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 이렇게 생각한다. ‘삼계(三界)는 맹렬한 불이 타는데 나는 이미 벗어나 여의었으므로 기쁨이 생기고, 오래도록 생사의 끈에 매여 있다가 나는 이미 베어 끊었으니 기쁨이 생기며, 가지가지 깨달음의 생각[覺觀]과 모양을 취하는 것을 생사의 바다에서 취하였는데 나는 이미 벗어났으니 기쁨이 생긴다. 시작 없는 옛날부터 아만의 깃대를 높이 세웠던 것을 나는 이미 꺾어버린 까닭에 기쁨이 생기고, 금강의 지혜로 번뇌의 산을 무너뜨려 영원히 다시 일어서지 못하게 한 까닭에 기쁨이 생기며, 내 스스로도 안온하고 또 남도 안온하게 하고, 어리석음의 캄캄한 어둠과 탐애에 얽매여서 오래도록 세간에서 잠자다가 지금 비로소 깨달음을 얻은 까닭으로 기쁨이 생겨난다. 그리하여 이제는 모든 악도[惡趣]를 여의고 또 중생을 악도에서 건져낸다. 중생은 오래도록 생사에 헷갈리어 벗어나는 길을 알지 못하기에, 내가 지금 건져내어 바른 길을 열어 보여 모두 살바야[一切智]의 성(城)에 이르게 하는 까닭에 기쁨이 생긴다.’ 이것을 큰 기쁨이라 하느니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 눈으로 보는 색에 집착하지도 않고 여의지도 않아 담담한 마음[捨心]을 일으키니, 귀로 듣는 소리·코로 느끼는 냄새·혀로 보는 맛·몸으로 느끼는 감촉·뜻으로 아는 법도 그러하다.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 이와 같은 4무량심을 성취하는 것이니라.”
그러자 승천왕이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 무엇을 보살마하살이 반야바라밀을 행하되 중생을 제도하기 위하여 여러 가지 모습을 나타낸다고 합니까?”
부처님께서 승천왕에게 말씀하셨다.
“대왕이여, 반야바라밀의 모습은 얻을 수 없고 보살마하살의 모습도 얻을 수 없지만 방편의 힘으로 중생을 교화하기 위하여 태(胎)에 들고 나아가 열반에 이르는 것을 나타내 보일 뿐이니라. 왜냐 하면 모든 하늘들은 항상 그대로 있다고 헤아려 다른 세상으로 떨어짐이 없다고 말한다. 그러나 보살마하살은 반야바라밀을 행하여 방편의 힘으로써 이 집착을 깨뜨리는 것이다. 그러므로 태에 있는 것을 나타내 보이고 이로 인하여 그 하늘들이 항상함이 없다는 생각을 일으키게 하니, 세간에서 가장 으뜸이요 가장 높고 같은 이가 없는 분이 5욕에 집착하지도 않아서 5욕이 더럽히지 못하는데도 오히려 떨어짐이 있는데 하물며 다시 다른 하늘[餘天]이겠느냐? 이런 까닭에 마땅히 방일함이 없이 부지런히 정진하여 일심으로 수도하여라. 비유하면 태양도 떴다가 지는 것이 있음을 보는데 하물며 반딧불이야 오래 머물지 못하리라는 것을 알 수 있는 것과 같으니라.
대왕이여, 다시 모든 하늘은 방일하여 즐거움에 탐착하는 까닭으로 정법을 닦지 않는다. 비록 보살과 같이 천궁에 있어도 가서 예도 드리지 않고 법을 물어서 받지도 않으며 이렇게 생각하느니라.
‘지금은 즐기고 내일 보살에게 나아가 각각 서로 말하자. 보살이 나와 함께 항상 여기에 같이 있는데 수행하는 것이 무엇이 늦겠는가.’
보살마하살이 반야바라밀을 행하여 부지런히 닦아 정진하되 머리에 붙은 불을 끄는 것처럼 하여 그의 방일함을 깨뜨리어 욕계에 떨어짐을 나타내 보이는 것이니라.
이와 같이 나타내 보임에는 두 가지 인연이 있으니, 첫째는 모든 하늘이 방일함을 여의게 하려는 까닭이요, 둘째는 중생들이 다 볼 수 있게 하려는 까닭이니라.
대왕이여, 세간에 어떤 근기가 낮은[下劣] 중생은 부처님께서 위없는 도를 이루고 법륜을 굴리심을 보고 감당하지 못하므로 보살마하살이 이런 중생을 위한 까닭에 어린 동자로 후궁(後宮)에서 노는 모습을 나타내 보이는 것이다. 보살이 만약 다른 형상으로 설법하면 후궁의 여인은 믿고 즐겨하지 아니할 것이다. 이런 까닭에 어린아이나 동자로 나타내 보이는 것이니라.
대왕이여, 행동이 고상한 자는 항상 세속을 여의느니라. 보살마하살은 그들을 교화하려는 까닭으로 출가하는 모습을 나타내 보이느니라.
대왕이여, 다시 어떤 하늘 사람이 이렇게 생각하였다. ‘만약 단정히 앉아 사람과 하늘의 즐거움을 받으면 성인의 도를 얻을 수 없을 것이다.’ 보살마하살은 이들을 교화하기 위한 까닭으로 고행을 나타내 보이는 것이니라.
대왕이여, 다시 어떤 하늘 사람이 무명의 긴 밤에 발원하기를, ‘보살마하살이 도량에 나아가 수행을 하면 우리들 모든 하늘은 항상 공양을 올리리라’고 하였느니라. 보살은 이런 중생을 교화하기 위한 까닭으로 도량에 나아감을 보임에 모든 사람의 무리들이 다 보리의 인연을 얻는 것이니라.
대왕이여, 다시 어떤 하늘 사람이 이와 같이 생각하였다.
‘악마와 외도는 정법을 막나니 원컨대 보살이 도량에 앉아서 악마와 모든 외도를 항복받아 바르게 믿는 사람이 다 법을 보게 하여지이다.’
보살마하살이 도를 이루고 나서 삼천대천세계가 허공 중에서 가지가지 음성으로 찬탄하여 말하였다. ‘부처님의 태양이 떠오르니 반딧불은 숨어 버리는구나.’
이들 하늘 사람이 다 이렇게 말하였다. ‘원컨대 우리들은 오늘 세상에 모두 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어 지금의 보살과 같게 하여지이다.’
이런 중생을 위하여 도량에 앉은 모습을 나타내는 것이니라.
또 어떤 하늘 사람이 이렇게 말하였다. ‘원컨대 큰 스승이 일체지(一切智)·무사지(無師智)·자연지(自然智)를 성취하는 것을 보기를 원하나이다.’ 이들은 벗어나기를 구하지 않아도 근성이 완전하게 익은[純熟] 깊은 법기(法器)이니, 이런 중생을 위하여 3전(轉) 12종법륜(種法輪)1)을 나타내 보인 것이니라.
대왕이여, 다시 어떤 하늘 사람이 열반의 법을 듣기 원하는데 보살은 그와 같은 중생을 교화하기 위한 까닭으로 열반을 나타내 보이는 것이니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 수행하면 능히 이와 같이 가지가지의 모습을 나타내느니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 난처함이 생기지 않는다. 무슨 까닭인가? 복과 덕이 없는 사람은 반야바라밀의 이름을 듣지 못하는 까닭이니라. 또 항상 모든 악업을 여의고 부처님께서 설하신 계를 다 범하여 허물지 않고 마음에 질투가 없으며, 이미 과거에 무수한 부처님의 처소에서 많은 선근을 심고 공덕을 구족하였으며, 지혜 방편으로 큰 서원을 성취하고 마음에 고요함을 즐기어 부지런히 정진을 행한 까닭이니라.
대왕이여, 보살마하살은 악업으로 지옥에 떨어지는 일이 없으니, 성품이 10선(善)을 행하는 까닭이요, 보살마하살은 파계하여 축생에 떨어지는 일이 없으니, 성품이 계를 지키기 때문이니라. 보살마하살은 질투로 아귀에 떨어지는 일이 없고 삿된 견해가 있는 집안에 태어나지 않고 항상 선지식을 만난다. 무슨 까닭인가? 이미 과거 무수한 부처님 처소에서 깊이 선근을 심었기 때문이니라. 이런 까닭에 태어나는 곳마다 다 견해가 바르다. 보살은 모든 근(根)이 성불(成佛)하기에 모자람이 없는 법의 그릇[法器]으로 태어나는 것이니라. 무슨 까닭인가? 과거세에 여러 부처님께 공양하고 정법을 듣던 대중을 예로써 공경하였기 때문이다. 이런 까닭에 몸[根]의 용모가 단정하고 원만해져 성불의 법기를 갖추는 것이니라.
대왕이여, 보살은 변방에서 태어나지 않고, 근기가 둔하여 어리석거나 선악을 알지 못하고 말과 뜻이 부처님 법의 그릇이 되지 못하며 사문과 바라문을 알지도 못하는 사람으로 태어나지 않느니라. 무슨 까닭인가? 보살은 반드시 나라의 중심에 태어나서 근기가 날카롭고 지혜로우며 말이 통달하고[辯了] 말뜻을 잘 아니 이것이 부처님 법의 그릇으로 사문과 바라문을 잘 안다. 무슨 까닭인가? 보살마하살이 지난 세상에 닦은 지혜의 힘 때문이니라.
대왕이여, 보살은 수명이 긴 하늘[長壽天]에는 태어나지 않으니 모든 부처님을 보지도 못하고 중생을 이익하게 하지도 못하기 때문이니라. 보살이 욕계에 태어나는 까닭은 세상에 출현하여 중생을 이익하게 함을 나타내 보이고자 함이다. 무슨 까닭인가? 그것이 선교방편이기 때문이니라.
대왕이여, 보살은 허공의 세계 가운데서 태어나지 않나니, 이곳은 부처님이 없고 정법을 듣지 못하고 승가에 공양하지 못하느니라. 무슨 까닭인가? 보살이 태어나는 곳은 반드시 삼보를 구족하며, 숙원(宿願)이 강하기에 보살 이 만약 악한 세상이란 이름을 들으면 곧 싫어하여 여의고, 고요함을 닦아 게으르지 않으며 모든 선으로 온갖 악한 법을 멸하느니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 수행하면 이 인연으로 험난한 곳에 태어나지 생기지 않느니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 나아가 꿈 속에라도 보리의 마음을 잃지 않는데, 하물며 다시 깨어 있을 때이겠는가. 무슨 까닭인가? 모든 보살이 이러한 마음을 낸다는 것이 바로 아뇩다라삼먁삼보리이다. 만약 이 마음이 없다면 부처님이 없고, 부처님이 없다면 법이 없으며, 법이 없다면 승가도 없는 것이다. 이 마음으로 말미암아 삼보와 하늘과 사람이 있는 것이니라.
보살마하살은 항상 아첨과 왜곡됨을 여의고 수수하고 정직하고 유순하고 온화하며, 그 마음이 청정하여 부처님의 법을 의심하지 아니하며, 듣고자 하는 이에게 깊은 뜻을 숨기지 않으며, 법의 질투를 여의고 3도(塗 : 三惡塗)의 업을 멀리하며, 처음과 중간과 끝에도 다른 모습이 없으며, 행동이 말과 어긋나지 않고 대승을 보호하고 지키며, 같이 배우는 자를 보면 공경함이 생기고 남을 권하여 닦게 하고 대승을 찬탄하며, 설법하는 스승을 항상 부처님같이 생각하고 선지식을 가까이하며 악한 벗을 멀리 여의느니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 닦으면 이와 같이 보리심을 성취하여 이 마음으로 말미암아 숙명(宿命)의 지혜를 얻는다. 무슨 까닭인가? 이미 일찍이 한량없는 모든 부처님을 공양하였고, 정법을 보호하고 지녀서 청정한 계를 닦았으며, 악업을 멀리 여의어 장애가 영원히 없어졌으며, 마음이 항상 환희하고 마음으로 부지런히 배우고 닦았으며, 마음이 산란하지 않고 마음의 지혜를 잃지 않았기 때문이니라. 무슨 까닭인가? 대왕이여, 만약 보살마하살이 일찍이 한량없는 모든 부처님을 공양하였다면 정법을 존중하니, 법을 존중함으로 말미암아 널리 사람을 위하여 설법하고, 정법을 보호하기 위하여 신명을 아끼지 않으며, 몸·입·뜻의 세 가지 업이 청정하고 업이 청정하므로 장애를 여의며, 장애를 여읜 까닭에 마음이 항상 기쁘며, 마음이 기쁜 까닭에 부지런히 정진하여 심성이 정직하고 생각과 지혜를 구족하며, 생각과 지혜[念智]로 말미암아 과거의 일·십·백·천에서 나아가 무수한 생에 이르기까지를 아는 것이니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 이와 같이 과거에 태어난 곳을 깨달아 알고 이미 과거의 생[宿命]을 알면 선지식을 가까이하고, 선지식으로 말미암아 모든 부처님의 처소에서 세 가지 일을 잃지 않으니, 말하자면 보고 듣고 생각하는 것이다. 항상 정법을 듣고 승보(僧寶)를 공양하여 헛되이 시간을 보내지 않으며, 모든 부처님과 보살을 항상 공경하고 예배하고 존중하며, 가거나 멈추거나 앉거나 눕거나 간에 많이 듣는 것을 여의지 않느니라.
대왕이여, 청정한 계를 가진 자는 귀[耳根]로 항상 반야바라밀의 이름을 듣고 부지런히 도를 돕는 법[助道法]을 닦고 익혀서 일찍이 3해탈문(解脫門)을 멀리 여의지 않고, 4무량심을 닦으며 항상 살바야(薩婆若 : 一切智)의 이름을 듣느니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 이런 인연으로 선지식을 가까이하게 되느니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 마침내는 꿈 속에라도 악한 벗을 가까이 하지 않는데, 하물며 깨어 있을 때이겠는가. 왜냐 하면 보살마하살은 파계하는 사람과는 함께 머물지 않으며, 사견의 사람·위의가 없는 사람·삿된 행을 하는 사람[邪命人]·이익됨이 없는 말을 하는 사람·게으른 사람·생사에 머무름을 즐겨하는 사람·보리를 저버린 사람·세상일을 즐겨하는 사람 등과 같이 머물지 않느니라.
대왕이여, 보살마하살은 이 같은 법을 행하여 악지식(惡知識)을 여의느니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하여 여래의 청정한 몸을 얻나니, 말하자면 평등한 몸·청정한 몸·다함이 없는 몸·잘 닦아 얻는 몸·법의 몸·깨달아 알 수 없는 몸·불가사의한 몸·고요한 몸·허공과 같은 몸·지혜의 몸이니라.”
승천왕이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 보살마하살은 어떤 지위[位]에서 여래의 열 가지 몸을 얻습니까?”
부처님께서 승천왕에게 말씀하셨다.
“보살은 초지(初地)에서 평등한 몸[平等身]을 얻느니라. 무슨 까닭인가? 모든 삿되고 왜곡됨을 여의고 법성을 통달하여 평등함을 본 까닭이요, 제이지(第二地)에서 청정한 몸[淸淨身]을 얻으니, 계행이 청정한 까닭이다. 제삼지에 머물러서 다함이 없는 몸[無盡身]을 얻으니, 성냄을 여읜 까닭이요, 제사지에서 잘 닦는 몸[善修身]을 얻으니, 항상 부지런히 정진하여 부처님 법을 닦는 까닭이다. 제오지에 머물러서 법의 몸[法身]을 얻으니, 모든 진리[諦理]를 보는 까닭이요, 제육지에 머물러 각관을 여읜 몸[離覺觀身]을 얻으니, 인연의 이치는 감각과 감관으로 알 수 있는 것이 아닌 까닭이다. 제칠지에 머물러 불가사의한 몸[不思議身]을 얻으니, 방편을 구족한 까닭이요, 제팔지에서는 고요한 몸[寂靜身]을 얻으니, 일체의 희론을 여의어 번뇌가 없는 까닭이다. 제구지에 머물러 허공과 같은 몸[等虛空身]을 얻으니, 몸의 모습을 일체처에 두루 하여 헤아릴 수 없는 까닭이요, 제십지에 머물러 곧 지혜의 몸[智身]을 얻으니, 일체종지(一切種智)를 성취하는 까닭이니라.”
승천왕이 부처님께 아뢰었다.
“여래의 몸과 보살의 몸은 차별이 없는 것입니까?”
부처님께서 승천왕에게 말씀하셨다.
“몸은 차별이 없고 다만 공덕이 다를 뿐이니라.”
승천왕이 아뢰었다.
“그 뜻이 무엇입니까?” “대왕이여, 부처님과 보살의 몸은 차별이 없다. 왜냐 하면 모든 법은 성품과 모양이 동일하나 공덕이 차별이 있기 때문이니라.” “세존이시여, 무엇을 공덕의 차별이 있다고 합니까?”
부처님께서 대왕에게 말씀하셨다.
“이제 마땅히 왕을 위하여 비유로 밝히겠다. 비유하면 보배구슬과 같아서 혹 장식을 하거나 장식하지 않거나 그 구슬이 무엇이 다르겠느냐? 이와 같이 부처님과 보살의 공덕에는 차별이 있어도 몸은 다름이 없느니라. 무슨 까닭인가? 여래의 공덕은 모든 것에 원만하여 시방을 다하며 중생계를 두루 청정하게 하며, 번뇌를 여의고 장애도 영원히 없앤다. 그러나 보살의 몸은 공덕이 아직 원만하지 못하여 장애가 있는 까닭이니라. 비유하면 초승달과 보름달은 달이 차고 기울어짐이 다르나 달의 성품은 차이가 없는 것과 같으니라.
이들 모든 몸은 다 견고하여 마치 금강석과 같아 파괴하지 못한다. 왜냐 하면 3독(毒)도 깨뜨리지 못하고 세상법에도 물들지 않으며, 악취와 인간세상의 고통으로도 괴롭히지 못하고, 이미 생로병사를 멀리 여의었으며, 외도를 항복받고 마(魔)의 경계를 벗어났으며, 성문과 벽지불승을 향하지 아니한다. 이런 인연으로 능히 파괴하지 못하느니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 일체 세간·하늘·사람·아수라를 잘 인도하나니, 비유하면 어떤 사람이 길 안내를 잘한다면 국왕 등이나 장자와 거사가 필요할 때 모두 그를 쓰고자[用] 할 것이다. 보살도 그러하여 성문·연각·보살·모든 부처님이 다 같이 길 안내자로 삼을 것이니라. 또한 길 안내를 잘하는 자를 세간의 국왕·바라문·장자·거사가 다 같이 존중하는 것과 같이, 보살도 그러하여 하늘·용·야차·배우는[學] 이·다 배운[無學] 이가 공양하게 되는 것이니라.
또한 험난한 광야에서 두려움에 떨며 피로에 지친 나그네가 훌륭한 안내자를 만나면 편안하듯이 보살도 그러하여 방편의 힘으로 생사번뇌의 어려운 도적에게서 중생을 잘 인도하여 편안하게 건져내줄 것이니라.
또한 가난한 사람이 부유한 장자에 의지하여 험난함을 벗어나듯이 범지(梵志 : 바라문)와 니건(尼乾 : 고행외도) 및 다른 외도는 생사의 가운데에 반야바라밀을 행하는 보살에 의지하여 곧 생사를 벗어나게 된다. 또한 큰 부자인 장자가 한량없는 재물로 모든 사람을 수용하는 것과 같이 반야바라밀을 행하는 보살도 이와 같아 생사 가운데에 있는 6도 중생을 다 수용하는 것이니라.
또한 큰 부자인 장자가 험난한 곳을 지나가고자 하면 반드시 많은 동반자가 필요하고 음식·노자·양식을 다 갖추어야 지나갈 수 있듯이 보살도 그러하여 세간을 벗어나고자 하면 공덕의 지혜로써 모든 중생을 거두어서 생사의 어려움을 건너 살바야에 이르게 하는 것이니라.
또 사람이 멀리까지 가서 많은 보배로운 것을 가져오는 것은 이익을 얻기 위한 까닭이니라. 보살도 그러하여 생사의 바다에서 살바야에 이름[至]에 널리 공덕의 지혜를 닦으니, 이것은 일체지를 얻기 위한 까닭이니라.
또 세상 사람이 재물을 구하는 것을 싫어하지 않듯이 보살이 법을 좋아하는 것도 싫어함이 없느니라.
또 지도자[將導]가 네 가지 일이 남보다 뛰어난 것처럼, 말하자면 재부(財富)가 가장 으뜸이고 지위가 높고 말솜씨가 있으며 능력이 있다. 보살도 그러하여 공덕이 넉넉하고 지위가 가장 높으며, 법이 자재롭고 말과 행동이 다름이 없다. 또 길을 잘 인도하는 사람이 이윽고 큰 성에 이르게 함과 같이 보살도 잘 인도하여 살바야에 이르게 하느니라.
대왕이여, 보살마하살은 반야바라밀을 행하여 갈 수 있는 길·가지 못할 길·삿되거나 바르고 편안하고 고르며, 물이 있거나 없거나 굽거나 곧은 모양을 잘 알고 생사에서 벗어나는 길을 모두 통달하느니라.
대왕이여, 보살마하살은 전도되지 않은 길을 아니 무릇 중생을 이끌어 주는 데 있어서 그 근기에 어긋나지 않는다. 즉 대승의 사람을 위하여 무상도(無上道)를 보이고 성문과 벽지불의 길을 말하지 않으며, 소승의 사람을 위하여 성문의 길을 보이고 대승은 말하지 않으며, 벽지불의 근기에는 연각(緣覺)의 길을 보이고 살바야의 길을 말하지 않으며 ‘나’란 견해에 집착한 사람에게는 내가 없는 길을 말하고, 법에 집착한 중생에게는 공의 길[空道]을 말하며, 두 가지 극단에 집착한 자에게는 중도를 말하고, 산란한 자에게는 사마타(奢摩他 : 止)와 비파사나(毘婆舍那 : 觀)를 말하면서 산란함에 대하여는 말하지 않으며, 희론을 좋아하는 중생에게는 여여한 도[如如道]를 보이되 언어로써 말을 하지 않으며, 만약 생사에 집착한 자에게는 열반의 도를 보이고세간의 말을 하지 않으며, 길을 잃은 자에게는 바른 길을 설하는 것이니라. 대왕이여, 이러한 것을 삿된 길과 바른 길을 안다고 하느니라.”
04. 염처품(念處品)
그때 승천왕이 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 벗고 오른쪽 무릎을 땅에 대고 합장한 채 부처님을 향하여 머리와 얼굴로 발에 예배하고 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면서 이와 같이 길과 길 아님을 안다면 마음은 어디에 인연하여 머무는 것입니까?”
부처님께서 승천왕에게 말씀하셨다.
“대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 마음이 바르고 산란하지 않게 되느니라. 무슨 까닭인가? 몸을 생각하고 느낌[受]을 생각하고 마음을 생각하고 법을 잘 생각하기 때문이다. 보살마하살은 대개 성읍이나 취락을 돌아다니며 몸을 이롭게 기르는 것[利養]에 대해 들으면, 부처님께서 설하신 계(戒)와 같이 번뇌의 얽매임을 스스로 잘 기억하여 생각해야 하느니라.
대왕이여, 무엇을 보살마하살이 반야바라밀을 행하여 몸을 생각한다고 하는가? 몸과 상응하는 악하고 착하지 않은 법을 여실한 지혜로써 그것을 멀리 여의니, 몸의 허물을 관하건대 발바닥에서 머리끝까지 이 몸은 ‘나’가 없고 무상하여 허물어진다. 다만 힘줄과 혈맥이 서로 유지될 뿐이고 비린내와 더러운 냄새와 빛깔도 더러워서 싫어할 것이지 기쁘게 볼 것이 아니다. 이와 같이 관하면 몸 가운데 탐욕은 다시는 생기지 않고, 몸이 나[我]라는 것이 일어나지 않게 되니, 이런 인연으로 선한 법과 상응하여 모두 다 수순하느니라.
무엇을 보살마하살이 반야바라밀을 행하여 느낌[受]을 생각한다고 하는가?
이렇게 생각할 것이다.
‘모든 느낌은 다 괴로움이나 전도된 중생이 망령되이 즐거운 생각을 일으킨다. 어리석은 범부는 괴로움을 즐거움으로 여기나 성인은 다만 일체가 다 괴로움이라고 말씀하셨으니, 부지런히 정진하여 닦으면 끊어 없어지게 되는 까닭에 또한 다른 사람을 가르쳐 이 법을 배워 닦게 한다.’ 이렇게 관하고 나서 항상 스스로 느낌을 생각하며, 느낌을 따라 행하지 말고 느낌을 끊는 것을 닦아 행할 것이며, 또 남이 배우도록 할 것이니라.
무엇을 보살마하살이 반야바라밀을 행하여 마음을 생각한다고 하는가? 이렇게 생각할 것이다.
‘이 마음은 무상하되 항상 머문다고 말하며 괴로움을 즐겁다고 말하고, 내가 없는 것[無我]을 나[我]라고 말하며, 깨끗하지 못한 것을 깨끗하다고 말한다. 이 마음은 자주 움직여 멈추지 아니하고 급속히 바뀌며, 번뇌[結使]의 근본이 되고 모든 나쁜 세계로 가는 문이며, 번뇌의 인연이고 선한 도를 허물어 없앤다. 이것은 믿을 수 없는 탐내고 성내고 어리석음의 주인이니, 일체법 가운데는 마음이 으뜸이 된다. 만약 마음을 잘 알면 모든 법을 다 이해하니, 갖가지 세간은 다 마음으로 말미암아 만들어진 것이다. 마음은 스스로를 보지 못하지만 선함이나 악함이나 모두 다 마음으로 말미암아 일어나는 것이다. 심성(心性)은 돌고 도는 것이 마치 불바퀴가 도는 것과 같고, 쉽게 도는 것이 말[馬]과 같으며, 태우는 것이 불과 같고 난폭하게 일어남이 물과 같다.’
이와 같이 관하면 생각이 움직이지 않고 마음을 따라가지 않느니라. 마음으로 하여금 이미 따르게 하였으면 마음을 조복시키고 여러 법을 조복시키느니라.
무엇을 보살마하살이 반야바라밀을 행하여 법을 생각한다고 하는가?
악하고 착하지 못한 법을 여실히 아니, 말하자면 탐욕과 성냄과 어리석음 및 다른 번뇌에 대해 대치(對治)를 닦는 것이다. 탐욕의 대치·성냄의 대치·어리석음의 대치를 이와 같이 알아서 곧 생각을 돌려 일으켜 그 법을 행하지 않고, 또 타인도 여의게 하는 것이다.
무엇을 보살마하살이 반야바라밀을 행하여 경계[境]에 대하여 생각을 일으키는 것인가? 만약 빛깔·소리·향기·맛·촉감을 본다면 이렇게 생각해야 할 것이다.
‘어찌하여 저 진실하지 못한 법에 대해 탐애하는가? 이것은 바로 범부가 어리석어 집착하는 것으로 착하지 못한 것이다. 세존께서 설하신 것과 같이 사랑[愛]하면 집착이 생기고, 집착하면 미혹되며, 미혹되기 때문에 선한 법과악한 법을 알지 못한다. 이런 인연으로 악도[惡趣]에 태어난다.’
보살마하살은 스스로 누실(漏失)하지 않고 경계에 집착하지도 않으며 타인도 그렇게 하느니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면서 만약 아란야(阿蘭若)를 생각한다면 이렇게 할 것이다.
‘아란야란 다툼이 없는 사람이 머무는 곳이고 고요히[寂靜] 머무는 곳이다. 이런 곳에서는 하늘·용·야차·타인의 마음을 아는 사람이 다 나의 마음과 마음의 여러 가지 법[心數法]을 아니, 여기에서 삿된 생각을 일으켜서는 안 된다.’
삿된 생각을 멀리 떠나 법에 대해 바르게 기억하여 부지런히 수행한다.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행함에는 이렇게 생각하느니라.
‘성읍과 취락은 출가한 사람이 갈 곳이 아니며, 마땅히 가지 않아야 할 곳이다. 말하자면 술을 팔거나 음녀가 있는 곳, 왕성(王城)이나 장기와 바둑을 두고, 노래하고 춤추는 곳은 다 멀리 여의어야 한다.’
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행함에 이양(利養)을 들으면 바른 생각을 일으켜 이렇게 생각한다.
‘중생에게 복을 베풀기 위하여 이 재물을 받는 것이지, 탐애로 말미암아 받는 것이 아니다. 내심으로 자식을 낳고 키우기 위하여 출가함도 아니요, 나의 재물이라 말하지도 않고, 모든 빈궁한 이를 다 도와주고 살펴주기 위함이다.’
이와 같이 수행하는 자는 사람들이 찬탄할 것이며 마침내 나와 나의 것을 헤아리지 않아 다시 이렇게 생각하느니라.
‘사람이 다 나를 말하기를, 은혜를 베푼다고 일컬으나 세간은 무상하며 찰나간에 마멸하는데 어떻게 지혜 있는 사람이 무상하고 진실됨이 없고 항상하지도 않고, 주인이 없는데도 그를 따라다니며 나와 내 것이라는 생각을 일으킬 것인가.’
대왕이여, 보살마하살은 반야바라밀을 행하여 부처님 세존께서 설하신 계를 생각하며 이렇게 생각한다.
‘과거 모든 부처님께서 이 계를 배워서 무상도를 이루어 열반에 이르니, 마땅히 오는 세상의 모든 부처님과 현재의 부처님도 그러하다.’
이와 같이 알고 정진하여 부지런히 닦는 것이니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행함은 중생과 자신을 교화하기 위 하여 적은 욕심으로 만족할 줄 알고 분소의(糞掃衣)를 입으며, 마음은 항상 청결하고 믿는 힘이 견고하며, 차라리 목숨을 잃을지언정 계를 범하지 않느니라. 또한 마음에 스스로 높이거나 거만함을 여의고 성읍을 돌아다닐 때 낡은 옷을 부끄러워하지 않으며, 게으름과 나태함을 멀리 여의고 항상 정진하여 닦으며, 지어야 할 것을 아직 갖추지 못하여도[所作未辦] 끝내 도중에 중지하지 않느니라. 분소의에서 결점[過患]을 보지 못하여 낡아 남루하여도 가볍게 여기거나 천하게 여김이 없고 그 덕만 취할 뿐이다. 욕심을 여읜 이라야 이 옷을 입으니, 여래께서는 간탐의 집착을 그치는 것을 칭찬하셨다. 또한 스스로도 찬탄하여 나는 이 옷을 입는데 타인은 입지 않는다고 끝내 비방하지 않느니라. 이와 같이 수행하는 사람은 모든 하늘이 예로써 공경하고 부처님께서도 찬탄하시며 보살도 보호하고 지켜주며 바라문과 찰리가 모두 예로써 공경하느니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 이와 같이 청정행을 닦는 것이니라.”
그때 승천왕이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 높은 수행[高行]을 하는 보살은 반야바라밀을 행하는데 어찌 분소의를 입습니까?”
부처님께서 승천왕에게 말씀하셨다.
“모든 큰 보살이 세상 사람을 보호하기 위해서이다. 무슨 까닭인가? 세간의 중생은 즐겨하는 견해가 다르다. 대왕이여, 그대의 뜻은 어떠한가? 보살의 높은 수행은 세존과 같은가?”
승천왕이 아뢰었다.
“백천만억 항하사를 숫자로 세어 그것을 나누어 비유하여도 그 하나에 미치지 못합니다. 왜냐 하면 여래·세존께서는 대법왕이요, 일체종지시라 한 법도 환히 비추지 않음이 없기 때문입니다.” “대왕이여, 그대의 뜻은 어떠한가? 모든 부처님 여래께서는 사천하에서 하늘·용·야차·사람·사람 아닌 이들 가운데서 고행을 나타내 보이시고, 두타(頭陀)의 공덕을 찬탄하니 이것은 무엇을 위해서인가?”
왕이 세존께 아뢰었다.
“제도할 수 있는 중생과 처음 뜻을 낸[初發意] 모든 보살들 교화하고 아직 번뇌를 끊지 못한 자들에게 대치를 말해주기 위해서입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“그러하다, 그러하다. 대왕이여, 높은 수행하는 보살이 분소의를 입는 것도 이와 같으니라. 이런 까닭에 보살마하살이 반야바라밀을 행함에 많은 방편으로 중생을 이익하게 하는 것이니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행함에 다만 세 가지 옷[三衣]만을 가지고 있음을 보이느니라. 무슨 까닭인가? 마음에 만족함을 알기 때문에 다시 더 구하지 않으니 이것은 욕심을 적게 함이요, 구하여 찾지 않는 까닭에 모아 쌓아두는 것이 없고, 이미 모아 쌓아두지 않았으니 곧 잃어버리는 것이 없으며, 잃어버리는 것이 없는 까닭에 곧 괴로움이 생기지 않느니라. 괴로움이 생기지 않는 까닭에 곧 모든 고뇌를 여의며, 모든 고뇌를 여읜 까닭에 곧 집착하는 것이 없고, 집착하는 것이 없는 까닭에 이것이 번뇌가 다하는 것이니라.
대왕이여, 보살마하살은 반야바라밀을 행하여 중생을 이익하게 하는 까닭에 성읍이나 취락에 들어가서 발우를 가지고 걸식하는 것이니라. 무슨 까닭인가? 보살마하살은 대비로 마음을 훈습하여 가난에 시달리는 중생을 여실히 관찰하며, 그들이 부의 즐거움을 얻게 하기 위하여 그들의 공양을 받느니라. 만약 성읍이나 취락에 들어가게 되면 위의를 단정히 가다듬고 마음을 바르게 하여 어지럽지 않게 하며, 모든 근(根)을 잘 가다듬어 여섯 자 앞을 보고, 두 마리 얼룩소가 멍에를 쓰고 있는 듯이하고 법답게 걸식하여 차례대로 가되 가난한 집을 그냥 지나치지 않으며, 일정한 분량의 음식을 받고 끝까지 오래도록 취하지 않느니라. 또한 얻은 것 가운데서 일부분은 베푼 것에 견주어서 다시 공양을 하니 무슨 까닭인가? 믿음으로 보시하는 것은 소화가 더디어 복이 생기게 하는 까닭이니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 다만 오전에 한 자리에서 먹고[一坐食] 이동하지 않나니, 무슨 까닭인가? 한번 도량에 앉으면 마귀가 와서 괴롭혀도 이동하지 않으니 세간을 벗어난 선정·반야·지혜[闍那]·공(空)·일체법(一切法)·여실(如實)·성도(聖道)·실제(實際)·여여(如如)·일체종지(一切種智)와 같은 모든 법은 다 이동하지 않느니라. 왜냐 하면 살바야법은 바로 한 자리에서 얻는 것이기 때문에 오전에 한 자리에서 식사[一坐食]를 하는 것이니라.
대왕이여, 보살마하살은 반야바라밀을 행하며 방편의 힘으로 이와 같이 걸식을 나타내 보이느니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행함에 아란야행(阿蘭若行 : 절에 살면서 밖에 머물지 아니함)을 배우니, 말하자면 항상 범행(梵行)을 닦아 모든 근(根)에서 잘못을 일으키지 않고, 많이 듣는 것을 깊이 즐거워하고[深樂] 힘껏 수행하며 나[我]와 두려움을 여의고, 몸을 집착하며 헤아리지 않고 항상 고요함을 행하는 것이니라.
보살마하살은 정법 가운데 출가하여 3륜(輪 : 身·口·意)이 청정한 계를 가지고 법의 모습을 잘 안다. 여래가 말씀한 소년·장년·노인 세 종류의 사람의 계(戒)를 다 능히 통달하고, 밖의 인연을 따르지 않고 자기 마음으로 생각하며, 세상법을 꾸짖어 무너뜨리고 출가함을 찬탄하고, 모든 근(根)을 길들여서 복종하고 악의 경계를 인연하지 않으며, 아란야에서 어려움이 없는 곳에 살고, 취락으로 걸식 나가기에 멀지도 않고 가깝지도 않은 곳에 맑은 샘물이 있어 손과 발을 씻기에 편리하고, 숲·나무·꽃·과일이 있고 사나운 새나 짐승이 없는 고요한 바위굴이나 사람이 드문 한가한 곳에 머물러 살면서 일찍이 들은 법을 밤낮 세 때에 부지런히 읽고 외우되 소리는 지나치게 높거나 너무 낮지 않게 하느니라. 마음은 밖에 이끌리지 않으며 일념으로 염송하고 지녀서 항상 가슴에 기억하느니라. 만약 바라문과 찰리가 아란야처에 오면 마땅히 불러 앉게 하고, 그가 혹 들으려 하지 않으면 은근히 권하며 이 중생을 보고 그 근성을 따라 곧 설법하여 기쁨을 얻어 믿고 받아 수행하게 하느니라. 이와 같은 선교방편을 구족하여 곧 나[我]란 마음을 여의고, 내가 없는 까닭에 아란야에서 두려움이 생기지 않으면 두려움을 여읜 까닭에 즐겁게 고요함을 행하니, 보살마하살은 이와 같이 방편의 힘으로 아란야행을 보이는 것이니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 행을 잘 관찰하고 이렇게 생각한다.
‘세간의 모든 음식은 청정하고 향기가 나고 깨끗해도 몸이란 불이 닿으면 정결함도 잃고 문드러지고 허물어져 냄새나게 되는 것인데도 모든 범부는 어리석고 지혜가 없어 이 몸과 음식에 애착한다. 만약 성스러운 지혜에 의지하여 여실히 관찰하면 더럽고 싫어하는 마음이 생겨 집착하고 즐거워하지 않을 것이다.’
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 또 이렇게 생각한다.
‘성을 많이 내면 악업을 일으키게 되니, 나는 지금 마땅히 버리고 곧은 마음[直心]으로 도에 나아가 진실로 사유하여 한갓 말로만 하지 않을 것이다.’
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 또 이렇게 생각한다.
‘만약 법이 생겨남이 있다면 이것은 인연이다. 법의 인연 또한 연기를 따를 것이니, 어떻게 지혜로운 사람이 이 허망한 인연에서 생긴 법에서 죄를 지을 것인가. 보살의 몸 가운데 선한 법을 장애하는 것이 있으면 스스로 끊어 없애니, 만약 다른 선한 법을 장애하는 것을 끊지 못하면 마음으로 즉시 버리는 마음을 내며[生], 그리하면 무명(無明)이 일어나지 않게 된다.’
무엇을 선한 법을 장애한다고 하는가? 부처님과 법과 승가의 청정한 계를 공경하지 않고, 같이 배우는 이를 공경하지 않으며, 늙은이·젊은이·어린아이 할 것 없이 스스로를 높이고 남은 낮게 여기며, 5욕을 향하고 열반을 등져버려 나[我]란 견해·중생이란 견해·수명이란 견해·남이란 견해를 일으키고 공을 고집하여 단견(斷見)을 일으킨다. 또한 있다[有]는 것을 고집하며 상견(常見)을 일으키고, 어진 이와 성인을 멀리 여의고 범부를 친근하며, 지계하는 사람을 버리고 금한 계를 깨뜨리는 자에 의지하며, 악한 벗을 친하게 따르고 선지식은 멀리하며, 깊은 법을 듣고도 곧 훼방하는 마음이 생기며 위의를 바르게 하지 못하고, 입으로 변설(辯說)이 없으며 번뇌가 마음을 덮고 아첨과 왜곡이 구족하며 이익[利養]을 탐착한다. 그리고 다섯 가지 거만함이 생기니, 첫째는 성(姓)이 존귀하다는 생각, 둘째는 종족이 훌륭하다는 생각, 셋째는 견해가 제일이라는 생각, 넷째는 국토가 제일이라는 생각, 다섯째는 무리가 많다는 생각이니라.
악한 것을 보면 돕고 선한 것을 보면 버리며, 여인과 어린아이와 외도를 찬탄하고 아란야의 행을 즐기지 않으며, 음식을 절약하여 먹는 것을 알지 못 하고 스승을 가까이하지 않으며, 비록 반복하여 읽고 외우나 때[時節]를 알지 못한다. 만약 선한 법을 보아도 조금도 존중하는 마음을 내지 않고, 악을 보고도 두려워하지 않으며, 쇠갈고리 없는 코끼리와 고삐와 굴레 없는 말과 같이 제멋대로여서 제어하지 못하고 성내고 분함을 일으킴을 기뻐하고 자비로운 마음은 생기지 않느니라. 괴로움을 보고 슬퍼하지 않고 병든 이를 보아도 돌봐주려 하지 않으며, 죽음을 두려워하지 않고, 불 속에서도 벗어나려고 하지 않으며, 꼭 지을 것과 짓지 않아야 할 것을 헤아리지 못하고, 어려움을 생각하여 살펴서 구할 것을 바라지도 않느니라. 벗어나지 않은 것을 벗어났다 하고 길 아닌 것을 길이라 하며, 얻지 못한 것을 얻었다 하고 크고 선한 법을 멀리하고, 대승을 헐뜯고 작은 길[小道 : 소승]을 칭찬하며, 대승의 사람을 헐뜯고 저 작은 배움[小學 : 소승]을 칭찬하며, 어지럽게 싸우고 악한 말과 거친 말을 대단히 즐기며, 마음에 자비가 없고 남을 두렵게 하며, 내뱉는 말은 거칠고 비속하고 조금도 진실하지 않으며, 희론을 집착하여 즐겨서 버리지 아니하는 것이니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 이러한 일을 선을 장애하는 법이라 하느니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 모든 희론을 없애고 공의 수행을 닦으며 이렇게 사유하느니라.
‘보는 경계는 다 공하여 없는 것이요 보는 마음도 그러하여 보는 것과 보이는 것, 두 종류가 다름이 없으며 모든 법은 한 모양이니, 이른바 모양이 없는 것[無相]이다.’
이와 같이 사유하여 안과 밖의 모양을 버리고, 몸도 보지 않고 마음도 보지 않고 법도 보지 않으면서 차례로 이어서 사마타(奢摩他)와 비파사나(毘婆舍那)를 닦는다. 비파사나란 여실하게 법을 보는 것이요, 사마타란 마음을 하나로 하여 어지럽지 않게 하는 것이니라.
보살이 이와 같이 관을 닦아[修觀] 행하면 청정한 계를 얻는다. 계가 청정한 까닭에 행도 이와 같으니, 이것을 보살마하살이 반야바라밀을 행하여 보는 것과 행함[觀行]이 청정하다고 하느니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하여 여래 정법의 장(藏)을 보호 하고 지녀서[護持] 정법을 들으니, 수호하는 까닭에 이익[利養]을 구하지 않으며, 삼보의 종자가 끊어지지 않게 하기 위한 까닭이지 공경을 받기 위함이 아니며, 대승행을 옹호하기 위한 것일 뿐 명성을 듣고자 함이 아니니라.
귀의할 곳이 없는 중생을 건져내어 안락을 주기 위한 까닭이며, 지혜의 눈이 없는 자는 지혜의 눈을 얻게 하고, 소승을 닦는 사람에게는 성문의 도를 보이고, 대승을 행하고자 하는 이에게는 대도(大道)를 나타내 보이느니라. 이와 같이 법을 듣는 것은 위없는 지혜를 위함이며 끝내 하열한 승(乘)을 위하지 않는 것이니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 계율[毘尼]을 잘 아니, 말하자면 비니(毘尼)와 비니행(毘尼行)·매우 깊은 비니·미세한 비니·깨끗하거나 깨끗하지 못하거나 잃어버림이 있거나 잃어버림이 없는[無失] 바라제목차와 성문비니와 보살비니 등이다. 대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 이와 같은 비니를 다 잘 알게 되느니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 일체의 위의가 있는 계행을 잘 알고 성문의 계율·벽지불의 계율·보살의 계율을 잘 배운다. 또한 이미 계행을 닦고 나서 만약 위의가 대중에게 걸맞지 않음을 보면 멀리 여의고 자리가 아니면 가지 않느니라. 만약 사문(沙門)이 계행과 위의가 있으면 마땅히 가까이할 것이며, 만약 바라문이나 다른 학문이나 다른 수행[餘行]을 하는 이에게는 계를 권하여 닦게 하느니라.
이와 같이 계행을 진실하게 닦아 마음에 교묘히 속임이 없고, 질투를 없애며, 스스로 보시를 행하고 또 남에게 행하기를 권하며, 보시를 찬탄하고 남이 보시함을 보고 마음이 따라 기뻐할 뿐, ‘오직 마땅히 나에게만 보시하고 타인에게는 주지 말았으면’ 하는 생각을 하지 않느니라. 다만 마땅히 이렇게 생각할 것이니, ‘일체 중생은 궁핍하여 춥고 배고프고 곤고(困苦)함이 많으므로 원컨대 그들이 재물을 얻어 현세에 안락하여지고 법을 들어 후세에 안락하며, 나는 이제 마땅히 정진 수도하여 모든 중생과 같이 부처님 세상에 출현하기 바라나이다’라고 발원하느니라. 이것을 질투심이 없는 보살이라고 하느니라. 모든 중생에게 다 평등하여 만약 널리 중생을 위하여 보시·지계·인욕·정진·선정·지혜[般若]에서부터 일체종지(一切種智)에 이르기까지를 행하면 두마음이 없이 닦느니라. 무슨 까닭인가? 닦는 법과 중생은 함께 생각하는 것을 경계(境界)로 삼아 속히 도를 이루어 생사의 불꽃 속에서 스스로 벗어나오고 또 타인도 벗어나게 하기 때문이니라. 비유하면 장자에게 여섯 아들이 있었는데, 모두 나이가 어려서 어느 누구도 사랑하지 않는 아들이 없었다. 그런데 장자가 집 밖에 있을 때 집 안에서 불길이 일어났다.
대왕이여, 그대의 생각은 어떠한가? 장자가 이 여섯 아들을 구출함에 누구는 먼저 구하고 누구는 나중에 구함이 있겠는가?” “아닙니다, 세존이시여. 왜냐 하면 그 아버지는 자식을 모두 한결같이 사랑하기 때문입니다.” “대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행함도 이와 같으니라. 범부는 탐착으로 6도(道)에 처(處)하여도 생사의 불이 붙은 집에서 벗어나올 것을 알지 못하느니라. 그리하여 보살마하살이 반야바라밀을 행하여 평등한 마음으로 가지가지 방편을 써서 이끌어 교화하여 번뇌로부터 나오게 하고 다 적정(寂靜)한 세계[界]로 편안히 옮겨두는 것이니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행함은 법에서도 또한 평등하니, 즉 법으로 여래를 공양하고 갖가지 공양의 도구로 여래를 공양하며, 여실하게 수행하여 여래를 공양하고, 일체 중생을 이익 되고 안락하게 하고 일체 중생을 착한 법을 수호하며, 중생을 수순하여서 잘 교화하며, 보살도를 행하여 행동이 말과 어긋나지 않고, 마음에 피로와 게으름이 없이 아뇩다라삼먁삼보리를 구하는 것이니라. 만약 이와 같이 하면 여러 부처님께 공양드린다고 할 것이요 생활에 소용되는 물질로써 공양한다고 하지 않을 것이니라. 무슨 까닭인가?
대왕이여, 법이란 부처님의 몸이다. 그러므로 만약 법에 공양하면 부처님께 공양하는 것이니라.
대왕이여, 모든 부처님 세존께서는 다 여실하게 수행하여 오셨으며, 또한 모든 중생을 이익 되고 안락하게 하기 위해 그 착한 법을 보호하여 중생을 수순하니, 만약 그렇게 하지 않는 이는 본래 서원을 어기어 게으르고 나태하여 보리의 마음을 성취하지 못하느니라. 무슨 까닭인가? 보살마하살은 아뇩다라삼먁삼보리를 중생과 함께 하기 때문이니, 만약 중생이 없다면 보살이어떻게 보리를 얻겠는가.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하여 법으로 여래께 공양함을 참된 공양이라 하느니라. 이와 같이 공양하여 아만을 뽑아 없애고, 세속의 일을 멀리 여의며, 머리와 수염을 깎고 부모·형제·친척과 다시 서로 관계를 맺지 않고 마치 이미 죽은 사람과 같이하며, 형상과 의복과 용모가 보통 사람과 다르고, 발우를 가지고 성곽으로 걸어 들어가서 그 친척 마을 혹은 백정의 집[旃陀羅家]에 이르러 마음을 낮추어 걸식하며 이런 생각을 하느니라.
‘나의 생명은 남에게 속한 것이니, 그들의 음식으로 말미암아 살아가기 때문이다.’ 이러한 인연으로 아만을 없앨 수 있느니라.
또 이렇게 생각하느니라.
‘나는 지금 마땅히 스승[師僧]과 어른 및 같이 배우는 이의 뜻에 맞게 그들을 기쁘게 하여야 하니, 예전에 듣지 못한 법을 듣기 때문이다. 만약 타인이 성내어 싸우고 다투는 것을 보면 마땅히 인욕하고 마음을 낮추어 그들을 피할 것이다.’
대왕이여, 보살마하살은 이와 같이 반야바라밀을 행하여 아만을 뽑아 없애느니라.
대왕이여, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 견고하고 바른 신앙이 생기게 되느니라. 무슨 까닭인가? 온갖 공덕이 많고 지난 세상에 심은 선근의 힘이 강하며, 선의 인(因)을 구족하고 바른 견해를 성취하여 외도를 믿지 않으며, 속마음이 청정하고 다른 스승에 의지하지 않으며, 마음의 작용[心行]이 고르고 바르며[調直], 아첨과 왜곡됨을 멀리 여의고 모든 근(根)이 총명하고 날카로워 지혜를 구족하며, 모든 번뇌[蓋] 장애를 여의어 그 마음이 청정하며, 악지식(惡知識)을 멀리하고 착한 벗을 가까이하며, 착한 말을 구하고 찾아 게으르지 않고 들은 설법에서 부처님의 공덕을 알기 때문이니라.”
승천왕이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 원하옵건대 큰 자비로 가엾게 여기시어 여래의 공덕과 큰 위신의 힘을 말씀하여 주소서.”
부처님께서 승천왕에게 말씀하셨다.
“대왕이여, 자세히 들으라. 자세히 듣고 그것을 잘 생각하라. 내가 마땅히왕을 위하여 여래의 신통력과 공덕의 작은 부분이라도 베풀어 설할 것이니라.” “훌륭하십니다, 세존이시여. 듣고자 하나이다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“대왕이여, 여래는 끝없는 대자비를 구족하여 중생과 중생에 포섭되는 것[所攝]을 두루 비추며 나아가 시방 허공계도 다 두루 비추되 측량하지 못하느니라.
여래의 대비는 성문·연각·보살에게는 없는 것이니라. 무슨 까닭인가? 함께하지 못하는 법이기 때문이니라. 시방세계에 한 중생도 대비로 비추지 않음이 없느니라.
또한 여래의 설법은 끝이 없고 널리 시방 일체 중생을 위하여 일 겁·백 겁·천 겁 혹은 무량겁에 갖가지 인연으로 설법하여 다함이 없으며, 만약 중생세계에는 갖가지의 말과 일체 글귀의 뜻으로 여래께 여쭈면 일 탄지(彈指) 사이에 하나하나의 중생에게 각각 분별하여 주어서 파괴할 자가 없었느니라.
또한 여래는 걸림 없는 선정의 경계이다. 가령 일체 세계의 중생을 모두 10지에 머무르게 하여 모든 삼매에 들어가 백천억 겁 동안 여래의 선정을 관하더라도 헤아리지 못하는 것이니라.
또한 여래의 몸은 끝을 헤아릴 수 없나니, 무슨 까닭인가? 보기를 즐겨하는 곳을 따라 일념으로 갖가지 여래의 모습으로 나타내 보이기 때문이니라. 또 청정한 천안(天眼)이 있어 모든 세계의 무량한 중생과 하나하나의 세계와 하나하나의 중생에 이르기까지 이와 같은 일체 세계 안의 일을 여래는 다 손바닥 가운데 아마륵(阿摩勒)의 열매와 같이 보지만 모든 하늘과 사람의 눈으로는 보지 못하는 것이니라.
여래는 다시 청정한 하늘 귀[天耳]를 가지고 있어서 일체 중생은 그 부류를 따라서 음성이 같지 않으나, 여래께서 다 듣고 그 뜻을 훤히 아시느니라.
여래는 다시 남의 마음을 아는 청정한 지혜[他心智]가 있어서 일체 세계에 있는 모든 중생이 짓는 업과 사상, 혹은 얻는 과보를 여래 세존께서는 걷거나 서거나 앉거나 눕거나 일념 사이에 훤히 다 아시느니라. 무슨 까닭인가? 여래는 항상 선정에 있어 산란함이 없기 때문이니라.
대왕이여, 모든 부처님 여래께서는 생각을 잊어버리는 것이 없고, 마음이 산란하지 않으며 근(根)에 다른 인연이 없나니, 무슨 까닭인가? 번뇌의 습기를 여의어 가장 청정하고 고요하여 번뇌[垢]가 없기 때문이니라. 번뇌가 있는 자는 그 마음이 산란하면 다른 것을 반연(攀緣)하지만 여래 세존께서는 번뇌[漏]가 없고 더러운 번뇌를 여의어 일체법에 평등하고 자재함을 얻었으며 항상 삼매와 삼마발제(三摩跋提)에 있기 때문이니라.
대왕이여, 여래는 하나의 위의와 삼매로써 유행하며 마침내 열반에 이르러도 하늘과 사람은 알 자가 없는데, 하물며 다시 여래께서 무량겁을 닦아 익힌 무량무변한 만억 삼매이겠는가. 무슨 까닭인가? 여래는 헤아릴 수 없고 생각할 수 없고 볼 수 없기 때문이니라.”
그때 승천왕이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 제가 듣건대 여래께서 3아승기겁 동안을 수행하여 성불하셨다고 하셨는데, 어떻게 무량겁을 닦았다고 설하십니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“아니니라, 대왕이여. 무슨 까닭인가? 보살마하살은 아뇩다라삼먁삼보리를 닦음에 한량없는 공력(功力)으로 갖춘 것이요, 그렇게 세월[劫]에 맡겨두어 성불이라 칭하는 평등한 이치의 법으로 들어간 것이 아니니라.”
승천왕이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 훌륭하십니다, 훌륭하십니다. 일체 중생은 항상 모든 선을 행하고 장애되는 업을 멀리 여의고 불과(佛果)를 기뻐하여 즐겨 보살행을 닦습니다.
세존이시여, 만약 어떤 중생이 여래의 큰 신통력을 듣기만 해도 마음에 환희심이 생겨 믿고 받아 찬탄할 것이며, 마땅히 이 사람은 오래지 않아 이 신통의 그릇을 이룰 것으로 알겠습니다. 하물며 다시 어떤 사람이 이를 받아 지니고 읽고 외우고 쓰고 베풀어 설한다면 이와 같은 사람들은 생각으로 헤아리지 못할 것입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“그러하니라, 대왕이여. 이들 중생은 여래가 옹호하고 이미 선근을 심었으며, 과거에 무수한 여러 부처님을 공양하여 이에 여래 세존의 큰 신통력을들은 것이며, 이 착한 남자와 여인이 마음에 의혹하지 않고 이레 동안 깨끗하게 목욕하고, 새 옷을 입고 향과 꽃을 공양하고 일심으로 바르게 생각하면[憶] 그때 여래께서 몸을 나타내어 문득 부처님을 뵐 것이며, 그 공양이 혹시 모자라거나 적더라도 다만 하나의 마음과 생각이 되어, 생각[命 : 念]이 장차 끊어지면 부처님께서 앞에 계신 것을 볼 것이니라.”
승천왕이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 어떤 중생이 여래의 신통과 공덕을 듣고 믿는 마음을 일으키지 않고 비방하는 자입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“어떤 중생이 만약 여래의 신통 법문을 듣고 성냄의 독을 일으켜 착하지 못한 마음으로 법을 설하는 스승을 악지식이라 생각한다면 이 사람은 수명이 다하여 지옥 가운데 태어날 것이요, 만약 여래의 큰 신통력을 듣고 믿음이 생겨 받아들여서 설법하는 스승을 선지식이라 생각한다면 사람이나 하늘에 태어나거나 나아가 성불을 얻을 것이니라.”
그때 세존께서 넓고 긴 혀의 모습을 나타내어 스스로의 얼굴[面門]을 덮고, 다음에 머리와 이마에 이르며, 다음에 온몸을 두루 덮고, 다음에 사자좌를 덮고 다음에 보살대중을 덮고, 다음에 성문대중을 덮고, 그런 뒤에 이 제석천·범천·사천왕·일체 대중을 덮고는 도로 혀의 모양을 거두시고 대중에게 말씀하셨다.
“여래 세존은 이런 혀의 모양이 있는데 어찌 마땅히 거짓말을 하리오. 너희 대중들이 다 마땅히 믿고 받으면 긴 밤에 안락할 것이니라.”
이 법을 설할 때 대중 가운데 팔만 사천 보살이 무생법인(無生法忍)을 얻고, 한량없는 백천 중생이 먼지[塵 : 번뇌]를 멀리하고 때를 여의어 법의 눈이 청정함을 얻으며, 한량없고 끝없는 중생이 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다.