불설적지과경(佛說寂志果經)
동진(東晋)서역(西域) 사문 축담무란(竺曇無蘭) 한역
최민자 번역
이와 같이 들었다.
한때 부처님께서 왕사성(王舍城)을 유행하시다가 기역(耆域)1)의 내원(柰園)에서 비구(比丘) 대중 1천2백50명과 함께 계셨다.
그 때에 아사세왕(阿闍世王)이 7월 보름날, 새해 설[臘]을 지내고 여러 신하와 백관들과 그의 권속들에게 둘러싸여 적안(寂安) 누각에 올라 여러 신하들에게 말하였다.
“경들은 알아야 하오. 이와 같이 나는 닦은 지가 오래 되지 않아 근심과 답답함이 고쳐지지 않소. 비록 이 해를 맞았으나 심란함이 물러나지 않으니, 무슨 방편(方便)으로 이 두려움을 없애야 하겠소?”
어느 신하가 왕에게 말하였다.
“마땅히 5욕락(欲樂)으로 근심을 버리셔야 합니다.”
어느 신하가 말하였다.
“마땅히 명창과 재주 있는 광대와 기녀들에게 북을 치고 음악을 연주하고 가야금을 타고 노래를 부르게 하여 근심을 치료할 수 있습니다.”
어느 신하가 왕에게 말하였다.
“마땅히 네 종류의 코끼리ㆍ말ㆍ수레ㆍ걷는 용감한 군사들로 답답하고 심란하신 것을 없앨 수 있습니다.”
어느 신하가 왕에게 말하였다.
“불란가섭(不蘭迦葉)ㆍ막가리유구루(莫軻離惟瞿樓)ㆍ아이단(阿夷耑)ㆍ기야금리가전(其耶今離迦旃)ㆍ선비로지(先比盧持)ㆍ니건자(尼揵子) 등 이들 여러 스승들이 각각 5백 명의 무리와 함께 이 대성에 있습니다. 큰 수레를 장엄하고 가셔서 서로 만나 즐거운 이야기를 나누시면 근심을 없앨 수 있습니다.”
그 때 동자의왕(童子醫王)이 있었는데, 이름이 기역(耆域)[진(晉)나라 말로 고활(固活)이라고 한다.]이었다.
그가 부채를 부치며 왕을 모시고 있었는데, 왕이 돌아보면서 말하였다.
“그대는 어찌하여 잠자코 홀로 아무 말도 하지 않느냐?”
기역이 왕에게 말하였다.
“답답함과 우울함2)을 물리치고 걱정을 잊고 근심을 없애시려면 지금 불세존(佛世尊)께서 제자들과 함께 내원(柰園)에 계시니, 부처님 계신 곳으로 가셔서 머리를 조아려 예를 올리고 나서 의혹을 공손히 여쭈시면 지혜가 열려 마음이 풀리실 것입니다.”
그 때 아사세왕은 곧 하늘 중의 하늘이신 부처님을 친견하고 싶어져 기역에게 대답하였다.
“좋아, 참으로 좋은 일이다. 함께 가서 뵙기로 하자.”
기역은 분부를 받고 5백 마리의 코끼리와 5백 명의 채녀를 준비하였다. 준비를 끝내고 말하였다.
“준비가 다 되었습니다. 때가 된 것을 알아 주십시오.”
왕은 이름이 인조(仁調)인 코끼리가 끄는 수레를 타고, 5백 명의 시종이 앞에서 인도하고 뒤에서 호위하며 왕사성을 나섰다. 큰 횃불에 불을 붙였을 때, 왕은 두려워하며 멈추어 서서 앞으로 나아가지 못하고 기역에게 말하였다.
“부처님께서 비구 몇 사람과 함께 내원에 계시는가?”
그가 대답하였다.
“1,250명입니다.”
왕이 말하였다.
“경은 내가 나라를 나오도록 속인 것이 아닌가. 길이 위험하구나. 여러 외도 범지(梵3)志)들이 있는 곳에 이를 때마다 그들 5백 명의 목소리가 흘러 넘쳤는데, 지금 비구들이 많은데도 소리가 들리지 않는구나.”
기역이 말하였다.
“대왕께서는 두려워 마시고 겁내지 마십시오. 감히 왕에게 술수를 부린 것이 아니며, 왕후와 귀인을 해치려고 한 것이 아닙니다.
불세존께서는 긴 밤 내내 적정[寂然]에 드시고 제자들도 그것을 배우는 것에 뜻을 두고 본받아 고요합니다. 바라건대 왕께서는 눈앞의 가장 미묘한 빛을 보십시오. 불세존과 모든 제자들을 보시면 마음이 기뻐지실 것입니다.”
이 때 아사세왕은 멀리서 세존을 보고 곧 타고 있던 수레에서 내려 다섯 가지 일[五事]을 물리치고, 왕관ㆍ건[幘]ㆍ영락ㆍ보배 옷ㆍ당기ㆍ꽃ㆍ물총새의 깃털 장식을 벗고, 일산을 접고 칼을 거두고, 걸어서 강당에 이르러 기역에게 물었다.
“부처님께서는 어디에 계시는가?”
그가 대답하였다.
“비구 대중 앞에 앉으신 분이 바로 부처님이신데 위신력(威神力)이 환히 빛나고 공덕이 거룩합니다.”
왕이 부처님 앞으로 나아가 문안하고 우러러보고4) 물러나 한쪽에 서서 부처님과 비구 대중들이 모두 앉아 적정(寂定:삼매)에 들어 한량없이 청정하고 매우 깊고 미묘한 것을 보고 마음이 기뻐져 부처님을 향하여 차수합장(叉手合掌)하였다. 왕이 세존께 아뢰었다.
“부처님의 마음이 고요하고 미묘하여 잡념이 없으시며, 제자들도 역시 그러합니다. 바라건대 저의 마음도 미묘함에 뜻을 두어 이렇게 편안하고 안정되게 하여 주십시오.”
이름이 백현(帛賢)인 한 동자가 있었는데, 그가 왕에게 말하였다.
“대왕께서는 이러한 수행을 하기를 바라십니까?”
왕이 부처님께 아뢰었다.
“그렇습니다, 세존이시여. 여러 스님들의 마음처럼 기뻐지기를 바랍니다.”
이 때 아사세왕이 부처님께 아뢰었다.
“묻고 싶은 것이 있는데 혹시 들어 주신다면 이에 감히 말씀드리겠습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“뜻대로 묻고 싶은 대로 물으시오.”
왕이 말하였다.
“받들어 섬기거나, 모든 욕망, 오락(娛樂), 잠, 함께 만나는 것[合聚], 계략[計校], 산술(術), 인수(印綬)를 지닌 대신과 백관(百官), 많은 시종, 태사(太史), 변고를 점치는 것, 운명을 아는 것, 남에게 존경을 받는 것, 음식, 기예(伎藝) 등이나 혹은 자신, 부모, 처자, 노비들을 위하여 사문과 범지(梵志)에게 공양하거나, 보시하고 공급하여 편안함과 상서로운 이익을 구하면서 이 불법(佛法)과 계율에 임하여 도를 증득할 수 있습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“대왕께서는 모든 외도들에게 이러한 이치를 물은 적이 있습니까?”
왕이 부처님께 대답하였다.
“불란가섭이 있는 곳으로 가서 물은 적이 있습니다.
‘제가 지닌 코끼리, 말, 수레, 보병, 재보, 시종, 협장(篋藏)5), 용맹한 역사(力士), 큰 코끼리 수레, 오락, 잠, 천인(天人)과의 만남, 인수를 지닌 대신과 백관, 시종, 태사, 변고를 점치는 것, 사람들의 운명을 아는 것, 공경을 받는 것이나 할 일이 있는 것, 혹은 자신을 위하여 안락을 구하거나 혹은 부모, 처자, 노비들을 위하여 사문과 범지에게 공양하거나 보시하여 공급한다면 이러한 것들로 내가 올바른 법과 계율을 증득하여 적정(寂靜)한 도로 들어갈 수 있겠습니까?’
그가 곧 저에게 대답하였습니다.
‘옳지 않습니다. 또한 세존도 없고 은혜에 보답도 없으며, 또한 죄와 복도 없고, 부모도 없으며, 또한 나한(羅漢)과 도를 증득한 사람도 없으며, 공양하여도 복이 없고 또한 금생과 후생도 없으며, 또한 오로지 일심(一心)으로 수행함도 없고, 도를 이루려는 뜻[道志]도 없습니다. 지금은 비록 몸과 목숨이 있으나 목숨을 마친 후에는 4대(大)가 흩어져 없어지고 마음도 소멸하여 무(無)로 돌아가 후세에 다시 태어나지 않습니다. 비록 땅에 묻어 간직하지만 각각 모두 썩어 없어져 허공과 같이 되어 다시 존재하는 것이 없습니다.’
그렇습니다, 세존이시여. 제가 외도의 스승에게 물었을 때, 그는 이러한 견해로 대답하였습니다.
제가 마음속으로 생각하였습니다.
‘없다는 것이 무엇이기에 죄와 복과 응보(應報)가 없다고 하는가.’
비유하면 어떤 사람이 ‘사과가 어떤 종류냐?’고 물으면, 오이로 대답하고, 오이를 물으면 사과로 대답하는 것과 같습니다. 불란가섭도 역시 그러하여 그 말이 전도(顚倒)되고 본말(本末)이 없어서 비록 그의 말을 들었으나 이해할 수 없었습니다.”
아사세왕이 부처님께 아뢰었다.
“제가 또 막가리구야루(莫軻離瞿耶婁)가 있는 곳으로 가서 물었습니다.
‘무엇이 소처(小處)이고, 욕처(欲處:탐욕)입니까? 사람이 인연(因緣)이 없이도 정인(淨人:道人, 苦行者)이 되는지, 죄와 복이 있기 때문인지, 아는 것도 없고 보는 것이 없기 때문은 아닌지요?’
그 또한 저에게 대답하였습니다.
‘금생이나 후세가 없으며, 힘쓰는 것도 없고 힘쓰지 않는 것도 없으며 정진도 없이 모든 사람들이 괴로움과 즐거움을 받습니다.’
이것은 여섯을 묻는데 일곱으로 대답하는 것과 같습니다. 세존이시여, 비유하면 사과를 묻는데 오이로 대답하고, 오이를 묻는데 사과로 대답하는 것과 같습니다. 이 외도도 그와 같아 저의 나라 안에 있기에 그가 있는 곳으로 가서 물으니, 이러한 견해로 대답합니다. 그가 말하기를 청하여 물었으나 의혹을 풀지 못하고 곧 떠났습니다.
제가 또 아이단(阿夷耑)이 있는 곳으로 가서 물었습니다.
‘어떤 것이 머무는 곳이고, 욕처입니까? 어떻게 하면 이 법과 계율에서 도를 증득하게 됩니까?’
그가 저에게 대답하였습니다.
‘그렇습니다, 대왕이시여.’
다른 사람이 가서 물어도 또한 그렇다고 대답하였습니다.
그가 말하였습니다.
‘후세가 있어서 다시 태어납니다.’
제가 그것을 물으니, 그가 말하였습니다.
‘후세가 있습니다. 설령 후세가 있어서 다시 태어나기는 하지만 세간(世間)이 있기도 하고 없기도 하니, 마치 아(我)ㆍ의식(意識)ㆍ상(想)과 같이 후세가 있기도 하고, 없기도 합니다.’
혹 어떤 사람이 가서 물으면, ‘아마 후세가 있을 겁니다’, ‘아마 후세가 없을 겁니다’, ‘혹은 이것이 있기도 하고 혹은 없기도 합니다’라고 하니, 비유하면 어떤 사람이 사과를 묻는데 오이로 대답하며, 오이를 묻는데 사과로 대답하는 것과 같습니다. 아이단도 역시 그와 같아서 사문의 도를 증득하는 여러 가지 다른 방법과 많은 일들을 묻는데, 저에게 대답하는 말이 순서가 없었습니다.
저는 마음속으로 생각하였습니다.
‘모든 왕사성에 있는 외도들은 마음을 열어 깨우쳐 주어 나의 근심을 풀어주지 못하니, 어느 곳에 가서 사문과 범지를 만나야 나의 뜻을 풀어 주어 근심을 없앨까?’
아이단이 말하는 것이 이익이 없음을 보고 곧 일어나 떠났습니다.
저는 또 파휴가전(波休迦旃)이 있는 곳으로 가서 물었습니다.
‘무엇이 머무를 곳입니까?’
축생의 연유를 대략 묻고, 다시 물었습니다.
‘이 법과 계율에서 어떻게 하면 도를 증득하겠습니까?’
그가 저에게 대답하였습니다.
‘대왕이시여, 어느 사람이 몸을 받은 것은 인(因)도 없고 연(緣)도 없으며, 상(想)도 없고, 또 뽐냄과 누적된 해침도 없이 머물러 선 그곳에서 머무를 곳을 얻었습니다. 이에 몸을 얻어 허물이 없이도 생각하는 것과 안다는 생각이 자연히 흘러 행한 것을 죄ㆍ복ㆍ선ㆍ악이라 합니다. 어떤 사람에게서 눈을 도려내면 보는 것에 대하여 언쟁이 없습니다. 몸이 있어 목숨이 다할 뿐 죽는 것을 근심하지 않습니다. 그는〈내가 장차 죽어 천상 세계에 가고 싶다〉라고 말하지 않습니다. 사람이기 때문에 목숨이 끝나 죽는다고 말할 따름입니다. 인간 세상의 애욕과 번뇌[勞塵]를 천인(天人)들은 욕망으로 봅니다. 그 욕망으로 인하여 5적(賊)과 62종(種)이 있게 됩니다. 그 62종은 종성(種性)이 없지만 62일[事]을 갖추어 말하면 종성을 갖추게 되어 생각[思想]이 없으면 8난(難)에 들어가게 되니, 마땅히 모두 버려야 항상 증익(增益)을 얻고 곧 편안함을 얻을 수 있습니다. 이미 편안함을 얻었으면 항상 천상 세계에 있는 것입니다. 이미 천상 세계에 있더라도 곧 84대념(大念)이 있게 되고, 환술(幻術)이 갖추어지고, 미묘함이 갖추어지면 곧 늙음ㆍ병ㆍ괴로움이 생겨납니다.
도인도 없고 또한 범지도 없습니다. 말한 바와 같이 저의 계율은 청정하고 또한 애욕을 멀리합니다. 애욕이 이미 다 없어져 항상 몸을 따른다 해도 마치 등불을 태워 이미 다 탄 것과 같습니다. 그 일도 이와 같으니, 도를 증득함도 없고 범지도 없습니다.’
비유하면 어떤 사람이 사과를 묻는데 오이로 대답하고, 오이를 묻는데 사과로 대답하는 것과 같이 파휴가전도 그와 같아서 제가 사문의 도를 증득하는 것을 묻는데, 늙고 병드는 사람으로 저에게 대답하였습니다. 저는 마음속으로 생각하였습니다.
‘도를 증득하는 것을 묻는데 도리어 이렇게 대답하니, 그가 말하는 것을 듣는다 해도 기뻐지지 않고, 깨우치지도 못할 것이다.’
곧 일어나 떠났습니다.
저는 또 선비로지(先比盧持)가 있는 곳으로 가서 물었습니다.
‘머무를 곳과 욕망은 어떤 것이며, 이 법과 계율에서 어떻게 하면 도를 이룹니까?’
그가 저에게 대답하였습니다.
‘대왕이시여, 사람을 가르치는 것, 사람이 당연히 해야 할 것, 끊는 것, 뺏는것, 보는 것, 견해를 버리는 것, 구하는 것을 모두 싫어하고 근심과 걱정을 스스로 물리치고, 항아리6)를 깨뜨리듯 간탐(慳貪)을 멀리해야 합니다.
나라와 성을 파괴하며 사람을 해쳐 피해를 주고, 살생ㆍ도둑질ㆍ음탕한 짓ㆍ거짓말ㆍ이간질 하는 말ㆍ음주ㆍ싸움 등 이러한 일들을 비록 범한다 하여도 죄와 재앙이 없고, 보시를 하여도 복이나 과보도 없고, 잔혹한 짓ㆍ패역 등 온갖 나쁜 일을 하여도 죄가 없고, 복도 없으며, 또한 취할 것과 지을 것도 없으며, 인연도 없고 진실함도 없고, 또한 질박함도 없으며, 비록 의리 있는 일을 해도 선과 악의 응보가 없습니다.’
비유하면 사과를 묻는데 오이로 대답하고, 오이를 묻는데 사과로 대답하듯이 비로지도 역시 그와 같아서 수행법과 도를 증득하는 것을 묻는데, 도리어 단절(斷絶)과 죄와 복이 없는 것으로 대답하였습니다. 저는 마음속으로 ‘어찌하여 이와 같이 할까? 깨우쳐 주지 못하겠구나’라고 생각하고 곧 물러났습니다.
저는 또 니건자가 있는 곳으로 가서 물었습니다.
‘어떤 것이 머물 곳이고, 탐욕입니까? 어떤 사람이 삿됨이 없으면 받은 죄와 복은 어떠합니까? 어떤 것이 전생의 일입니까? 도를 배우면 도를 얻을 수 있습니까?’
그가 저에게 대답하였습니다.
‘대왕이시여, 모든 현재 사람에게 보이는 것과 보는 바 얻은 죄와 복이 모두 전생의 일이고 인연입니다. 애욕에서 인연이 생기며 늙고 병듦이 있습니다. 이에 도를 배우면 인연이라는 생각이 있게 되니, 자손을 낳은 후에 도를 얻습니다.’
비유하면 사과를 묻는데 오이로 대답하고, 오이를 묻는데 사과로 대답하듯이 제가 도를 증득하는 것을 묻는데 도리어 허망한 견해로 대답하니, 저는 그의 말을 듣고 기쁘지도 않고 즐겁지도 않아 곧 일어나 물러났습니다.”
아사세왕이 부처님께 아뢰었다.
“여러 스승들에게 두루 물었으나 지혜가 열려 의심이 풀리지 않아 감히 세존께 재보가 있는 곳을 묻습니다. 오직 물은 대로 그 의심에 대답해 주시기를 바랍니다. 어떤 것이 사문[寂志]ㆍ범지이며, 이 법과 계율에서 도를 증득할 수 있습니까?”
부처님께서 왕에게 말씀하셨다.
“묻고 싶은 것에 대하여 제가 마땅히 그대를 위하여 일마다 낱낱이 분별하여 마음에 맺힌 번뇌를 풀어 드리겠습니다.
제가 먼저 왕에게 물을 것이니, 왕은 생각대로 대답하십시오.
어떻겠습니까, 대왕이여. 만일 어떤 사람이 좋은 의복을 입고 왕을 받들어 모시며 즐기다가 그 사람이 자기가 머물던 곳과 고향이 좋지 않아져 마음속으로 생각하였습니다.
‘아사세왕도 사람이고 나도 역시 사람인데, 왕은 5욕락으로 스스로 즐기고 의복으로 자신을 장엄하는구나. 고향도 즐겁지 않고 머물던 곳에 대한 미련도 없으니, 나는 마땅히 덕(德)을 닦아 모든 죄와 재앙을 벗어나야겠다. 나는 수염과 머리를 깎고 가사를 입고, 사문이 되는 것만 못하겠구나.’
집에 알리고 도(道)를 위하여 집을 버리고 곧 법과 계율을 받아 도와 금계를 받들어 행하여 살생ㆍ도둑질ㆍ음행을 하지 않고, 거짓말ㆍ이간질 하는 말ㆍ악담ㆍ욕설을 하지 않고, 성냄ㆍ질투ㆍ어리석은 짓을 하지 않는다면 대왕의 생각에는 어떻습니까?’
부처님께서 왕이 있는 곳으로 오셔서 말씀하셨다.
“그 사람이 훌륭하게 치장하고 왕을 받들어 모시던 이로서 머물던 곳이 즐겁지 않고 고향에 대한 미련도 없어 집에 알리고, 도를 위하여 집을 버리고 몸과 입과 뜻을 두호하고 많은 죄악을 범하지 않고 10선법(善法)을 닦아 행한다면, 왕은 그에게 어떻게 하시겠습니까?”
왕이 부처님께 아뢰었다.
“저는 그 사람을 보면 마땅히 기뻐하며 안부를 묻고 공손히 예경하고, 의복ㆍ음식ㆍ평상ㆍ침구ㆍ병을 치료할 의약을 공양하겠습니다.”
부처님께서 왕에게 말씀하셨다.
“그 사람이 대법(大法)을 아직 수행하지 못해 도과(道果)를 증득하지 못했다면 어떻게 하시겠습니까?”
왕이 부처님께 아뢰었다.
“그의 설법을 취하겠습니다.”
부처님께서 왕에게 말씀하셨다.
“나를 세간에서는 여래ㆍ지진(至眞)ㆍ등정각(等正覺)ㆍ명행성(明行成:明行足)이라 하고, 선서(善逝)ㆍ세간해(世間解)ㆍ무상사(無上士)ㆍ도법어(道法禦)ㆍ천인사(天人師)라 하고, 불세존이라고 부릅니다. 곧 법(法)을 말하면 처음 말도 좋고 중간 말도 좋고 나중 말도 좋으며, 이치와 지혜를 미묘하게 갖추고, 청정한 행을 말합니다. 만일 나이 지긋한 장자(長者)나 그 자녀들도 부처가 강설하는 경을 들으면 여래의 법과 계율에 대하여 믿음을 얻고, 선리(善利)를 스스로 보게 됩니다. 불법에 큰 선리가 있어서 곧 법인(法忍)을 얻어 생각생각이 그치니, 집에 있으면서 번뇌에 시달리는 사람이나 출가한 이도 걸림이 없게 되어 마음이 곧 순일하여져 욕락을 끊어 없애고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 받들며 생각합니다.
‘나는 집안의 재산과 가문ㆍ아내ㆍ권속을 버리려고 수염과 머리를 깎고 가사를 입었으며, 집에 알리고 집을 나와 도를 따랐다. 즐거운 것을 버리고 적정7)을 얻으려는 뜻을 세워 비구 250계(戒)를 받들고, 도와 금계를 범하지 않고, 해탈을 얻는 법[得度法]을 두호하고 행동거지는 예(禮)와 절도가 있으며 위의와 법식을 잃지 않고, 곧 온갖 지닌 것들을 버리고, 편안하고 경건하게 하며 두려워하고 삼가며 한결같은 마음으로 평등하게 바른 계를 닦고 익힐 것이다.
살생을 멀리하고, 칼이나 몽둥이를 잡지 않고 마음에 부끄러워하는 생각을 품고, 모든 것을 두루 편안하게 하고 공포를 주지 않고, 마음을 청정하게 하여 해치려는 생각을 없앨 것이다. 도적질을 멀리하고 주지 않은 것을 취했으면 버리고, 즐거이 보시하며, 마음의 애욕을 놓아 버리고 생각을 편안하게 하며, 항상 스스로 자신을 지키고 마음을 청정하게 하여 주지 않은 것은 취하지 않을 것이다.
음행을 멀리하고 범행(梵行)을 청정하게 닦고 뜻을 곧고 정결하게 지니고,더러운 욕심을 없애고 마음을 청정하게 하여 색(色)에 미혹되지 않을 것이다. 거짓말을 멀리하고 허망한 것을 숭상하지 않고, 속임수로 위태롭게 하지 않고, 뜻은 성실과 믿음에 두고, 머무는 곳마다 자세히 살피고 세간 사람들과의 약속도 어기지 않고, 마음을 청정하게 하여 속임과 위선을 품지 않을 것이다. 이간질하는 말이나 패덕(敗德)을 참소하고 비방하는 것을 좋아하지 않고, 말을 전하여 피차(彼此)간에 서로 싸우도록 하지 않고, 언쟁은 화해시키고, 원한과 해치려는 것은 풀어서 없애고 마음을 청정하게 하여 이간질하는 말을 한 사람을 원망하지 않을 것이다.
악담을 멀리하고 꾸짖기를 좋아하지 아니하고, 모든 제재에 걸림이 없게 하고, 방자하게 행동하거나 좋지 않은 말을 하지 않고, 하는 말마다 유순하여 거칠거나 난폭한 언사를 사용하지 않고, 듣는 대로 따르고 뛸 듯이 기뻐하며 귀의하여 우러르고, 마음을 청정하게 하여 욕설을 하지 않을 것이다.
곱게 꾸미는 말을 멀리하고, 하는 말마다 예절에 합하여 헐뜯거나 해치는 것이 없고, 이치와 법을 잘 살펴서 말하는 것이 자상하고 세밀하며, 적정(寂靜)을 유지하여 허물이 없도록 하고, 실정과 이치를 분별하고, 마음을 청정하게 하여 꾸미는 말을 하지 않겠다는 뜻을 세울 것이다. 무지(無知)를 멀리하고, 어리석음은 마음을 버리고, 남의 것을 탐내지 않고, 남의 단점을 찾으려 하지 않고, 나를 살펴 다른 사람에게도 그와 같이 하며, 언제나 크나큰 지식(止息)을 구하고, 마음을 청정하게 하여 어리석음을 품지 않을 것이다.
성냄을 멀리하고, 성내어 해치려는 뜻을 없애고 항상 자비한 마음을 품고 선권방편(善權方便)을 지니려고 뜻을 세우고, 꿈틀거리는 무리들까지 가엾게 여기고, 부끄러운 마음으로 모든 중생들을 편안하게 하고, 마음을 청정하게 하여 성냄을 품지 않을 것이다. 잠을 멀리하고, 마음으로 공행(空行)을 익히고, 항상 적정(寂靜)을 수행하고, 편하게 잠들지 않고, 사유하여 분명하게 보려 하고, 상(想)을 일으키려 하며, 마음을 청정하게 하여 잠자지 않겠다는 뜻을 세울 것이다.
희롱하는 짓, 조롱하는 말, 허황된 말을 멀리하고 집착하는 행동을 없게 하고 급히 서두르지 않고, 마음을 청정하게 하여 희롱하지 않겠다는 뜻을 세울 것이다.
여우와 같은 의심을 멀리하고, 마음에 망설임이 없게 하고, 뜻을 한가지로 안정되게 다잡아 선법(善法)에 두고, 마음을 청정하게 하여 여우와 같은 의심을 하지 않겠다고 뜻을 세울 것이다. 삿된 소견을 멀리하고, 금생이나 후세에도 진심으로 보시하여 복을 얻으며, 부모에게 효도하고 현자(賢者)와 성인(聖人)들을 받들어 공경하고, 선도(善道)를 받들어 수행하며, 사람의 수명이다하면 후세에 다시 태어날 것을 믿고, 도와 6신통(神通)과 평등한 행을 증득하고, 마음을 청정하게 하여 삿된 소견을 없앨 것이다.
아첨을 멀리하고, 마음을 질박하게 하여 꾀와 거짓을 품지 않을 것이다. 저울ㆍ말ㆍ자로 남을 속여 손해를 입히지 않고, 오랏줄에 묶고 감옥에 가두는 일을 행하지 않고, 헐뜯는 것도 없고 바라는 것도 없게 하고, 밝은 지혜를 얻기를 바라며, 마음을 청정하게 하여 아첨하지 않겠다고 뜻을 세울 것이다.
남자와 여인을 멀리하고, 집에 머무는 것과 처자에 대한 애욕을 즐기지 않고, 자질구레한 의심을 살펴서 제거하고, 마음을 청정하게 하여 영화에 대한 바람을 없앨 것이다. 노비ㆍ종복ㆍ비첩(婢妾)을 두지 않고, 집안을 다스리는 것을 좋아하지 않고, 그 마음을 청정하게 하여 함부로 일을 집행하지 않을 것이다. 코끼리ㆍ말ㆍ소ㆍ양을 기르지 않고 짐승 기르는 일을 좋아하지 않고, 마음을 청정하게 하여 수레에 뜻을 두지 않을 것이다. 닭ㆍ오리ㆍ개ㆍ돼지를 기르지 않고, 이익을 구하려 하지 않고, 마음을 청정하게 하여 닭과 돼지를 키우는 것에 뜻을 두지 않을 것이다. 여관을 멀리하고, 집을 꾸미지 않고, 전답과 집ㆍ과수원ㆍ과일ㆍ채소를 가꾸지 않고, 마음을 청정하게 하여 전답과 집에 뜻을 두지 않을 것이다.
금ㆍ은과 높고 넓은 자리를 멀리하고, 아름답고 화려한 이부자리와 깔개를 좋아하지 않고, 마음을 청정하게 하여 높은 평상에서 자지 않을 것이다. 칠보(七寶)를 멀리하고, 진기한 보물을 갖지 않고, 장난감을 버리고 영화에 대한 바람을 없애고, 마음을 청정하게 하여 재물과 색(色)을 탐내지 않을 것이다.
꽃과 향을 멀리하고 온갖 향을 좋아하지 않고, 몸에 향내를 풍기지 않으며, 바라는 것을 없애 마음을 청정하게 하여 꽃과 향에 뜻을 두지 않을 것이다.
때 아닐 때 밥 먹는 것을 멀리하고, 식사할 때에도 절도에 맞도록 하고,항상 하루 한 끼로 기한을 정하고, 마음을 청정하게 하여 밥 먹는 시간을 어기지 않을 것이다. 땅을 갈아 씨앗을 뿌리고, 그 중간에 잘 가꾸는 일들까지 그 하는 행위를 살펴보아 사문이 해야 할 일을 하되, 위엄 있고 청정하게 하여 마음을 환하게 빛나게 하며, 근심과 걱정 등 모든 더러운 것과 해로운 짓을 제거할 것이다. 항상 참되고 바른 일만을 행하고 절도가 있고 만족할 줄 알며, 한결같이 마음을 도에 둘 것이다.’
그런 후에 사문 범지가 되어 신심으로 보시하는 음식을 받으며 어느 지역ㆍ군(郡)ㆍ나라ㆍ현(縣)ㆍ읍(邑)에 있어도 행하는 것이 법답고, 근본 뿌리가 항상 청정하고, 줄기ㆍ마디ㆍ가지ㆍ잎ㆍ꽃ㆍ열매 또한 청정하고, 모든 청정함을 구족하여 그 종류와 형상이 그와 같으니, 어느 군ㆍ나라ㆍ현ㆍ읍에 있어도 사문은 이와 같이 멀리합니다.
만일 어떤 사문 범지가 신심으로 보시하는 음식을 마땅히 받으려면 머무르는 곳마다 잘 생각하며, 그 사람의 행(行)이 항상 이와 같이 상응해야 합니다.
만일 어떤 사문범지가 있는 곳에서 신심으로 보시하는 음식을 받으며 머무르는 곳과 행하는 것이 상응하지 않으며, 밥을 구하려고 애쓰며 계교를 써서 사람을 모으고, 향ㆍ꽃ㆍ의복ㆍ이불ㆍ평상ㆍ침구를 애써 찾고, 진기한 보물을 감추어 두고, 그 있을 곳을 애써 찾지만, 사문 도인은 이러한 것을 모두 멀리합니다.
만일 어떤 사문 범지가 신심으로 보시하는 음식을 먹으며 높고 넓은 걸상에 앉고, 보배 평상에서 지내며 하는 행동이 상응하지 않으며,8) 걸상과 자리를 장엄하고, 무늬를 넣거나 수를 놓은 비단이거나 털을 일으켜 세운 빛깔 고운 비단을 깔고 당기와 불자(拂子)를 잡고, 코끼리ㆍ수레ㆍ말을 타고, 맛있는 음식을 구하는 것에 뜻을 두고 항상 명색(名色)에 마음을 두지만, 사문 도인은 이러한 것을 모두 멀리합니다.
만일 어떤 사문 범지가 신심으로 보시하는 음식을 먹으며 마음대로 목욕하고, 하는 행동이 상응하지 않고, 행할 것을 하지 않으며, 향과 꽃으로 스스로 향기를 풍기고, 공양받기를 바라지만 도리에 맞게 하지 않으며, 손에는 칼과일산을 잡고, 진주와 영락으로 팔ㆍ팔목ㆍ목ㆍ다리를 장식하고, 몸에는 희고 깨끗한 의복을 입으며, 나무를 함부로 자르는 등 이와 같이 머물고 행동하지만, 사문 도인은 이러한 것을 마땅히 멀리해야 합니다.
만일 어떤 사문 범지가 신심으로 보시하는 음식을 받으며 스스로 그 몸과 머무는 곳을 화려하게 꾸미고, 행동이 상응하지 않으며, 코끼리ㆍ소ㆍ말ㆍ닭ㆍ양ㆍ개ㆍ돼지 등에게 싸움을 시키고, 남녀노소에게 싸움을 부치고, 전쟁이나 대중이 모인 곳으로 가서 구경하는 등 이와 같은 행동을 하면서 머물 곳을 구하지만, 사문 도인은 이러한 것을 멀리합니다.
만일 어떤 사문 범지가 신심으로 보시하는 음식을 받으며 스스로 몸을 잘 꾸미고, 머무르는 곳이 합당하지 않고 그 행동도 상응하지 않으며, 다만 코끼리의 소리, 많은 말과 수레 소리, 행인, 소, 양의 소리를 가서 듣고, 북을 치고 음악을 연주하고,10) 노래하고 춤추며 실없는 짓을 하고 실없는 말을 하는 등 이와 같은 법은 외도들의 도행(道行)이지만, 사문 도인은 이러한 것을 이미 멀리하였습니다.
만일 어떤 사문 범지가 신심으로 보시하는 음식을 받으며 저포(樗蒲)ㆍ육박(六博) 등 놀이를 하며 머무르는 곳이 법답지 못하고 그 행동이 한결같지 않고, 곧 건(鞬)ㆍ궐()ㆍ두(兜)ㆍ탑()ㆍ군(君)ㆍ독(犢)ㆍ새(塞)ㆍ치 (稚)ㆍ로(盧) 등을 하며 함께 다투지만, 이러한 행은 법답게 머무르는 것이 아니니, 사문 도인은 이미 이러한 것들을 멀리하였습니다.
만일 어떤 사문 범지가 신심으로 보시하는 음식을 받으며 항상 서로 싸우고, 만나서 언어로 서로 견주고, 하는 짓이 법답지 못하고 머무르는 것도 법답지 못하며, 그 행동이 상응하지 않으면서 ‘이것이 옳은 법이요, 이것은 틀린 법이다, 이것은 그런 것이 아니고, 이것이 하나의 법이다, 내가 행하는 법은 그대의 말과 다르다, 그대가 하는 일은 알맞지 않고, 내가 하는 일이 알맞다, 그대는 인연이 있고 나는 인연이 없다, 그대는 전부터 뒤에서 거짓말을한다, 나는 그대를 이겼다, 그대는 심은 것이 없이 다만 온갖 나쁜 짓만 행하였으니 앞으로 위험과 해를 당할 것이다, 나는 해탈을 얻었으나 그대는 정법을 버려 자재함을 얻지 못했다’고 하며, 이와 같이 법답지 않은 말로 다툼을 하지만 사문 도인은 이미 이러한 것을 멀리했습니다.
만일 어떤 사문 범지가 신심으로 보시하는 음식을 먹으며 앉아서13) 쓸데없는 말을 하고 그 행동이 알맞지 않으며, ‘왕은 어떤가, 도적은 어떤가, 전쟁은 어떤가, 음식은 어떤가, 의복ㆍ이불ㆍ남녀노소는 어떤가?’라고 하며 세간의 일, 인연 있는 일, 좋아하는 일을 말하지만 이와 같은 모습은 법답지 않은 말이니, 사문 도인은 이미 이러한 것을 멀리했습니다.
만일 어떤 사문 범지가 신심으로 보시하는 음식을 받으며 옳지 않은 일을 함부로 말하고, 행동이 알맞지 않으며, 왕ㆍ바라문의 일을 말하고, 나무나 사람들의 일을 말하며, 나라의 일을 말하고, 여기에서 그 사람은 마땅히 이렇게 해야 하고, 저 나라에는 당연히 이런 것이 있을 것이며, 이 사람은 미래에 반드시 그곳에 왕생하고, 그 사람은 미래에 이곳으로 올 것이라는 등 이러한 말을 하지만 이와 같은 말들은 법답지 않으니, 사문 도인은 이러한 것을 이미 멀리했습니다.
사문 범지가 신심으로 보시하는 음식을 받으며 아첨을 행하고 하는 일이 법답지 못하고, 행동이 알맞지 않아 앉아서 함께 말하기를, ‘이것은 이익이 된다, 이것은 값이 떨어질 것이다’라고 하며 재물을 팔고 사는 사람에게 살아가는 방도를 말하지만 이와 같은 아첨은 법답지 않은 일이니, 사문 도인은 이미 이것을 멀리했습니다.
사문 범지가 신심으로 보시하는 음식을 받으며 환술(幻術)을 배우고 닦으며, 삿된 소견을 일으켜 그날의 변괴를 말하고, 점치고 관상을 보며 거짓말로 빼앗기도 하고, 품술(品術)ㆍ처도술(處度術)을 배우고, 배운 주문(呪文)도 속이기 위한 술수이니, 건타라주(乾陀羅呪)ㆍ공작주(孔雀呪)ㆍ잡쇄주(雜碎呪) 등 이러한 기이한 술책으로 속이기도 하고 미혹시키기도 하지만 이와 같은 모습은 법답지 않은 술수이니, 사문 도인은 이것을 이미 멀리했습니다.
사문 범지가 신심으로 보시하는 음식을 받으며 미혹시키는 주문과 속이는 술수를 배워서 사람의 얼굴의 상을 보고, 별자리를 보고 재변을 예측하고, 바람ㆍ구름ㆍ우레ㆍ안개를 살피고, 좋은 날을 택일하기도 하고, ‘여름철 어느 마을에는 비가 오고 어느 마을에는 비가 오지 않을 것이다, 그 지역은 길하고 어느 지역은 길하지 않다’고 하며, 국왕의 일을 말하기도 하지만 이와 같은 행은 법답지 않은 술수이니, 사문 도인은 이것을 이미 멀리했습니다.
사문 범지가 신심으로 보시하는 음식을 받으며 약간의 취하지 않아야 할 법과 축생의 업을 배우고, 처방을 하여 약을 지어 주고, 욕망에 머물러 있고, 사람을 숨이 가쁘게 하여 토하게 하고 눈물을 흘리도록 하며, 사람의 혈맥을 건드려 뜻이 중심을 잃게 하며, 속이는 술수를 말하고, 편안한 일을 점치지만 이와 같은 모습은 축생의 업이니, 사문 도인은 이것을 이미 멀리했습니다.
사문 범지가 신심으로 보시하는 음식을 받으며 소행이 법답지 않고, 목멘소리로 시집가고 장가 드는 일을 말하고, 거처할 곳을 소유하고, 어느 관 (), 어느 사(舍), 어느 당(堂)은 몸을 편안하게 하고, 어느 당은 한가한14) 곳이고, 어디에 있는 궁전에서 정진행을 닦고 있으며, 어디에 있는 당(堂)과 관()은 정진행이 없다고 하고, 왕의 여러 가지 일을 말하지만 이와 같은 모습은 축생의 업이니, 사문 도인은 이것을 이미 멀리했습니다.
사문 범지가 신심으로 보시하는 음식을 받으며 약간의 축생의 행과 삿된 소견의 일을 하고, 점을 치고 관상을 보며, 보배ㆍ소ㆍ말ㆍ사는 집ㆍ칼을 소유하고, 만나는 남자ㆍ여인ㆍ어른ㆍ아이의 관상을 보지만 이와 같은 모습은 삿된 소견의 업이니, 사문 도인은 이것을 이미 멀리하였습니다.
사문 범지가 신심으로 보시하는 음식을 받으며 혹은 근본이 요망(妖妄)하여 법답지 않은 업을 행하고 지혜롭지 않은 일을 하면서 스스로 지혜롭다고 여기고 점을 쳐서 묻고, 부적과 주술을 행하지만 이와 같은 모습은 삿된 소견의 업이니, 사문 도인은 이것을 이미 멀리하였습니다.
사문 범지가 신심으로 보시하는 음식을 받으며 혹은 좋은 일을 보기도 하고 혹은 나쁜 일을 보아 앞일을 미리 말하니, ‘미래에 쌀과 곡식이 흉년들어값이 비쌀 것이다, 값이 보통이거나, 쌀 것이다, 두려운 일이 있을 것이다, 편안한 일이 있을 것이다, 장차 전염병이 크게 돌아 죽게 될 것이다’라고 하지만 이와 같은 모습은 삿된 소견의 업이니, 사문 도인은 이것을 이미 멀리하였습니다.
사문 범지가 신심으로 보시하는 음식을 받으며 말하기를, ‘어느 국왕은 전투에서 승리할 것이다, 어느 국왕은 그렇지 않을 것이다, 어느 국왕은 타국으로 나가서 유람하며 구경할 것이다, 타국의 왕은 자재하지 못할 것이다, 이곳이 승리할 것이다, 그곳은 패배할 것이다, 이 왕은 코끼리ㆍ말ㆍ여섯 종류의 가축ㆍ수레가 많고, 저 왕은 코끼리ㆍ말ㆍ수레가 적다’고 하지만, 이와 같은 모습은 삿된 소견의 업이니, 사문 도인은 이것을 이미 멀리하였습니다.
사문 범지가 신심으로 보시하는 음식을 받으며 함께 말하기를, ‘해와 달이 순행(順行)한다, 해와 달이 궤도에 어긋난다, 성수(星宿:28宿)가 순행한다, 성수가 궤도에 어긋난다, 해와 달의 운행이 더디거나 빨라서 순행하지 않으니, 반드시 재앙과 기이한 일과 평소와 다른 변괴가 있을 것이다, 일식이나 월식이 있을 것이다, 혹은 비ㆍ서리ㆍ우박이 내릴 것이다, 혹은 천둥ㆍ번개가 있을 것이다’라고 하지만 이와 같은 모습은 삿된 소견의 업이니, 사문 도인은 이것을 이미 멀리하였습니다.
사문 범지가 신심으로 보시하는 음식을 받으며 문득 말하기를, ‘해와 달이 이 때문에 순행하며, 이 때문에 순행하지 않는다, 성수(星宿)가 순행하는 것도 인연이 있고 성수가 순행하지 않는 것도 또한 인연이 있으니, 장애와 변괴가 있을 것이다, 해와 달이 서쪽으로 간다’고 하며, 혹은 ‘동쪽으로 간다’고 말하며, 혹은 ‘일식이나 월식이 있을 것이다. 또 어쩌면 일식이나 월식이 없고, 천둥과 번개, 벼락이 칠 것이다’라고 하지만 이와 같은 모습은 상견(常見)의 증거이니, 사문 도인은 이런 것을 이미 멀리하였습니다.
이들을 현자(賢者)와 성인(聖人)이라고 합니다. 나의 제자 사문은 이것으로 현자와 성인의 계(戒)를 받들며, 행은 그치고 만족할 줄 알고, 옷은 몸을 가릴 뿐이고, 먹는 것은 겨우15) 입을 채울 뿐이요, 노닐며 이르는 곳마다 가사와 발우만이 몸을 따르고 돌아봄도 그리움도 없으니, 마치 나는 새가 허공을 날 때 두 날개가 그 몸을 따르는 것과 같습니다.
비구는 이와 같이 현자와 성인의 계를 받들어 마음이 그치고 만족할 줄 알고 바라는 것이 없으며, 한 번 깨우쳐 주면 절도(節度)가 있어서 행동이 편안하고 침착하며, 모든 행동이 세밀하고 조심스러우며, 이리저리 보는 태도도 위의와 법도에 허물이 없고, 구부리고 펴거나 나아가고 머무르는 것이 법에 합하여 알맞으며, 앉고 일어서는 것도 조용하고 단정하여 행실에 결함이 없으니, 이것이 만족할 줄 아는 제1 계품을 지키는 것입니다.
근문(根門:六根)이 적정(寂定)하고 마음이 편안히 머물러 있어 모든 근(根)이 산란하지 않습니다. 그 마음을 지키고 구호하여 상(想)이 없도록 하고, 도(道)에 머물러 있어서 눈으로 훌륭한 색(色)을 보더라도 훌륭하다고 여겨 구하려는 상(想)을 내지 않고, 수(受)를 끊고, 성근[善本]을 받들어 행하며, 마음이 안에 머물러 있어서 안[內]으로 색(色)을 멀리하니, 안근(眼根)을 수호하는 것이 이와 같습니다. 소리에 대한 이근(耳根), 향기에 대한 비근(鼻根), 맛에 대한 설근(舌根), 촉감에 대한 신근(身根) 또한 구하려는 상(想)을 내지 않고, 또한 집착하는 것도 없고, 옳지 못한 모든 것을 제거하고, 어리석음을 버려서 치유하고, 불선법(不善法)을 끊어 없앱니다. 의근(意根)이 안에 머물러 있으면서 구호하여 산란하지 않고, 마음이 근본 뿌리에 머물러 동요하지 않도록[根定] 합니다.
비구가 이 만족할 줄 아는 제1 현성계(賢聖戒)를 받들면 마음이 적정(寂定)하여 예의와 절도가 있고, 마음이 근본 뿌리에 머물러 안에서 동요함이 없어 행(行)이 편안하고, 한적한 곳에 고요히 머무르니, 산의 숲 속이나 위험한 곳을 피하여 바위굴이나 들판에 있어도 그곳에서도 몸이 편안합니다. 세간의 무지16)를 벗어나 마음에 상(想)이 없고, 남의 것을 탐내지 않고 어리석음을 일으키지 않고, 남에게 침입하여 어지럽히지 않고, 항상 인자한 마음으로 행하며, 뜻이 청정하여 어리석은 생각이 없고, 유행하는 곳에 대하여 마음에 집착이 없고 상쾌하고 즐겁고 편안하니, 마치 어떤 사람이 멀리 떠나서이익을 구하려고 험한 길을 지나다가 험하고 좁은 길을 벗어나 잃어버린 것 없이 많은 이익을 얻어 아내ㆍ아들ㆍ딸ㆍ친척에게 나누어 주고, 그 사람의 마음이 매우 기쁜 것과 같습니다.
비구도 이와 같아서 어리석음을 벗어나서 그 마음이 청정하여 번뇌[垢濁]가 없고 성냄과 해치려는 뜻을 이미 제거하고 기뻐하며 어떠한 오점도 없어집니다.
비유하면 어떤 사람이 병이 들어 여러 해를 병상에 누워 지치고 야위어 있다가 후일에 병이 나아 몸이 편안해지고 힘도 생겨 밥먹는 것도 잘 소화하여 마음속으로 ‘나는 본래 쇠약하여 고생하다가 이제 낫게 되었구나’라고 생각하듯이, 비구도 그와 같아 성내는 마음을 없애고 스스로 깊이 생각하기를, ‘마음 또한 기쁘구나’라고 하는 것과 같습니다.
비유하면 어떤 사람이 남의 하인이 되어 고삐에 매이듯 부림을 당하여 쉴새도 없고 자유롭지 못하다가 그 후에 종의 신분에서 벗어나 양민이 되어 마음속으로 ‘나는 본래 하인이었는데 이제 벗어났으니 마음 또한 뛸 듯이 기쁘다’라고 생각하는 것과 같이, 비구도 의심을 버려 망설임이 없어 청정한 자리에 서게 되면 뛸 듯이 기쁘게 됩니다.
비유하면 어떤 사람이 감옥에 갇혀 모진 고초를 겪다가 그 후에 벗어나 마음으로 ‘나는 본래 갇혔다가 이제 벗어났으니 또한 다행스럽고 기쁘다’라고 생각하듯이, 비구도 이와 같아 의심을 버려 마음이 한 점 부끄러움 없이 청정하고 기뻐집니다. 비구가 바르지 않은 마음을 버리면 마음17)에 한 점의 상(想)도 없고 그 뜻도 청정하니, 비유하면 어떤 사람이 곡식이 귀한 때를 만나 굶주림을 두려워하다가 구제를 받고 편안하고 그 목숨을 건지게 되었다가 풍년이 들어 쌀과 곡식이 흔해질 때를 만나 기쁘고 두려움이 없어서 마음속으로 ‘내가 본래 굶주리고 궁핍하여 위태로움과 곤경을 말로 하기 어려웠는데 이제 배부르고 편안하니, 마음 또한 기쁘구나’라고 생각하는 것과 같습니다.
비구도 이와 같아 바르지 않은 마음을 제거하면 여러 가지 상(想)과 행(行)이 없어져 근본 청정으로 돌아가 의심이 없어지고 5개(蓋)를 제거하여번뇌의 마음에서 벗어나 힘써서 지혜를 얻고, 많은 재앙ㆍ감옥살이ㆍ굶주림에서 벗어나고, 애욕과 많은 불선법(不善法)18)을 이미 제거하여 상(想)이 있고 행(行)이 있지만 모두 적정하고 청정하여 제1선정을 행하니, 비유하면 어떤 사람이 물에 들어가 목욕하여 청결하고 한 점의 때도 없이 물가 언덕으로 건너오면 마음 또한 기쁜 것과 같습니다. 비구도 그와 같아서 고요히 홀로 머물며 편안하고 고요한 즐거움을 누리며 모든 몸의 근본을 자세히 관(觀)해도 일어나는 상(想)이 없습니다. 몸이 있어 두루 관해도 근(根)과 마음의 작용이 없이 고요하고 즐겁고 편안한 것이 제1선정의 일심(一心)입니다.
그는 이 선정으로 마음이 청정하고 적정에 머물러 변함이 없고, 애욕이 이미 다하고, 상(想)과 행(行)이 제거되어 안으로 염(念)이 두루 갖추어져 편안하며 선행(善行)이 이루어지는 이것이 제2선정의 일심입니다.
다시 이 몸으로 삼매정(三昧定)을 얻어 기쁨을 누리고 편안하며 걸림이 없이 몸이 없음을 두루 관하고, 몸과 함께 할 것도 없음을 성취하여 선정을 얻어 기쁨을 누리니, 마치 청련과 부용의 줄기19)와 꽃이 더러운 진흙에서 생겨나 물 속에서 생장하여 비록 물 속에 있으나 그 뿌리ㆍ잎ㆍ꽃ㆍ열매에 물이 묻지 않고, 또한 진흙도 묻지 않는 것과 같습니다. 비구도 이와 같아 이 몸이 삼매에 들어 편안하게 기쁨을 누립니다. 그는 이 정수(正受:삼매)의 마음으로 견고하게 머물러 변함이 없고 애욕의 티끌이 없으니, 이것이 제3선정의 일심입니다.
그는 이 마음으로 몸이 편안하고 뜻이 적정하여 편안하고 집착이 없으니, 비록 몸은 없지만 모든 것이 존재하지 않음을 두루 관하고, 또한 다시 기뻐할 만한 것이 없더라도 편안하고 산란하지 않은 것이 마치 어떤 산이 완전무결하고, 끝없이 널리 뻗어 있어서 동쪽에서 바람이 불어와도 움직일 수 없고, 남쪽ㆍ서쪽ㆍ북쪽에서 바람이 불어와도 역시 마찬가지입니다. 왜냐 하면 그 밑의 뿌리가 견고하여 움직일 수 없기 때문입니다. 그 가운데로 흐르는 물은 맑고 시원하고 맛이 있는데, 그 물은 더럽힐 수 없으니 산에 의지하였기 때문이고, 흐름이 원만 구족하고 주변에 두루 흘러 이르지 않는 곳이 없으니 물이 청정하기 때문입니다.
비구도 그와 같아 이 몸을 관찰하여 애욕도 즐거움도 없이 편안하게 의지하며, 그 행이 구족하며, 몸이 없는 것을 관찰하여 보고, 이것으로 널리 봅니다. 그는 이 마음과 평안한 행으로 티 없이 청정하고 견고하게 머물러 변함이 없이 애욕을 버리고 괴로움도 없고 즐거움도 없으니, 곧 제4선정을 행하는 일심입니다.
비유하면 어떤 사람이 매달 7, 8일에 새 옷을 입고 얼굴에 기쁨을 띤 채 그것을 살펴보며 알몸이 될 생각이 없으니, 가장 아름답고 미묘한 옷을 입고 있기 때문인 것과 같습니다. 비구도 그와 같아 몸가짐이 청정하고 마음에 때가 없이 기쁨을 누리며, 해탈을 얻어 행(行)의 자취가 없고, 몸이 있음을 보지 않고 모든 것이 없음을 관하며, 마음씀이 청정하여 어떠한 더러운 것도 없습니다.
비유하면 어느 군ㆍ나라ㆍ현ㆍ읍에서 멀지 않은 곳에 큰 강당이 있는데, 어떤 사람이 그곳에 불을 켜서 등불을 밝힐 때에 그 등불의 불꽃이 높지도 낮지도 않아 바람도 끌 수 없고 새가 가릴 수도 없고 그 밖의 온갖 것들이 그 빛을 가릴 수 없으니, 견고하게 머물러 동요가 없기 때문입니다. 비구도 그와 같아 마음이 산란하지 않고 굳게 머물러 동요가 없으면 이미 공(空)과 청정을 얻은 것입니다. 비구가 이렇게 하고 분명히 알면 이미 정수(正受)를 얻어 몸이 고요해집니다. 4대(大)로 이루어진 몸은 부모에게서 태어나 혼신이 깃든 것으로 버려야 할 몸이니, 그 몸이 항상 존재하는 것을 좋아할 것이 아니며, 마음은 걱정거리이고 싫어해야 할 것이니, 다시 받지 않아야 합니다. 마음에 색(色)을 없애고, 모든 모양 있는 것을 제거해야 합니다. 몸에는 종자가 있어 근본을 잃지 않아 다시 몸이 존재하고, 마음이 여러 몸으로 화현(化現)하여 여러 가지 좋은 것을 두루 갖추고, 모자라는 것이 없게 합니다.
비유하면 풀과 나무의 근본 뿌리를 뽑아내는 것과 같이 현명한 이는 그 근본을 뽑아 버려야 다시 생겨나지 않는 것을 보고 압니다. 비구도 그와 같아 이와 같이 분명히 아니, ‘존재하는 몸은 보는 것[見]으로 말미암아 명색(名色)이 있고 4대가 합하여 이루어진 것으로 부모로부터 생겨나 의복과 음식으로 자랐지만 허위(虛僞)로 덮였으니, 어떻게 견고하게 존재하겠는가. 마멸되어 없어질 법이요 혼신이 깃든 것이니, 산란하지 않게 머무르고 또한 동요하지 않도록 해야겠다. 내가 미래에 몸을 받는 것은 마음이 여러 몸으로 화현한 것이니, 색(色)에 대한 마음을 없애 모양을 두루 갖추고 모든 근(根)의 결함이 없도록 해야겠다’고 생각하고, 삼매에서 일어나 몇몇의 몸으로 화현하여 모습을 두루 갖춥니다.
비유하면 어떤 사람이 상자에서 뱀을 꺼내면 현명한 사람은 그것을 보고 네 마리 뱀이 든 상자라는 것을 아는 것과 같습니다. 비구도 이와 같아서 이와 같이 분명히 아니, ‘이 형상이 있는 몸은 따뜻한 것에 의지하여 4대가 합하여 이루어져 부모에게서 태어나 혼신이 깃들어 몸이 존재하게 된 것으로 마음이 화현하여 많은 모습을 나타내었다. 명색(名色)은 없으나 모든 모습을 두루 갖추고 모든 근(根)이 결함이 없다’고 하고 삼매에서 일어나 셀 수 없이 많은 수의 몸으로 화현합니다.
비유하면 어떤 사람이 칼집에서 칼을 빼면 현명한 사람은 이것을 보고, ‘이 칼집 속에는 날카로운 쇠칼이 있는데 지금 꺼낼 뿐이다’라고 하듯이, 비구도 이와 같아서 이러한 것을 분명히 알고 사람들을 두루 관찰하고 무수한 모양으로 화현하되 많은 상호를 구족하여 빠지거나 모자람이 없게 합니다.
비구가 이 삼매정수(三昧正受)로써 그 마음이 청정하여 한 점 티나 더러움이 없고 번뇌를 제거하고, 부드러워 욕심이 없고 굳게 머물러 동요하지 않습니다. 신족(神足)의 지혜에 이미 이르러 신통(神通)의 지혜를 증득하여 마음이 더함도 줄어듦도 없고 그 행이 평등하고 거룩하여 걸림없이 자재하며, 마음에 두려운 생각이 없고, 하나의 몸으로 무수한 몸을 화현하고 무수한 몸을 다시 하나로 하며, 홀로 변화를 나타내니, 약간의 지혜로 담벽을 통과하여 나가도 걸리는 것이 없으니, 마치 나는 새가 허공에서 노니는 것과 같습니다.
빈틈이 없는 곳으로 나오고 구멍이 없는 곳으로도 들어가며 땅 속으로도 걸림없이 들어가니 마치 강을 출입하는 것과 같고, 물 위를 걸어가기도 하니 마치 땅을 밟는 것과 같고, 허공에서 똑바로 가부좌(跏趺坐)하고 앉으니, 마치 나는 새가 구름 위에 앉아 있는 것과 같습니다. 이에 해와 달의 위신(威神)이 넓고 멀리까지 이르지만 손으로 그것을 잡고 어루만지며 몸을 변화하여 위로 올라가 제9 범천(梵天)에 이릅니다.
비유하면 솜씨 좋고 슬기로운 도공(陶工)이 진흙을 섞어 좋은 모양을 만들고, 진흙을 이겨 그릇을 만들되, 만들지 못하는 것이 없는 것처럼 비구도 그와 같아 신통을 얻어 있는 곳마다 변화를 나타내고 범천(梵天)에까지 이릅니다.
비유하면 코끼리와 말의 조련사가 모든 코끼리와 말을 잘 다루어 원하는 대로 되는 것과 같이, 비구도 그와 같아 신통 변화로 몸이 범천에 이릅니다.
비유하면 금을 다루는 장인이 단련하는 솜씨가 훌륭하여 자마금(紫磨金)으로 팔찌ㆍ영락ㆍ구슬ㆍ도장 등을 만들되 광채가 훌륭하고, 뜻대로 모두 이루어지는 것과 같이, 비구도 이와 같아 신통변화로 몸이 범천에 이릅니다.
비구가 삼매정수를 유지하여 마음이 청정하여 한 점의 티도 없이 지혜를 증득하고 신통을 얻어 마음에 집착하는 것이 없으면 눈으로 꿰뚫어 볼 수 있으니, 천상 천하의 선도(善道)와 악도(惡道)를 보며, 귀로 모든 것을 들을 수[徹聽] 있으니, 모든 천인들이 말하는 소리와 기어다니는 소리, 기침 소리, 사람과 동물들의 온갖 소리를 듣습니다.
비유하면 도를 통한 장부가, 높은 누각 위에 서서 힘을 다하여 울리는 소리가 큰 소라[螺]를 불면 그 소리가 사방에 들리는 것과 같이, 비구도 이와 같아 천이통(天耳通)으로 막힘 없이 듣고 모든 천인들이 선도로 갈지 악도로 갈지를 모두 듣고 압니다. 도를 증득하여 신통이 두루 미치기 때문에 사람들의 마음을 아니, 생각이 선한지 악한지, 욕심이 있는지 없는지, 분노가 있는지 없는지, 자비로운지, 자비롭지 않은지, 어리석은지, 어리석지 않은지, 지혜가 있는지 없는지, 번뇌가 있는지, 번뇌가 없는지, 도를 증득하였는지, 도를 증득하지 못했는지, 마음이 산란한지, 마음이 고요한지, 정진을 행하는지, 게으른지, 공덕과 지혜가 한량이 있는지, 한량이 없는지를 모두 다 알게 됩니다.
비유하면 어느 군ㆍ나라ㆍ현ㆍ읍에서 멀지 않은 곳에 큰 누각이 있는데, 어떤 사람이 그 높은 누각 위에 서서 무수한 사람이 오고 가며 출입하는 것을 보면, 슬기로운 이는 이것을 보고 그들이 나오거나 들어가는 것을 살피는 것과 같이, 비구도 그와 같아 다른 사람의 마음속 생각이 선한지, 악한지, 옳은지, 그른지, 모든 세간의 온갖 종류의 마음까지 두루 보아 압니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“비구로서 신통을 얻은 이는, 과거 무앙수(無央數)의 세상 일과 슬기로운 마음과 어리석은 마음을 기억하고, 한 세상, 열 세상, 백 세상, 천 세상, 만 세상, 천만 세상, 셀 수 없이 많은 세상을 오고 가기를 되풀이한 것과 천지가 이루어지고 소멸된 것을 보아 알고, 이 사람이 본래 살던 곳, 저곳에서 와서 이곳에서 태어나고, 그가 있던 곳의 지역의 이름, 종성(種姓)의 이름, 장단점, 아름답고 추한 모습, 그곳에서 죽어서 이곳에 태어나고, 이곳에서 죽어서 그곳에서 태어나는 것 등을 모두 분명하게 압니다. 비유하면 어떤 사람이 이 마을에서 어느 마을에 이르러 앉고 서면서 한 말과 누워 자고 말하지 않은 것과 저 마을에서 다시 이곳으로 돌아와 앉고 일어서며 한 말, 걸은 길 등을 모두 보고 아는 것과 같이, 비구도 그와 같아 아는 것이 바다와 같이 넓어서 과거 무수한 세상의 일을 봅니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“비구로서 신통을 얻은 이는 마음이 청정하고 막힘 없이 트여서 도안(道眼)으로 보아 사람의 근본까지 미치니, 사람이 죽어서 태어나고, 좋은 점과 나쁜 점과 아름다움과 추함과 선도로 갈지, 악도로 갈지까지를 보아, ‘이 사람은 몸으로 선행을 하였고, 입으로 좋은 말을 하였고, 마음으로 좋은 일을 생각하였고 바르게 관찰하여 삿된 소견이 없었다. 이것이 근본이 되어 목숨을 마친 후에 천상에 태어날 것이다, 이 사람은 몸으로 악행을 하고, 입으로 나쁜 말을 하고, 마음으로 나쁜 일을 생각하였으니, 이것이 근본이 되어 몸이 죽은 후에 악도에 떨어질 것이다’라고 합니다.
비유하면 어떤 사람이 높은 누각 위에 있으면 행인들이 오고 가고, 나오고 들어가며, 또 앉아 있기도 하고 기뻐하고 슬퍼하는 것을 모두 보듯이, 비구도 그와 같아 신통을 얻어 도안으로 꿰뚫어 보아 청정하여 한 점 티도 없이 과거와 미래의 일을 봅니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“비구가 신통을 얻어 모든 번뇌가 이미 다하고, 지혜로 3달(達)20)을 증득하여 실없는 짓이나 의혹이 없고, 고제(苦諦)ㆍ습제(習諦:集諦)ㆍ멸제(滅諦)ㆍ도제(道諦)를 깨달아 알고, 흐름[流]을 제거하여 흐름이 없고, 어리석은 마음이 없이 근본을 보아 알고, 진리를 깊이 살펴 다름이 없습니다. 이와 같이 보고 알아서 이미 욕망의 번뇌에서 벗어나고, 지니고 있던 어리석음의 번뇌에서 마음이 청정하게 벗어났습니다. 즉, 생사(生死)의 번뇌에서 이미 해탈하였으니[度脫] 도피안에 이르는 지혜[度智]를 두루 갖추고, 나고 죽음이 이미 끊어지고, 범행(梵行)을 이루었으니 해야 할 일을 이미 갖추어 명색(名色)의 근본을 알게 됩니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“대왕이시여, 이것이 현재 사문이 닦는 도에서 얻는 결과[道果]입니다.”
이 때 마갈국(摩竭國)의 아사세왕은 자리에서 일어나 부처님의 발 아래 머리를 조아리고 스스로 잘못을 고백하고 참회하였다.
“바라건대 세존께서는 잘못을 용서해 주십시오. 마치 어린아이처럼 어리석고 지혜가 없어 미혹되어 뜻을 잃어 좋은 방도가 없었습니다.
부처님께서는 법왕(法王)으로서 모든 중생의 부모이시며, 항상 정법을 세우시고, 미혹된 이들을 구원하시는 법을 세우시어 분노와 해치려는 마음과 음개(陰蓋)21)를 없애도록 하셨습니다.
이제 다시 태어난 것과 같습니다. 바라건대 세존께서 저의 귀명(歸命)을 받아 주십시오. 스스로 과거의 악행을 보았으니, 이제 다시 가르침을 받아 지난날의 잘못을 고치고 앞으로는 바른 법[順]을 닦겠습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“대왕이시여, 당신이 말한 것과 같이 실로 어린아이와 같이 어리석고 지혜가 없어 미혹되고 방도가 없어서 부모를 살해하였습니다. 이제 법왕에게 귀의하여 다시 태어나 스스로의 죄와 허물을 보았으니, 이 법과 계율에서 선리(善利:菩提의 이익)를 얻을 것이요, 손실이 되지 않을 것입니다.”
이 때에 아사세왕이 차수합장하고 부처님께 말하였다.
“바라건대 세존께서는 비구 스님들과 함께 저의 공양과 보시를 받아 주십시오.”
이 때 부처님께서 잠자코 곧 그의 청을 받아들이셨다. 왕은 청을 받아들이신 것을 알고 마음이 뛸 듯이 기뻐 부처님 주변을 세 번 돌고 머리를 조아리고는 물러갔다.
이 때 왕은 물러나 부처님과 멀지 않은 곳에서 기역 동자에게 말하였다.
“경이 나에게 많은 이익을 주었소. 나로 하여금 부처님께 가서 부처님께 청하여 법과 가르침을 받게 하고, 세존을 친견하고 나의 죄를 면하게 하고, 더욱이 중한 죄를 작고 가볍게 하였소.”
부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.
“아사세왕은 이미 무생인(無生忍)을 얻었다. 비록 법왕에게 해를 입혔지만 흠과 더러움을 모두 제거하고, 모든 번뇌가 없어져 이미 법에 머물러 있으니, 동요하거나 변하지 않을 것이다. 지금 이 자리에서 티끌과 때를 벗어나면 모든 법안(法眼)이 생길 것이다.”
왕은 환궁하여 그날 밤 모든 종류의 좋은 밥과 반찬을 정성스럽게 차렸다. 이튿날 새벽, 부처님께서 계신 곳으로 와서 부처님의 발에 머리를 조아리고 부처님께 아뢰었다.
“때가 되었습니다. 바라건대 세존께서는 가시옵소서.”
부처님께서 곧 비구 스님들과 함께 그 권속에게 둘러싸여 왕궁으로 가셨다.
부처님과 비구 대중이 자리를 정하고 앉자, 왕은 손씻을 물을 돌리고 나서 곧 음식을 차리고 손수 음식을 대접하였다. 식사를 마치고 손을 닦은 후에 왕은 작은 걸상을 가지고 와서 부처님 앞에 앉아 부처님께서 경을 말씀하시는 것을 들었다.
왕이 부처님께 아뢰었다.
“그렇습니다, 세존이시여. 바라건대 제가 여름 한철 공양을 올리도록 청을 받아 주십시오. 왕사궁(王舍宮)에서 비구 스님들에게도 필요한 것을 모두 공양올리겠습니다. 부처님을 위하여 5백 채의 정사를 세워 1천2백50명이 쉴 곳을 마련하고, 창고에 있는 쌀과 곡식, 중궁(中宮)에 있는 크고 작은 모든 것을 공양올리겠습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“대왕이 기뻐하는 그것이 바로 보시가 두루 갖추어진 것입니다. 전에 이미 사위국(舍衛國)의 장자 수달(須達)에게서 여름 한철을 보낼 청을 받았습니다.”
왕이 부처님께 아뢰었다.
“그 나라의 장자는 선리(善利)를 얻을 것이니, 부처님, 하늘 중의 하늘께서 먼저 그의 청을 받으셨기 때문입니다.”
그 때 부처님께서 아사세왕을 위하여 설법하시어 그 마음을 열어 주어 깨닫게 하셨다.
부처님께서 게송을 말씀하셨다.
불을 피워 제사 올리는 이들은
모든 것 중에 자기가 최상이라고 하고,
왕은 사람 중에 가장 존귀하다 하고
바다는 모든 흐름의 근본이라 하고
별들 중에 달이 가장 밝다 하고
해는 낮에 빛을 드리워
하늘 위 하늘 아래를 오가지만
모두 무지(無知)한 백성과 같은 무리[萌類]라 할 것이요,
천상 세계와 세간에서
불도(佛道)가 가장 존귀하네.