불설아사세왕경(佛說阿闍世王經) 04. 하권-2
그 보살은 말했다.
“다른 사람의 존재를 생각하고 나의 존재를 집착하는 이에게서 나는 이 문건을 받지 않습니다. 또 번뇌에 물든 이에게서도, 해탈을 얻었다는 이에게서도, 이 물건을 받지 않습니다. 또 마음이 선정(禪定)에 든 이에게서도, 마음이 혼란한 이에게서도, 이 물건을 받지 않습니다. 또 지혜를 갖춘 이에게서도, 지혜가 없는 이에게서도, 이 물건을 받지 않습니다.”
아사세왕은 곧 옷을 의자 위로 던졌으나 그 보살은 사라져 나타나지 않았다. 그 모습은 보이지 않고 소리만 들려왔다.
“그 나타나 있는 분에게 옷을 주십시오.”
그런데 그 보살이 앉았던 자리에 불견환지니원(不見幻至泥洹)이란 보살이 앉아 있었다. 아사세왕은 손에 옷을 들고 가서 위로 오르니 좌석은 이미 없어졌다.
아사세왕은 말했다.
“보살은 반드시 받아야 합니다.”
그러자 그 보살이 말했다.
“만일 스스로 집착하거나 다른 사람에게 집착한다면, 나는 이 물건을 받지 않습니다. 5음(陰)과 4대(大)와 6쇠(衰 : 塵)에 집착하지 않아야 하고, 부처님에게 집착하지 않아야 하며, 법에도 집착하지 않아야 하고, 비구승에게도 집착하지 않아야 합니다. 왜냐 하면 모든 법은 집착의 대상이 아니기 때문입니다.”
아사세왕은 곧바로 옷을 가지고 그 보살의 몸에 입히려고 하자, 보살은 사라져 나타나지 않았다.
그 모습은 보이지 않고 단지 소리만 들려왔다.
“나타나 있는 분에게 옷을 주십시오.”
아사세왕은 그 다음자리에 앉아 있는 사가말(私呵末)이란 보살에게 옷을 바쳤다.
그 보살은 말했다.
“그 진리를 보는 안목이 없는 이에게서 나는 물건을 받지 않습니다. 이제당신은 보살의 마음을 일으켜 보살과 같이 마음을 지녀야 합니다. 그 마음이 모든 법과 평등하고, 모든 불법(佛法)과 평등한 가운데, 가지는 일도 없고 버리는 일도 없어야 하며, 모든 법에 의심도 없어야 하고 의심하지도 않아야 합니다. 또 모든 법에 나가 있다고 생각하지 않아야 하고, 모든 법에 해탈의 경지가 있다고도 생각하지 않아야 합니다. 이러한 마음을 지녀야만 비로소 이 물건을 받습니다.”
아사세왕은 옷을 보살의 몸에 입히려고 하자 곧 사라져버렸다. 모습은 보이지 않고 단지 소리만 들려왔다.
“나타나 있는 분에게 옷을 주십시오.”
아사세왕은 그 보살의 다음자리에 앉아 있는 삼매구칙마(三昧拘摩)라는 보살에게 옷을 받들어 올렸다.
그 보살은 말했다.
“만일 이러한 삼매에 의심하는 일이 없어야만, 비로소 그 물건을 받겠습니다. 본 삼매로 모든 법에 해탈할 대상이 없다는 것을 알아야만, 나는 비로소 이 물건을 받습니다.”
아사세왕이 곧바로 옷을 가지고 그 몸에 입혔다.
그 보살은 이내 사라져 나타나지 않았고, 단지 소리만 들려왔다.
“나타나 있는 분에게 옷을 주십시오.”
아사세왕은 그 다음자리에 앉아 있는 무량정진(無量精進)이란 보살에게 옷을 바쳤다.
그 보살은 말했다.
“일체의 음(音)과 문자(文字)와 소리[聲]는 얻을 수 없습니다. 이러한 경지에 들어야만, 나는 비로소 이 물건을 받겠습니다.”
아사세왕은 또 옷을 그 보살의 몸에 입히려고 하였으나 곧 사라져버렸다.
모습은 보이지 않고 소리만 들려왔다.
“나타나 있는 분에게 옷을 주십시오.”
아사세왕은 그 다음자리의 이소작구(離所作垢)라는 보살에게 옷을 받들어 올렸다.
그 보살은 말했다.
“스스로 나의 몸이 이 옷을 준다고 생각하지 않아야 하고, 다른 사람이 나에게서 가져간다고 생각하지 않아야 하며, 이익이 있다고도 생각해서는 안됩니다. 이렇게 생각하지 않는다면, 나는 그제야 이 물건을 받겠습니다.”
아사세왕이 또 옷을 가지고 그 몸에 입히려고 하였으나 그 보살은 곧 사라져버렸다.
모습은 보이지 않고 단지 소리만 들려왔다.
“나타나 있는 분에게 옷을 주십시오.”
아사세왕은 그 다음자리의 담마유구화나라야(曇摩惟懼和那羅耶)라는 보살에게 옷을 받들어 올렸다.
그 보살은 말했다.
“성문(聲聞)으로 시현(示現)하여 열반에 들지 않고, 벽지불(辟支佛)로 시현하여 열반에 들지 않으며, 또 생사에도 머물지 않고, 열반에도 이르지 않아야만 나는 그제야 그 물건을 받겠습니다.”
아사세왕은 곧바로 옷을 가지고 그 몸에 입히려고 하였으나, 그 보살은 곧 사라져버렸다.
모습은 보이지 않고 단지 소리만 들려왔다.
“나타나 있는 분에게 옷을 주십시오.”
아사세왕이 이렇게 차례로 낱낱 보살들에게 그 옷을 주었으나 낱낱이 곧 사라져 모습을 나타내지 않았고, 의자가 놓인 곳도 낱낱이 사라져 나타나지 않았으며, 단지 소리만 내어 “몸이 나타나 있는 분에게 옷을 주십시오”라고 말할 뿐이었다.
아사세왕은 마하가섭에게 말했다.
“나는 부처님으로부터 당신이 매우 훌륭하다는 말씀을 들었습니다. 이제 옷을 받들어 올리니 받아주십시오.”
마하가섭이 말했다.
“나는 받을 마음이 없습니다. 왜냐 하면 나는 아직 탐[貪] 진[怒] 치(癡)를 다 없애지 못했기 때문입니다. 그러므로 받을 수 없습니다.
또 무명(無明 : 無黠)에서 벗어나지 못했고, 악(惡)도 벗어나지 못했으며, 괴로움[苦 : 苦諦]에서도 벗어나지 못했고, 괴로움의 원인[習 : 集諦]도 알지 못하며, 괴로움을 멸[盡 : 滅諦]하지도 못했고, 인도할 능력도 없으며, 멸[盡]의 경지를 증득(證得)하지도 못했고, 닦는 길[道 : 道諦]을 바르게 생각하지도 못합니다. 또 여래[怛薩阿竭]도 못보고, 법도 듣지 못하며, 비구승에도 속하지 못합니다. 그리고 지혜도 내지 못하고, 눈도 청정하지 못하며, 식(識)을 한 곳에 정착하여 닦지도 못합니다. 비록 나에게 물건을 줄지라도, 그 공덕이 더 클 수도 없고 훌륭한 해탈을 얻을 수도 없다고 나는 생각합니다.”
마하가섭이 이어 말했다.
“왕이 마음 쓰기를 나와 같이 한다면, 나는 비로소 이 물건을 받겠습니다.”
아사세왕이 곧바로 옷을 그 몸에 입히려 하였으나, 곧 사라져 나타나지 않았다.
모습은 보이지 않고 단지 소리만 들려왔다.
“나타나 있는 분에게 옷을 주십시오.”
왕은 또 다시 모든 비구들에게 차례로 옷을 주었으나, 주는 대로 한 비구씩 사라져 보이지 않았다. 5백 비구는 다 사라져 모습을 나타내지 않고, 단지 소리만 내어 “몸이 나타나 있는 분에게 옷을 주십시오”라고 말할 뿐이었다.
아사세왕은 혼자 곰곰이 생각했다.
‘모든 보살과 비구승들은 다 사라져 버렸으니, 이 옷을 누구에게 주어야 하는가?’
어쩔 수 없이 중궁(中宮)으로 돌아가서 큰 부인에게 주었으나, 그 부인 역시 사라져 나타나지 않았다.
이 때 왕은 삼매를 얻었다. 그러자 모든 색(色)은 보이지 않았다. 여자도 보이지 않았고, 남자도 보이지 않았으며, 남자아이도 보이지 않았고, 여자아이도 보이지 않았으며, 담도 보이지 않았고, 나무들도 보이지 않았으며, 집도 보이지 않았고, 성곽도 보이지 않았다. 아직 생각은 남아 있어서 혼자 중얼거렸다.
“내 몸만 남아 있고, 모든 색(色)과 식(識)은 다 멈춰버렸구나.”
그 때 또 소리가 들려왔다.
“지금 모든 것을 보는 것처럼, 마땅히 스스로 그 의심을 보십시오. 의심을 보는 것처럼, 일체의 온갖 법을 보는 것도 역시 이와 같습니다. 보는 대상을 이렇게 본다면 볼 대상이 없어집니다. 마땅히 이렇게 본다면 볼 법도 없어지니, 이것이 법을 보는 것입니다. 나타나 있는 이에게 옷을 주십시오.”
왕은 더 이상 보이는 것이 없음을 알고, 곧 그 옷을 가지고 자신이 입으려고 하였으나, 이번에는 자신의 몸도 보이지 않았다.
또 공중에서 소리가 들려왔다.
“마음[心]과 뜻[意]과 식(識)이 없어지고 나면, 생각하는 일은 이미 없어진 것입니다. 이것을 생각에서 해탈하고 의심에서 해탈한 경지라고 합니다.”
그러자 왕은 곧 삼매에서 되돌아왔다. 보살들과 비구승과 관리들과 그 외 모든 것을 보니, 이전과 다르지 않았다.
아사세왕은 문수사리보살에게 아뢰었다.
“좀 전에 나는 모든 법회대중을 볼 수 없었습니다.”
문수사리보살이 말했다.
“왕의 의심자리[疑心處]와 같습니다. 좀 전에도 이 법회대중은 저 곳에 있었습니다.”
문수사리보살은 또 말했다.
“당신은 법회대중을 봅니까?”
아사세왕이 말했다.
“봅니다.”
문수사리보살이 물었다.
“어떻게 보입니까?”
아사세왕이 답했다.
“제가 의심을 보는 것처럼, 법회대중도 그렇게 보입니다.”
문수사리보살이 또 물었다.
“당신은 법회대중이 보입니까?”
아사세왕이 답했다.
“보입니다.”
문수사리보살이 또 물었다.
“어떻게 보입니까?” “제가 의심을 보는 것처럼, 법회대중도 그렇게 보입니다.”
문수사리보살이 또 물었다.
“어떻게 의심을 봅니까?” “제가 좀 전에 법회대중을 못 본 것처럼, 이 의심도 안에서나 밖에서나 보이지 않습니다.”
문수사리보살이 말했다.
“부처님께서 말씀하시기를 반역죄를 저지른 사람은 큰 지옥에 들어간다고 하셨는데 들은 적이 있습니까?”
왕이 말했다.
“들었습니다.”
문수사리보살이 또 말했다.
“왕은 당신 스스로 마땅히 지옥에 들어가리라는 것을 알고 있습니까?”
아사세왕이 되물었다.
“부처님께서 성불하셨을 때, 천상에 오르는 법과 지옥에 들어가는 법을 두셨습니까? 또 과연 고요하고 평온한 법을 두어 열반에 이른다고 하셨습니까?”
문수사리보살이 말했다.
“그러지 않았습니다.”
왕이 말했다.
“저는 모든 법이 다 텅 빈 것을 압니다. 왜냐 하면 지옥도 이미 텅 비었고, 천상의 안락(安樂)도 텅 비었기 때문입니다. 모든 법은 무너뜨릴 수 없습니다. 그러므로 법신(法身)에 들어갑니다. 법신에는 천상도 없고 인간도 없으며, 지옥과 짐승과 아귀[薜荔]도 없습니다.
그 반역 자체도 법신에서 벗어나지 않고, 그 반역을 범한 자의 몸도 법신의 자리입니다. 모든 반역의 근본은 다 모든 법의 근본으로서, 과거와 미래에 오고 감이 없으니, 모든 법도 오고 감이 없습니다.
이렇게 아는 사람은 지옥에 들어가지도 않고, 천상에 오르지도 않으며, 열반에 들지도 않습니다.”
문수사리보살이 또 물었다.
“부처님께서는 반역죄가 있다고 말씀하셨는데, 어째서 지금 반역죄가 없다고 말하는 것입니까?”
왕이 답했다.
“나는 부처님의 말씀을 어기지 않았습니다.”
문수사리보살이 물었다.
“어째서 어기지 않았습니까?”
왕이 말했다.
“부처님께서는 나의 존재가 없다고 말씀하셨습니다. 나의 존재가 없는 이치를 자세히 알면, 역시 남도 없는 것입니다. 그러니 죄를 짓는 자도 없고 죄를 받는 자도 없는 것입니다.”
문수사리보살이 또 물었다.
“왕은 이미 의심을 해탈하였습니까?”
왕이 답했다.
“본래 해탈한 이래로 다 해탈하였습니다.”
문수사리보살이 말했다.
“그 의심은 다 없어졌습니까?”
왕이 말했다.
“이미 아득히 먼 옛날부터 다 없어졌습니다.”
문수사리보살이 또 물었다.
“이 법회대중은 왕에게 반역죄가 있음을 다 알고 있는데, 어째서 반역죄가 없다고 하면서 반역죄[是中]를 해탈했다고 합니까?”
왕이 말했다.
“훌륭한 법이 나를 지키기 때문에, 반역죄가 없다는 것을 압니다. 마치 보살이 이미 인욕(忍辱)을 이루고 나면 모든 악을 다 지니고도 보살의 지혜와 훌륭한 원을 성취시키는 것과 같습니다.”
나기두량야(那羈頭梁耶)보살이 아사세왕에게 말했다.
“온갖 반역죄가 이미 깨끗해져서 이 법인(法忍)을 얻은 것입니다.”
왕이 말했다.
“일체의 온갖 법은 다 청정하여 더럽힐 수 없으므로, 이 법도 역시 더럽힐 수 없습니다. 왜냐 하면 그 도는 더러운 결점이 조금도 없기 때문입니다. 이 결점이 없는 도를 지니고 큰 반역의 길에 들어선 사람은, 생사를 버리지도 않고 열반을 보지도 않습니다. 왜냐 하면 그 도는 갈 수도 없고 가까이할 수 도 없기 때문입니다.”
문수사리보살이 아사세왕을 위하여 이 법을 설했을 때, 아사세왕은 곧바로 빨리 믿는 법인[疾信忍]을 얻었고, 서른두 사람은 문수사리보살 앞에서 다 더없이 높고 바르고 진실한 도의 마음을 일으켰으며, 5백 신하는 다 수다원도(須陀洹道)를 얻었다.
또 왕사성(王舍城)의 모든 백성은 문수사리보살이 설법하는 모습을 보기 위하여, 궁전의 문 쪽으로 모여들어 주위를 꽉 메웠다.
이 때 문수사리보살이 엄지발가락으로 땅을 누르니, 궁전의 벽과 땅은 다 유리로 변하였다. 그러자 모든 사람은 밖에 있었으나 궁전 안에 있는 모든 보살과 비구승들을 볼 수 있었다. 마치 사람이 거울에 비친 자기의 모습을 보는 것처럼, 모든 사람은 다 법회의 장면을 분명하게 보면서 문수사리보살의 설법을 들었다.
이 때 8만 4천 사람은 다 수다원도(須陀洹道)를 얻었으며, 또 5백 사람은 다 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음을 일으켰다. 이렇게 문수사리보살은 왕과 궁중의 신하와 모든 사람들에게 법을 설하니, 그들은 각기 안온한 경지에 들었다.
문수사리보살은 자리에서 일어나 모든 보살과 비구승과 함께 궁전의 문을 나오자, 아사세왕과 궁궐의 관리들도 함께 이들을 환송(歡送)하면서 성문 밖으로 나갔다.
바로 그 때 그들은 나무 아래에서 “나는 어머니를 죽였다”고 큰 소리로 외치는 사람을 보았다. 이 사람은 앞으로 해탈을 얻을 사람이었다. 이를 알아 본 문수사리보살은 신통으로 한 아들이 부모와 함께 가는 모습을 변화시켰다.
그 부모가 말했다.
“이것이 바른 길이니 여기로 가야 해.”
그 아들이 말했다.
“이것은 바른 길이 아닙니다.”
이렇게 두세 차례 부모와 함께 다투었다. 그 아들은 성이 나서 별안간 그 부모를 죽여버렸다. 앞서 어머니를 죽였다고 외치던 사람은 그 아들이 부모를 죽이는 모습을 보고, 곧장 그 곁으로 가서 큰 소리로 울면서 그 변화한 아들과 어울렸다.
부모를 죽인 아들은 곧 스스로 털어놓고 말했다.
“나는 법으로 밝힌 비법(非法)을 저질러 부모를 죽였으니 원통합니다.”
이 말을 듣고 그 사람은 생각했다.
“나는 어머니를 죽였을 뿐이다. 이 아들은 부모를 다 죽였으니 그 죄는 매우 무거울 것이다. 이 아들이 받을 죄에 비하면 내 죄는 그보다 분명 가벼우리라.”
변화한 아들이 그 사람에게 말했다.
“나는 부처님의 처소로 가는 것보다 더 좋은 일이 없겠습니다. 부처님께서는 돌아갈 곳이 없는 사람을 돌아갈 수 있도록 받아주시고, 아무도 보호해주지 않는 사람을 보호해 주십니다. 이제 나는 부처님의 말씀대로 마땅히 그 가르침을 받들어서, 절대로 어기거나 잃지 않을 것입니다.”
그 변화한 아들이 곧바로 길을 잡고 나서자, 그 사람도 그 뒤를 따라가면서 생각했다.
“이러한 사람이 불법(佛法)을 받들 수 있다면, 나도 마땅히 받들 수 있으리라. 비록 그렇다고 할지라도 나는 오히려 이 사람보다 나으리라.”
둘은 함께 울면서 부처님이 계신 곳에 도착하여, 부처님 앞에 예를 올리고 멈춰 섰다.
변화한 아들이 스스로 곧 부처님께 아뢰었다.
“저는 경망스럽게도 법을 어기고 부모님을 죽였습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“참으로 갸륵하구나. 너의 말은 진실하여 거짓이 없다. 왜냐 하면 그 저지른 죄를 숨기지 않았기 때문이다. 더욱이 여래의 앞인데도 저지른 일을 그대로 말했느니라.”
부처님께서 이어 말씀하셨다.
“두려워하거나 당황하지 말고 나의 말을 자세히 들어라.”
변화한 아들이 말했다.
“부처님께서 가르쳐 주시는 대로 따르겠사오니, 부디 가엾게 여기시고 보살펴 주옵소서.”
부처님께서 말씀하셨다.
“너 자신으로 돌아가서, 마음의 법을 살펴보아라. 과거의 마음과 미래의 마음과 현재의 마음을 가지고 보라. 그 가운데 어느 마음이 부모를 죽였느냐?”
부처님께서 또 이어 말씀하셨다.
“과거의 마음은 이미 멸하여 다 없어져버렸으니, 사라진 자리를 볼 수 없고, 있는 곳도 볼 수 없다. 미래의 마음은 말할 수 없다. 왜냐 하면 아직 나지도 않았고 있지도 않기 때문이다. 있지 않으니, 생각하지도 못하고 기억하지도 못한다.
지금 현재의 마음도 일정하게 머물지 않는다. 비록 마음으로 뜻을 일으킬지라도 곧 사라져버리고 모여 합하지도 않으며, 어디로 갔는지 간 곳을 알 수 없고 어디서 왔는지 온 곳을 알 수 없다.
마음은 푸른 색인지 붉은 색인지 하얀 색인지 노란 색인지 검은 색인지 알 수도 없느니라. 마음은 볼 수도 없고 형상도 없으며, 붙들어 가질 수도 없고, 벗할 수도 없다. 비유하면 환영(幻影)과 같다. 몸 안에서도 볼 수가 없고 몸 밖에서도 볼 수가 없으며 몸 가운데서도 볼 수가 없느니라.”
부처님께서 또 이어 말씀하셨다.
“마음은 애욕(愛欲 : 貪)을 따라서 볼 수도 없고, 진노(瞋怒)를 따라서 볼 수도 없다. 마치 누워 자다가 꿈에서 깨어나 그 마음을 보았을 때, 꿈꾼 일이 떠오르기도 하고 떠오르지 않기도 하는 것처럼, 마음 역시 주는 일도 없고 얻는 일도 없다. 마음은 본래 청정하므로, 더러움도 없으니 깨끗이 맑힐 수도 없느니라.”
부처님께서 또 이어 말씀하셨다.
“여기에도 있지 않고 저기에도 있지 않으니, 비유하면 환영처럼 붙들어 가 질 수 없다. 왜냐 하면 벗이 없기 때문이다. 이렇게 아는 사람은 이 생각을 내지도 않고, 나의 존재가 있다거나 나의 존재가 없다고 생각하지 않으며, 소견(所見)이 있다고 생각하지도 않고, 머물 곳이 있다고 생각하지도 않는다. 모든 법은 적막(寂寞)하여 작용하지 않느니라.
이를 믿는 사람은 더 이상 악도(惡道)의 몸을 받지 않는다. 왜냐 하면 더러움이 없기 때문이다. 그 마음의 법은 생기지 않으니, 집착할 곳이 없느니라.”
변화한 아들이 말했다.
“너무나 훌륭하십니다. 여래[怛薩阿竭]께서는 법신(法身)을 떠나지 않고 저절로 성불하셨습니다. 이제야 부처님의 말씀대로 죄를 짓지도 않고 죄를 받지도 않으며, 생기지도 않고 사라지지도 않음이 모든 법과 같다는 것을 믿고 의심하지 않게 되었습니다. 사문(沙門)이 되기를 원하오니 허락하여 주옵소서.”
부처님께서 말씀하셨다.
“그대의 원대로 하리라.”
그러자 그 변화한 아들은 곧 사문으로 변하여 부처님께 아뢰었다.
“저는 부모를 죽인 죄를 이미 해탈하고 아라한(阿羅漢)을 얻었습니다. 이제 열반에 들고 싶습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“너의 뜻대로 하여라.”
변화한 비구는 땅에서 20길이나 높게 허공으로 날아 오르더니, 자신의 몸에서 스스로 불을 일으켜 그 몸을 태우고 열반에 들었다. 그 어머니를 죽인 사람은 그 부모를 죽인 아들이 부처님의 말씀을 자세히 듣고 열반에 드는 모습을 보면서 홀로 생각하였다.
“그 아들이 저지른 죄는 대단히 큰 반역임에도, 이제 사문이 되어 해탈을 얻고 열반에 들지 않았는가. 내 죄는 그 보다 가볍다. 마땅히 이 법을 행할 수 있으리라. 그러니 무엇 때문에 스스로 부처님께 귀의하지 못할 것이며, 어찌 이 경지에 도달할 수 없겠는가.”
이렇게 생각한 그 사람은 곧바로 부처님 앞에 나아가 예를 올리고, 부처님께 스스로 아뢰었다.
“저는 경망스럽게도 법을 어기고 부모님을 죽였습니다. 이제 이 몸을 부처님께 돌려 의지하옵니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“참으로 장하구나. 너는 저지른 일을 사실 그대로 솔직하게 말했으며, 여래를 보고도 지은 죄를 숨기지 않았느니라. 이제 마음의 법을 관찰하라. 과거의 마음과 미래의 마음과 현재의 마음을 생각해 보라. 그 가운데 어느 마음이 어머니를 죽였느냐? 과거의 마음은 이미 멸하여 다 사라져버렸으니, 밖에도 있지 않고, 안에도 있지 않으며, 처소도 없느니라. 미래의 마음도 말할 수 없다. 아직 생기지도 않았고 존재하지도 않으니, 생각할 수도 없고 생각할 자리도 없다. 지금 현재의 마음도 일정하게 머물지 않는다. 마음이 생길지라도 곧 무너져서 모이는 곳이 없고, 어디로 갔는지 간 곳을 볼 수도 없고 어디서 왔는지 온 곳을 볼 수도 없다.
그 마음은 푸른 색, 붉은 색, 하얀 색, 노란 색, 검은 색이 아니니라. 그 마음은 형상이 없으니, 볼 수도 없고, 붙들어 가질 수도 없으며, 들을 수도 없다. 왜냐 하면 소리가 없기 때문이다. 또 얻을 수도 없으며, 벗할 수도 없으니, 비유하면 환영(幻影)과 같다. 몸 밖에서도 보이지 않고, 몸 안에서도 얻는 일이 없으며, 몸 가운데에도 있는 곳이 없느니라.
그 마음은 더러움도 없고 악도 없으며 의심도 없다. 그 마음에는 만들 일이 없으니 만든 일이 있지 않고, 주는 일이 없으니 얻는 일도 없느니라. 마음은 본래 청정하므로 더러움도 없고 깨끗함도 없느니라. 여기에도 있지 않고 저기에도 있지 않으니 그 마음은 마치 허공처럼 잡을 수도 없고, 벗할 수도 없느니라.
지혜를 갖춘 이는 이 생각을 마음에 새겨두지도 않고 얽히지도 않으며, 맑게 하지도 않고 소견(所見)을 두지도 않으며, 처소를 만들지도 않고 멈출 곳을 두지도 않으며, 집착하지도 않으면서 마음을 해탈하느니라. 그러므로 걸리는 일도 없고, 나쁜 곳에 태어나지도 않느니라. 왜냐 하면 그 마음의 법은 집착할 대상도 없고, 쌓이는 곳도 없으며, 생사에 머무는 일도 없기 때문이니라.”
이 때 그 어머니를 죽인 사람의 몸에서는 낱낱 털구멍마다, 지옥의 불이 솟아올랐다. 그 사람은 말할 수 없이 괴로워서, 저절로 말이 터져 나왔다.
“이제 스스로 여래께 귀의하오니, 부디 가호(加護)를 내리시어 편안케 하옵소서.”
이 때 부처님께서 황금색의 손을 그 사람의 머리에 대시자, 즉시 불이 꺼지면서 고통이 없어졌다. 그 사람은 부처님 앞에 길게 꿇어앉아서 말했다.
“사문이 되기를 원하옵니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“너의 원대로 하여라.”
그 사람은 곧 사문이 되었다. 여래께서 네 가지 법[四諦法]을 설해주시니, 그 사람은 법의 눈[法眼]을 얻고, 깊이 그 법을 닦아서 아라한(阿羅漢)의 경지에 들었다.
그 사람은 곧 부처님께 아뢰었다.
“이제 저는 열반에 들고 싶습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“원대로 하여라.”
그러자 땅에서 140길의 허공으로 날아오르더니, 자신의 몸에서 불을 일으키고 그 몸을 태우니, 억백천의 하늘이 날아와서 다 공양하였다.
사리불이 부처님께 아뢰었다.
“여래께서는 참으로 훌륭하십니다. 왜냐 하면 이렇게 나쁜 죄인을 해탈시켰기 때문입니다. 이런 죄인을 누가 해탈시킬 수 있겠습니까. 오직 부처님뿐입니다. 또 문수사리보살과 모든 보살은 큰 서원[僧那僧涅]을 세운 분들이니, 이 일을 알았습니다. 그러나 나한(羅漢)과 벽지불(辟支佛)들은 이러한 일을 알아낼 수 없습니다. 더욱이 모든 사람의 소행으로는 도저히 따를 수가 없습니다.”
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“이 여래의 경지는 이 보살들은 알 수 있으나, 나한이나 벽지불은 알지 못하며, 더욱이 모든 사람의 소행으로는 따를 수 없느니라. 왜냐 하면 마치 어머니를 죽인 그 사람은 보통과 달리 특별한 죄를 저질렀으므로, 마땅히 특별한 죄의 값을 받는다고 보는 것과 같기 때문이다. 이와 같이 너희들은 죄를 범한 그 사람은 당연히 지옥에 들어가리라고 생각하였으나, 나는 지옥에 들어가도록 하지 않고 열반에 들게 하였느니라. 가령 너희들은 당연히 열반할 사람으로 생각할지라도, 나는 반드시 지옥에 들어갈 사람으로 본다. 왜냐 하면 너희들은 모든 사람의 소행을 미리 알지 못하기 때문이니라.”
부처님께서 이어 사리불에게 말씀하셨다.
“너는 그 어머니를 죽인 사람이 열반하는 모습을 보았느냐?”
사리불이 답했다.
“보았습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“이 사람은 과거에 5백 부처님께 공양하면서, 만나는 부처님으로부터 본래 청정한 마음의 법을 들어왔느니라. 왜냐 하면 이제 또 나를 만나 이 법을 듣고 열반에 들었기 때문이니라.
만일 어떤 사람이 깊은 법을 알고 그 미묘한 경지에 들어간다면 뛸 듯이 기뻐하면서 그 마음에 두려움이 없느니라. 비록 마음이 부족한 자가 나쁜 스승에게 잘못 인도되어 죄를 범했을지라도 저지른 죄를 안다면 반드시 해탈하리라. 또 마음의 법이 본래 청정함을 믿는다면 이 사람은 악도(惡道)에 떨어지지 않으리라. 왜냐 하면 걸림이 없기 때문이니라.”
문수사리보살은 곧 훌륭한 보살들과 마하가섭과 그 비구승들과 아사세왕과 그 신하와 권속들과 함께 부처님의 처소로 왔다.
사리불이 아사세왕에게 물었다.
“이제 의심에 대해 듣고 풀렸습니까?”
왕이 답했다.
“듣고 알았습니다.”
사리불이 물었다.
“어떻게 들었습니까?”
왕이 답했다.
“법을 설할 때, 얻을 일도 없고 얻지 못할 일도 없으며, 가질 일도 없고 버릴 일도 없다고 하였습니다. 이 법을 듣고 나서부터 더러움이 없어졌습니
다.”
사리불이 부처님께 여쭈었다.
“아사세왕의 남은 죄는 얼마나 됩니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“들은 법이 한 개의 개자 씨만큼 작을지라도, 수미산과 같은 죄를 없앨 수 있었느니라.”
사리불이 부처님께 여쭈었다.
“아사세왕은 마땅히 지옥에 들어가야 하지 않겠습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“비록 지옥에 갈지라도 갔다가 돌아오는 기간은 마치 도리천자(忉利天子)가 온갖 훌륭한 보배로 장엄한 옷을 입고, 이 곳에 내려왔다가 자기 처소로 돌아가는 사이니라. 아사세왕도 진귀한 보배로 장엄한 옷을 입고 마치 도리천자가 위에서 내려오는 사이만큼, 비록 빈두(賓頭)라는 지옥에 들어갈지라도 고통 없이 지내다가, 지옥에서 벗어남도 마치 도리천자가 본처로 돌아가는 사이와 같으리라.”
사리불이 부처님께 아뢰었다.
“대단히 훌륭합니다. 아사세왕의 저지른 죄가 그렇게 가벼워질 수 있겠습니까?”
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“너는 이 왕에 대해서 알고 있느냐?”
사리불이 말했다.
“모릅니다.” “이 아사세왕은 과거에 72억 부처님을 공양하는 동안, 모든 부처님으로부터 항상 심오한 법을 듣고, 그 마음이 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음에서 벗어난 적이 없었느니라.”
부처님께서 또 사리불에게 물으셨다.
“이제 저 문수사리보살을 보느냐?”
사리불이 말했다.
“예, 봅니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“이 보살이 아사세왕을 발심시켜서, 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음을 내게 하였느니라. 아득히 멀고 먼 과거에 안은각(安隱覺)이라는 부처님이 계셨는데, 겁(劫)의 이름은 무진구(無塵垢)라고 하였다. 이 겁 동안에 3억 인이 다 문수사리보살의 권장으로 법륜을 굴렸느니라.”
부처님께서 이어 사리불에게 말씀하셨다.
“비유하면 비록 항하의 모래 수처럼 많은 부처님께서 아사세왕을 위하여 설법해주시더라도, 왕의 의심을 풀어줄 수 없느니라. 왜냐 하면 문수사리보살이 발심시켰으므로, 문수사리보살을 따라 풀어야 하기 때문이다. 그래서 아사세왕은 태어나는 세상마다 문수사리보살을 따라다니면서 심오한 법을 들어온 것이니라.”
부처님께서 이어 말씀하셨다.
“보살이 지난 세상[本]에 지은 일이 있다면, 그 사람은 반드시 지난 세상에 발심한 바를 근거로 풀 수 있느니라.
이제 아사세왕은 비록 지옥에 들어갈지라도 다시 천상에 태어나리라. 그 천상은 여기서 위쪽으로 5백45세계를 지난 곳에 있는 엄정(嚴淨 : 惟位)이란 세상이며, 그 세상의 부처님은 보호(寶好 : 羅陀那羇頭)라고 이름한다. 아사세왕은 그 세상에서 또 문수사리보살을 만나게 되며, 그 세상에서 법회를 원하여 설법을 듣고 무생법인[無所從生法忍]을 얻으리라.
그 뒤 미륵보살(彌勒菩薩)이 이곳에 와서 성불(成佛)하면, 아사세왕은 그 세계로부터 미륵불(彌勒佛)의 세상에 태어나서, 아가거비보살(阿伽佉 菩薩)이라고 이름하리라. 미륵불은 이 인연을 법으로 모든 보살을 교화하면서, 지나치거나 모자람이 없이 알맞고 평등하게 설법할 것이다.
이때 미륵불은 당연히 아가거비의 일을 설하기를 ‘과거 석가모니불(釋迦牟尼佛) 당시에 아사세(阿闍世)라고 이름하는 왕이 나쁜 사람의 말을 듣고 그 아버지를 죽였으나, 문수사리보살에게 모든 법을 듣고 나서, 기쁜 믿음의 법인[歡喜信忍]을 얻고, 지은 죄를 다 없앴느니라’고 하리라.
미륵불이 이 일을 설할 때, 8천 보살이 다 무생법인(無生法忍)을 얻으리라.
아가거비(阿伽佉 )는 그 뒤 8아승기겁(阿僧祇劫) 동안 보살도(菩薩道)를 행하면서, 사람들을 교화하고 세상을 정화(淨化)한다. 사람들이 그에게 법을 들으면, 성문법(聲聞法)을 닦거나 벽지불법(辟支佛法)을 닦거나 보살법(菩薩法)을 닦을지라도, 다 마음에 더러움이 없어지고, 일체에 걸림이 없어진다. 그러니 모든 사람은 지혜를 밝혀서 의심할 일이 없으리라.
아사세왕은 이렇게 8아승기겁을 지낸 뒤에 마땅히 성불(成佛)하여 이름을 정기소부(淨其所部 : 惟首陀惟沙耶)라고 하리라. 그 겁의 이름은 환희견(歡喜見 : 唾曰 陀遍)이고, 그 세상의 이름은 위약왕(爲藥王 : 阿迦曇)으로서, 어떤 병자도 낫지 않는 일이 없으리라. 그 여래가 4소겁(小劫)의 수명을 누리는 동안, 72만의 성문은 다 지혜로 모든 일을 해결하여 8해탈법[八惟務禪]을 알게 되고, 12억 보살은 모두 다 온갖 지혜에 들어가서 선교방편(善巧方便)을 분명하게 요달(了達)하리라.
그 부처님이 열반에 든 뒤에도, 그 법은 억만 세 동안 머물다가 없어지지만, 그 세상의 모든 사람은 죽을 때까지 의심이 없을 뿐 아니라, 죽은 뒤에도 8악처(惡處)에 태어나지 않으리라. 왜냐 하면 그 부처님으로부터 심오한 법을 듣고, 온갖 더럽고 탁한 번뇌에 더 이상 집착하지 않기 때문이니라.”
부처님께서 이어 사리불에게 말씀하셨다.
“사람을 가볍게 여기지 말라. 가볍게 여기면 그 죄를 얻기 때문이다.”
부처님께서 이어 말씀하셨다.
“나는 사람들이 무슨 일을 하는지 알고, 그 외 진실을 모르는 사람이 어디로 향하여 가는지도 분명히 안다. 그 깨친 자라야 비로소 이를 아느니라.”
사리불이 그 법회대중을 향하여 말했다.
“이 일은 미묘하기 그지없으나, 비로소 시원하게 알았습니다.”
사리불은 이어 말했다.
“이후부터는 감히 ‘이 사람은 죄인(罪人)이다, 이 사람은 복인(福人)이다’라고 말하지 않겠습니다. 왜냐 하면 저희들은 사람들의 소행은 밝혀낼 수 없기 때문입니다. 마치 부처님께서 좀 전에 아사세왕에게 수기를 내려 말씀하신 일과 같습니다.”
이 때 1만 2천 천자(天子)는 다 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음을 일으켜서 각기 똑같이 발원하였다.
“정기소부(淨其所部)깨서 성불(成佛)하실 때, 저희들은 그 세상에 태어나기를 원하옵니다.”
부처님께서 수기를 내리셨다.
“그가 성불(成佛)하면, 그 때 너희들은 마땅히 그 세상에 태어나리라.”
아사세왕에게는 전단사리(栴檀師利)라고 이름하는 여덟 살 된 아들이 있었다. 전단사리는 곧 몸에 걸고 있는 진귀한 보배를 풀어 부처님께 뿌리면서 말했다.
“이 공덕으로 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음이 일어나게 하옵소서. 저는 정기소부(淨其所部)께서 성불하실 때, 전륜성왕[遮迦越羅]이 되기를 원하오며, 또 그 부처님께서 열반에 든 뒤에 그 뒤를 이어 성불하기를 원하옵니다.”
그러자 뿌린 보배는 일곱 가지 보배로 장엄한 교로장(交露帳)으로 변하였다. 그 교로장은 높이와 넓이가 바르고 평평하였다. 그 교로장 안에는 여러 가지 보배로 짜여진 의자가 놓여 있었다. 그 깔개의 피륙과 휘장도 모두 온갖 보배로 장식되어 있었다.
부처님께서는 그 의자에 앉으시면서 곧 웃으셨다. 그러자 입에서 광명이 나왔다. 온갖 색깔이 어우러진 그 광명은 시방(十方)을 두루 비추고 나서, 다시 돌아와 부처님의 몸을 세 번 돌더니, 이마 속으로 들어갔다.
아난(阿難)이 자리에서 일어나 부처님께 아뢰었다.
“여래께서는 까닭 없이 웃지 않으시니, 반드시 그 웃음에는 뜻이 있으리라 생각합니다.”
아난은 부처님을 찬탄하였다.
그 지혜가 너무도 훌륭하시니
걸리는 경계가 없사옵니다.
마음 따라 행하는 사람들을 다 아시고
그들의 소원을 두루 비춰 보시면서
알맞은 경지로 나가게 하십니다.
천상과 천하에 더없이 훌륭한 어른이시여,
무엇 때문에 웃으셨는지 듣고 싶습니다.
시방세계의 헤아릴 수 없는 사람들이
다 부처님 앞에 모여들어
사람마다 온갖 일을 묻더라도
낱낱이 밝히시어
미루시거나 어렵게 여기시지 않으시니
무슨 이유로 웃으셨는지 설해주소서.
과거와 미래와 현재의 일을
부처님께서는 다 갖춰 아시니
걸리는 경계가 없으십니다.
웃으신 까닭이 무엇인지
부디 그 의심을 풀어주옵소서.
해와 달보다 더 밝은 광명으로
제석천과 범천궁을 뛰어넘어
온갖 철위산의 지옥들을 무너뜨리시고
모두가 다 그 광명을 보게 하시니
광명을 본 사람들은
더 이상 집착하는 일이 없사옵니다.
그 까닭은 부처님께서
번뇌의 더러움을 벗겨주셨기 때문입니다.
하오니 그 웃으신 이유를 밝혀주소서.
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“이 전단사리는 이미 나에게 공양하여 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음을 일으켰느니라. 이 공덕으로 점차 나아가 정기소부(淨其所部)께서 성불할 때는, 그 세상에 태어나서 반드시 전륜성왕(轉輪聖王)이 되리라. 그리고 온 가족과 종들과 함께 반드시 그 부처님과 비구승들에게 올리는 공양을 끝까지 중단하지 않고 이어가다가 그 부처님께서 열반에 들면, 이 아이는 반드시 그 뒤를 밟으리라.
이를 자세히 말하리라. 이 아이가 전륜성왕의 수명을 다하고 나서 도솔천[兜術天]에 갔다가, 도솔천의 수명이 끝나면 반드시 다시 저 부처님의 세상으로 내려와서, 스스로 성불하여 전단기존(栴檀羈尊)이라고 이름하리라. 이 전단기존불(栴檀羈尊佛)의 소유한 일체는 앞 부처님 때와 다르지 않고, 그 수명도 그때와 같으며, 모든 성문과 보살도 역시 그때와 같으리라.”
아사세왕의 공양법회에서 온 다른 보살들이 다 말했다.
“저 문수사리보살은 어느 곳에 있을지라도, 부처님과 다름없이 때를 헛되게 보낸 일이 없사옵니다. 왜냐 하면 하는 일이 부처님과 다르지 않기 때문입니다. 어떤 보살이 문수사리보살의 가르침을 따라 행한다면, 그와 다르지 않을 것입니다. 왜냐 하면 더 이상 나쁜 곳에 태어나는 자가 없고, 온갖 마군(魔軍)을 겁내지 않으며, 죄악을 두려워하지 않고, 번뇌에 물 드는 일이 없기 때문입니다. 만일 성곽의 군(郡)과 나라의 현읍(縣邑)과 마을에서, 그 법을 배우는 이가 있거나, 혹은 이 경을 읊고 외우고 읽는 이가 있거나, 혹은 쓰는 이가 있다면, 저희들은 이러한 사람들을 부처님과 다름없이 보도록 하겠습니다. 어느 곳에 있든지 법을 들으면, 반드시 부처님이 계신 곳으로 생각하겠습니다.”
부처님께서 모든 보살에게 말씀하셨다.
“참으로 너희들이 말한 바와 같다. 그 까닭을 말하리라. 이미 지난 먼 옛 날, 헤아릴 수 없는 아득한 겁에, 제화갈(提竭 : 錠光如來)이라는 부처님께서 나에게 ‘앞으로 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음을 성취하여 성불하리라’는 수기를 내리셨느니라. 나는 그 때 머리털을 땅에 깔고 정광여래께서 밟고 건너가시게 했느니라. 바로 이 곳에서 수기를 내리시어 ‘너는 앞으로 헤아릴 수 없는 겁[阿僧祇劫]을 지낸 뒤에 성불하여 석가모니[釋迦文]라는 이름을 얻게 되리라’고 말씀하셨느니라.
그리고 나서 정광여래께서는 모든 비구승에게 말씀하셨다.
‘이 곳은 수기를 받은 곳이니, 마땅히 그 땅을 발로 밟아서는 안 된다. 왜냐 하면 이 곳은 지극히 훌륭하고 신성한 곳이기 때문이다. 그러니 모든 하늘과 세상 사람들이 모두 다 이 곳을 섬기리라. 누가 여기에 탑을 세우겠는가?’
그러자 80억 하늘이 다 생각했다.
‘우리가 탑을 세우리라.’
이 때 발타조(陀調)라는 거사[迦羅越]가 정광여래께 아뢰었다.
‘제가 여기에 탑을 세우고 싶습니다.’
그리고 나서 곧바로 매우 훌륭하고 장엄한 칠보탑(七寶塔)을 세웠다.
탑 세우는 일이 끝나자, 이 거사(居士)는 정광여래의 처소로 가서 아뢰었다.
‘탑을 다 세웠습니다. 여래께서는 그 복이 얼마나 되는지 말씀해 주십시오.’
정광여래께서 말씀하셨다.
‘보살이 법인을 얻은 그 자리의 둘레가 비록 수레바퀴처럼 작을지라도, 모든 하늘과 귀신들은 그 자리의 흙을 아래로 끝까지 다 파내어, 사리(舍利)나 다름없이 공양하며 모시느니라. 너는 바로 그런 자리에 탑을 세운 것이다. 이와 같이 보살이 수기를 받고 법인을 얻은 자리의 둘레가 수레바퀴처럼 작을지라도, 여기에 탑을 세웠으니 그 공덕은 위로 33천(天)까지 가득 찬 일곱 가지 보배를 가지고, 부처님께 보시(布施)하는 공덕보다 뛰어나느니라.’
그 부처님께서 말씀하셨다.
‘내가 선혜(善慧)보살에게 이 뒤에 마땅히 석가모니불[釋迦文佛]이 되리라고 수기를 내린 것처럼, 너는 이 탑을 세운 공덕으로 장차 석가모니불로부터 수기를 받게 되고, 그 뒤 아승기겁(阿僧祇劫)을 지내고 나면 반드시 성불하게 되리라.’ ”
부처님께서 법회대중에게 물었다.
“너희들은 그 때의 거사[迦羅越] 발타조가 누구인지 알겠는가?”
법회대중이 답했다.
“모릅니다.”
부처님께서 곧 말씀하셨다.
“이제 이 법회대중 가운데 거사(居士)의 아들 작라일야사(作羅一耶闍)니라.”
이에 부처님께서 수기를 내려 말씀하셨다.
“너는 앞으로 성불하여 이름을 결견(決見 : 須陀扇)이라고 하리라.”
부처님께서 또 말씀하셨다.
“만일 비구나 비구니나 청신사(淸信士 : 優婆塞)나 청신녀(淸信女 : 優婆尼)가 어떤 자리에서 이 경을 쓰고 읊고 외우고 읽으면서 모든 사람에게 설한다면, 이 경을 해설한 자리는 그 둘레가 수레바퀴처럼 작으나, 그 자리의 아래로 땅의 끝까지 들어 있는 흙과 먼지가 가령 위로 33천에 닿을 정도로 많을지라도, 지혜를 갖춘 이는 그 가운데 티끌 하나라도 취하여 공양하려고 하리라. 왜냐 하면 보살이 법인(法忍)을 얻은 자리이기 때문이다.”
부처님께서 이어 말씀하셨다.
“비록 어떤 남자나 여인이 삼천대천세계에 가득 찬 일곱 가지 보배를 가지고, 밤낮 없이[日三反 : 晝의 初, 中, 後. 夜의 初, 中, 後] 보시하기를, 오직 보시에만 전념하여 보시를 반복하면서, 백 겁 천 겁을 지내고 또 반복하여 백천 겁에 이를지라도, 만일 이 아사세품(阿闍世品)을 읊고 외우고 읽는 이가 있어서, 공손하게 모시고 섬기고 읊고 외울 뿐 아니라, 모든 사람들에게 설해주고, 그 안의 지혜를 해설해 주면서 믿고 향하는 그 마음에 변함이 없다면, 이 복은 저 7보(寶)로 보시한 공덕보다 훨씬 뛰어나느니라.
또 비록 남자나 여인이 백 겁 동안 청정한 계법(戒法)을 닦아왔을지라도, 홀연히 이 법을 듣고 나서 믿고 기뻐한다면, 이 복은 저 청정한 계법의 공덕보다 훨씬 뛰어나느니라.
또 비록 남에게 매질과 욕설을 당하면서도, 백 겁 동안 성내는 마음을 일으키지 않고 참아왔을지라도, 만일 이 법을 듣고 나서 믿고 향하여 그 가운데 법인(法忍)을 짓는다면, 이 복은 저 인욕의 공덕보다 훨씬 뛰어나느니라.
또 비록 백 겁 동안 정진하여 모든 사람을 공손히 섬기면서 괴롭게 여기지 않고 몸과 목숨을 아끼지 않았을지라도, 만일 이 법을 듣고 나서 굳게 믿고 모든 사람에게 그 가운데 일을 해설한다면, 이 복은 저 정진의 공덕보다 훨씬 뛰어나느니라.
또 비록 그 몸이 백 겁 동안 선정(禪定)을 지켜왔더라도, 이 법으로 모든 사람을 가르친 공덕을 따르지 못하리라. 이 법으로 가르친 공덕이 저 선정을 지켜온 공덕보다 훨씬 뛰어나기 때문이니라.
또 비록 백 겁 동안 지혜를 행해 왔을지라도, 만일 이 법을 듣고 본래 청정한 마음을 안다면, 이 공덕이 저 지혜의 공덕보다 훨씬 뛰어나느니라.
모든 보살이 다 부처님께 아뢰었다.
“저희들은 반드시 받들어 행하도록 하겠습니다. 어느 부처님의 세상에 갈지라도, 반드시 이 법으로 사람들을 교화하겠습니다.”
부처님께서 모든 보살에게 말씀하셨다.
“너희들이 가는 곳마다 이 법의 가르침을 받들어 행한다면, 하는 일이 모두 부처님과 다르지 않으리라. 왜냐 하면 이 법으로 부처님의 일을 해설하기 때문이니라.”
법회의 모든 보살이 꽃을 뿌려 부처님께 공양하니, 그 꽃은 삼천대천세계에 두루 퍼졌다.
모든 보살은 각기 스스로 말했다.
“이 진실하고 훌륭한 법은 석가모니부처님께서 설해주셨습니다. 그러나 마땅히 오래도록 염부제(閻浮提)의 이로운 땅에서 밝혀짐은, 문수사리보살이 항상 오래 머물게 한 덕분입니다. 왜냐 하면 언제나 따라다니면서 깊고 묘한 법을 들을 수 있기 때문입니다.”
모든 보살이 이어 말했다.
“하오니 이 몸을 부수어 가루를 낼지라도 그 은혜를 다 갚을 길이 없사옵니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“비록 어떤 남자나 여인이 다른 사람에게서 이 법을 들을지라도, 몸으로 그 은혜를 갚으려고 생각하지 말라. 여래를 보려고 원하는 사람은, 이 법을 듣고 있는 남자나 여자를 보더라도, 당연히 부처님처럼 공양해야 하며, 이 법을 믿는 사람이 있으면, 마땅히 그 사람을 부처님처럼 보아야 하느니라.”
모든 보살은 자리에서 일어나 석가모니부처님께 예를 올리고 나서, 홀연히사라져 모습을 보이지 않았다. 그들은 각각 그들의 세상으로 돌아간 뒤에, 자기의 처소에서 모든 사람에게 이 법의 지혜를 자세히 해설하니, 헤아릴 수 없이 많은 사람들이 다 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음을 일으켰다.
부처님께서 미륵보살(彌勒菩薩)에게 말씀하셨다.
“마땅히 이 법을 읊고 외우고 읽으면서 모든 사람에게 널리 그 일을 설하여, 천상과 천하의 일체중생에게 대비(大悲)를 베풀어야 하리라.”
미륵보살이 부처님께 아뢰었다.
“저는 과거에도 모든 부처님으로부터 이미 이 법을 듣고, 언제나 지니고 읊고 외우고 읽어 왔습니다. 지금 또 이 법을 다시 들었사오니, 이제 또한 반드시 모든 사람에게 널리 이 법을 설하겠습니다. 비록 여래께서 열반에 드신 뒤에 제가 도솔천(兜率天)에 있을지라도, 만일 남자나 여인이 이 법을 듣고 싶어한다면, 저는 그들을 돕고 권하여 보호하겠습니다. 또 뒤 말세(末世)에 법이 모두 사라지려는 때가 닥칠지라도, 어떤 처소에 이 경이 있다는 말을 들으신다면, 마땅히 제가 보호한 일임을 아셔야 합니다. 그리고 비록 마군(魔軍)이 중간에 파괴시키려고 할지라도, 저는 반드시 보호하여 그 틈을 엿볼 수 없도록 하겠습니다.”
부처님께서 석제환인(釋帝桓因)에게 말씀하셨다.
“마땅히 이 법을 지니고 읊고 외우고 읽는다면, 온갖 의심을 결단하게 되리라. 비록 아수륜(阿須倫 : 阿修羅)이 군사를 일으켜서 천제(天帝)를 공격해 올지라도 이 경을 생각하면 즉시 이길 수 있으며, 그 군사는 당장 물러가리라.”
부처님께서 이어 또 말씀하셨다.
“만일 군국(郡國)의 현읍(縣邑)과 마을에 이 경을 받들어 섬기는 사람이 있다면, 다 마땅히 가서 보호해야 한다. 그 사람이 비록 고을의 관리에게 문초를 당하거나, 관청의 감옥에 들어갈지라도 마땅히 이 경을 생각하게 해야 한다. 또 그 사람이 도적의 소굴에 들어가더라도 이 경을 생각하게 해야 하고, 도적들에게 묶여있을지라도 이 경을 생각하게 해야 하며, 험한 광야에 있을지라도 이 경을 생각하게 해야 하고, 원수를 보거나 원수와 서로 만날지라도 반드시 이 경을 생각하게 해야 한다. 만일 지극한 마음으로 이 법을 받들게 한다면, 적들은 그 틈을 엿볼 수 없으리라.”
부처님께서 아난(阿難)에게 말씀하셨다.
“이 법을 지니고 읊고 외우고 읽으면서 모든 사람에게 그 법을 해설해 주어야 한다. 만일 어떤 남자나 여인이 너에게 이 법을 듣는다면 의심이 없어지리라. 모든 의심이 다 사라지고 나면 더 이상 죄에 덮이지도 않고, 생사에 휩쓸리지도 않으며, 중도에 법을 떠나는 장애도 없어지리라. 또 사도(邪道)를 행하는 사람들과 함께 있을지라도 사도를 행하지 않게 되고, 끝내 마군(魔軍)의 일과 서로 만나지도 않게 되리라. 왜냐 하면 이 법을 들었기 때문이다. 비록 이미 반역의 죄악을 저질렀을지라도 이 법을 듣고 기쁘게 믿는다면, 반역의 죄악도 없어지고, 반역의 죄보(罪報)도 받지 않으리라.”
마하가섭이 부처님께 아뢰었다.
“저는 이 법을 확실하게 증명합니다. 아까 문수사리보살이 궁전의 공양법회에서 이 법을 설하여 반역의 일을 밝혀내자, 아사세왕은 즉시 기쁜 믿음의 법인[歡喜信忍]을 얻고, 의심을 다 해결하였습니다. 저는 이제 모두에게 ‘비록 반역죄를 범한 자일지라도 아사세왕처럼 이 법인으로 반드시 해탈할 수 있다’고 말하겠습니다.”
마하가섭이 이어 또 말했다.
“모든 사람은 본래 다 청정합니다. 그럼에도 사람들은 이와 반대로 ‘나의 소유이다. 나의 소유가 아니다’를 만들고, 스스로 그 본래 청정한 경지를 알지 못하는 것입니다. 본래 청정한 경지를 분명하게 안다면, 아사세왕처럼 지은 죄를 해탈하여 죄가 없어진다는 사실을 알았습니다. 그러나 어리석은 모든 사람은 죄를 지어 괴로움을 당하다가 도리어 자신을 죽이고 지옥으로 가는 것입니다.”
마하가섭이 이어 말했다.
“만일 이 법을 받들어 섬기면서 믿고 좋아한다면, 더 이상 악도(惡道)에 떨어지지 않는 사실을 저희들은 증명합니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“네가 말한 바와 같이 일체의 모든 부처님과 보살들은 마음이 청정하여 번뇌의 더러움이 없느니라.”
아난이 또 부처님께 아뢰었다.
“부디 여래께서는 후세 사람들도 이 법을 만나게 하옵소서.”
그러자 여래께서 곧 몸의 상호(相好)에서 광명을 놓으시고 헤아릴 수 없는 부처님의 세상을 비추셨다.
그러자 모든 장벽과 나무들이 다 소리를 내어 말했다.
“후세 사람들도 반드시 그 법을 만납니다. 왜냐 하면 비록 겁의 끝 불[劫盡火]이 일어날지라도, 그 때 법을 들을 사람은 반드시 이 법을 만나기 때문입니다. 그 때 이 법을 들을 사람은 비록 바다 가운데서 겁불[劫火]을 만날지라도 이 법을 들을 수 있습니다.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“참으로 장벽과 나무에서 들려온 소리와 같다. 이미 공덕을 지었거나, 이미 대승[摩訶衍]을 닦은 사람은 후세에도 다 이 법을 듣게 되느니라.”
이 경(經)을 설했을 때, 9만 6천의 하늘과 사람은 다 수다원도(須陀洹道)를 얻었고, 7만 8천 사람이 다 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음을 일으켰으며, 2천 보살이 무생법인(無生法忍)을 얻었고, 8천 사람이 다 아라한도(阿羅漢道)를 얻었다. 또 삼천대천세계는 여섯 가지 진동을 반복하면서 온갖 어두움이 활짝 열려 다 환하게 밝아졌고, 욕계천자(欲界天子)와 색계천자(色界天子)들은 여러 가지 음악을 공양하면서 하늘 꽃과 하늘 향을 뿌렸다.
욕색천자(欲色天子)들은 말했다.
“이른바 법륜(法輪)은 이 법을 듣고 안 사람이 다시 이 법륜을 굴리는 것입니다. 그러면 모든 외도가 듣고 곧 스스로 이 법을 알게 됩니다. 그래서 이 법으로 모든 외도를 항복시키기 때문에, 보살의 법인(法忍)이라고 합니다. 이 법인을 얻은 사람은 마침내 보리수[佛樹] 아래로 가는 것입니다.”
부처님께서 이 경을 설하시자, 아사세왕과 그 보살들은 문수사리보살을 본보기로 삼았다. 사리불과 마하목건련과 아난 등 모든 성문들도 문수사리보살을 본보기로 삼았다.
모든 하늘과 건타라(揵陀羅 : 乾闥婆)와 모든 사람은 부처님의 설법을 듣고 환희심으로 받들어 행하였다.