02.형상 없는 법
그 때에 세존께서 삼매에서 일어나 이렇게 말씀하셨다.
‘모든 부처님의 지혜 경지는 진실한 법상(實法相)과 결정된 법성(決定性)에 들어 있으므로, 방편과 신통이 모두 모양 없는 이익이다. 일각의 요의(一覺了義, 하나인 각의 완전한 의미)는 알기도 어렵고 들어가기도 어려워, 모든 二승들이 알고 볼 바가 아니고 오직 부처님과 보살만이 능히 아시어서, 제도할 만한 중생에게 모두 한맛을 말씀하신다.’
그 때에 해탈보살이 자리에서 일어나 합장하고 꿇어앉아 부처님께 사뢰었다.
‘세존이시여, 부처님께서 멸도하신 후 정법(正法)시대가 가고 상법의 세상에서나 말법 중에는, 五탁 중생들이 여러 가지 악업으로 三계를 윤회하면서 벗어날 때가 없을 것이 온데, 원컨대 부처님께서는 자비로 후세 중생들을 위하여, 한맛이고 결정적인 진실을 일러주시어, 저 중생들이 한결같이 해탈케 해 주시 옵소서.’
부처님께서 말씀하셨다.
‘선남자야, 너는 내게 세간을 벗어나는 因을 물어 중생들을 교화하고, 저 중생들이 세간을 벗어나는 果를 얻게 하고자 하니 이 일대사(一大事, 하나의 큰 일)는 헤아릴 수 없다. 큰 자비 때문에 내가 만일 말하지 않는다면 곧 간탐(=법을 아끼고 탐함)에 떨어지리라. 너희들은 일심으로 잘 들어라. 너희들을 위해 말해 주리라. 선남자야, 만일 중생을 교화하려면 변화하는데서 남이 없게(無生)하고 나지도 않고 변화도 없게 하면 그 교화가 큰 것이다. 저 중생들로 하여금 모두 [마음]과 [나]를 여이게 할지니, 일체의 [마음]과 [나]는 본래 공적(空寂, 공하고 고요함)한 것이다.
만일 공한 마음을 얻으면 마음이 환상(幻像)과 같이 변하지 아니하고, 환상도 없고 변화도 없으면 즉시 무생(無生, 남이 없음)을 얻는다. 무생의 마음은 변화가 없는 데에 있다.’
해탈보살이 부처님께 사뢰었다.
‘세존이시여, 중생의 마음은 성품이 본래 공적하고, 공적한 마음은 마음자체(心體)가 빛깔과 모양이 없는데, 어떻게 닦고 익히어야 본래의 공한 마음을 얻겠사옵니까? 원컨대 부처님께서는 자비로써 저희들을 위해 말씀해 주옵소서.’
부처님께서 말씀하셨다.
‘보살이여, 온갖 심상(心相, ①마음 모양 ②마음속의 모양)은 본래 근본이 없고 본래 근본처소가 없으며 공적한 경지에 들어가고 공적한 마음자리에서 즉시 마음이 공함을 얻는다.
선남자야, 모양 없는 마음은 마음도 없고 나도 없다. 온갖 법상(法相, 법의 모양)도 역시 그러하다.’
참고
(온갖 법의 모양은 본래 근본이 없고 본래 근본처소가 없으며 공적하여 남이 없다. 만일 법이 나지 않으면 즉시 공적한 경지에 들어가리니, 공적한 법자리에서 즉시 법이 공함을 얻으리라. 선남자야, 모양 없는 법은 [법]도 없고 [나]도 없다.)
해탈보살이 부처님께 사뢰었다.
‘세존이시여, 일체 중생들이 만일 [내가 있다]는 이나 [마음이 있다]는 이가 있으면 어떤 법으로 깨우쳐, 저 중생들로 하여금 이러한 속박에서 벗어나게 하겠사옵니까?’
부처님께서 말씀하셨다.
‘선남자야, 만일 [내가 있다]는 이는 十二인연을 관찰하게 하여라. 十二인연은 본래 인과에 따르고, 인과는 마음의 움직임에서 일어나지만, 마음도 오히려 있지 않거늘 하물며 몸이 있겠는가. 만일 [내가 있다(有我)]는 이는 있다는 소견을 멸하게 하고, 만일 [내가 없다(無我)]는 이는 없다는 소견을 멸하게 하며, 만일 [마음이 나는 이]는 멸하는 성품을 멸하게 하고, 만일 [마음이 멸한 이]는 나는 성품을 멸하게 하여라. 이러한 소견과 성품을 멸하면 즉시 진실한 경지(實際)에 들어간다. 그 까닭은, 본래부터 난 것은 멸하지 않고, 본래부터 멸한 것은 나지 않으며 멸하지 않는 것은 나지 않고, 나지 않는 것은 멸하지 않기 때문이다. 일체 모든 법상도 역시 그러하다.’
해탈보살이 부처님께 사뢰었다.
‘세존이시여, 만일 어떤 중생이 법이 나는 것을 볼 때에는 어떤 소견을 멸하게 하며, 법이 멸하는 것을 볼 때에는 어떤 소견을 멸하게 하오리까?’
부처님께서 말씀하셨다.
‘보살이여, 만일 어떤 중생이 법이 나는 것을 볼 때에는 [없다]는 소견을 멸하게 하고, 법이 멸하는 것을 볼 때에는 [있다]는 소견을 멸하게 하여라. 만일 이러한 소견들(즉 有見과 無見)을 멸하면 法이 정말 없음(眞無)을 얻어 결정된 성품에 들어 결정코 남이 없다.’
해탈보살이 부처님께 사뢰었다.
‘세존이시여, 저 중생으로 하여금 無生에 머물게 하면 이것이 무생(無生) 이옵니까?’
부처님께서 말씀하셨다.
‘무생에 머물면 곧 生이다. 그 까닭은, 머뭄도 없고 生도 없어야만 無生이기 때문이다. 보살이여, 만일 무생을 내면, 생으로써 생을 멸함이므로, 생멸이 모두 멸하여 본래 生하던 것이 生하지 않아야만 마음이 항상 공적하고, 마음이 항상 공적하면 머무름이 없다. 마음이 머무름이 없으면 이것이 무생이다.’
해탈보살이 부처님께 사뢰었다.
‘세존이시여, 마음이 머무름이 없는데 어떻게 닦고 배움이 있사옵니까? 배움이 있사옵니까, 배움이 없사옵니까?’
부처님께서 말씀하셨다.
‘보살이여, 무생의 마음은 출·입이 없고, 본래 여래장의 성품은 고요하고 움직이지 않으므로, 배움이 있지도 않고 배움이 없지도 않다. 배움과 배우지 않음이 없으면 이것이 곧 배움이 없음이지만, 배움이 없지 않으면 이것이 배워야 할 바이다.’
해탈보살이 부처님께 사뢰었다.
‘세존이시여, 어떤 것이 여래장의 성품이 고요하고 움직이지 아니함이옵니까?’
부처님께서 말씀하셨다.
‘여래장은, 생멸하고 생각하여 아는 모양이 진리를 숨기고 덮어 나타나지 않게 하지만 이 여래장의 성품은 고요하고 움직이지 않는다.’
해탈보살이 부처님께 사뢰었다.
‘세존이시여, 어떤 것이 [생멸하고 생각하여 아는 모양] 이옵니까?’
부처님께서 말씀하셨다.
‘보살이여, 도리(道理)에는 옳고. 그름이 없다. 만일 옳다. 그르다 라고 분별함이 있으면 곧 온갖 생각을 내는데 천 가지 생각 만 가지 생각이 [생멸하고 생각하여 아는 모양]이다. 보살이 관찰하기를 [본 성품과 모양에는 도리가 스스로 만족되어 있으므로, 천 가지 생각 만 가지 생각이 도리에 이롭지 못하고 헛되이 동란하여 본심만 잃게 할 뿐이다]고 관하여 사려(思慮)가 없어지면 생멸이 없어지고, (사려와 생멸이) 여실히 생기지 않으면 모든 식이 편안하고 고요하며, 모든 식의 흘러듦이 생기지 않으면 五法이 청정해지는데, 이것이 대승이다.
보살이 五법의 청정함에 들면 곧 마음에 허망함이 없다. 만일 마음에 허망함이 없으면 곧 여래께서 스스로 깨달으신 거룩한 지혜의 경지에 들어가고, 거룩한 지혜의 경지에 들어간 이는 [모든 것이 본래 나지 않음(本不生)]임을 잘 알게 된다. [모든 것이 본래 나지 않음]임을 알면 곧 망상이 없어진다.’
해탈보살이 부처님께 사뢰었다.
‘세존이시여, 망상이 없다면 그치고 쉴 것(止息)도 없을 것이옵니다.’
부처님께서 말씀하셨다.
‘보살이여, 망상이 본래 나지 않으므로 쉬어야할 망상이 없다. 마음이 마음없음(無心)임을 알면 그쳐야 할 마음이 없고, 분별이 없으면 현행하는 식(現識)이 나지 않으므로 그쳐야 할 生도 없다. 이것이 곧, 그칠 것 없음이다. 또, 그칠 것 없음도 아니니, 그 까닭은 그칠 것 없는 것을 그쳐야하기 때문이다.’
해탈보살이 부처님께 사뢰었다.
‘존이시여, 만일 그칠 것 없는 것을 그쳐야 한다면 그침이 곧 生인데 어찌하여 無生이라고 하셨사옵니까?’
부처님께서 말씀하셨다.
‘보살은 응당 이 生을 그치어야 한다. 그치고 나면 이미 그칠 것이 없고, 그칠 것 없다는 것에도 머물지 않고, 또 머물 것 없다는 것에도 머물지 않거늘, 어찌하여 生이라 하랴!’
해탈보살이 부처님께 사뢰었다.
‘세존이시여, 무생의 마음은 어떠한 것을 취하고 버리며, 어떠한 법상에 머무르옵니까?’
부처님께서 말씀하셨다.
‘무생의 마음은 취하지도 않고 버리지도 않으며, 마음 아닌데 머물고 법 아닌데 머문다.’
해탈보살이 부처님께 사뢰었다.
‘세존이시여, 어떤 것이 마음 아닌 데 머뭄이며 법 아닌 데 머뭄이 옵니까?’
부처님께서 말씀하셨다.
‘마음을 내지 않음이 마음 아닌 데 머뭄이고, 법을 내지 않음이 법 아닌 데 머뭄이다. 선남자야, 마음과 법을 내지 않으면 의지하여 머무름도 없고, 모든 행에 머물지 않으면 마음이 항상 공적하여 다른 모양(異相)이 없으리라. 비유하면 저 허공은 움직임과 머무름이 없고, 생김도 없고 지음도 없으며, 저것도 없고 이것도 없음과 같다. 마음공의 눈(心空眼)을 얻고 법공의 마음(法空心)을 얻으면 五음과 六입이 모두 공적해 진다.
선남자야, 공법(空法)을 닦는 이는 三界에 의지하지 않으며, 계율의 형상에 머물지 않으며, 청정하고 잡념이 없으며, 거둠(攝)도 없고 놓음(放)도 없어서 성품이 금강과 같으며, 삼보를 파괴하지 않고, 공한 마음이 움직이지 아니하므로 六바라밀을 구족한다.’
해탈보살이 부처님께 사뢰었다.
‘세존이시여, 六바라밀은 모두가 모양이 있는데, 모양 있는 법으로 세간에서 벗어날 수 있겠사옵니까?’
부처님께서 말씀하셨다.
‘선남자야, 내가 말한 六바라밀은 모양 없고 작위가 없다. 그 까닭은,
첫째, 욕심을 떠난 경지에 잘 들어가서 마음이 항상 청정하고, 실다운 말의 방편
과 본각의 이익으로 남을 이롭게 함이 보시바라밀이다.
둘째, 지극히 생각이 견고하고, 마음이 항상 머무름이 없으며, 청정하여 물듦이 없고, 三界에 집착하지 않음이 지계바라밀이다.
셋째, 空法을 닦아 번뇌를 끊고, 모든 것에 의지하지 않으며, 삼업을 고요히 하고 몸과 마음에 머물지 않음이 인욕바라밀이다.
넷째, 이름과 수효를 멀리 여이고, 空見과 유견(有見)을 끊어 五음의 空에 깊이 듦이 정진바라밀이다.
다섯째, 공하고 고요함도 모두 여이고 모든 공에 머물지 않으며, 마음이 無住에 처하여 大空에도 머물지 않음이 선정바라밀이다.
여섯째, 마음은 마음의 모양(心相)이 없고 허공을 취(取)하지 않으며, 모든 行이나지 않고 적멸도 증득하지 않으며, 아음이 출·입함이 없고 성품이 항상 평등하며, 모든 법의 진여법성(實際)에서 모두 결정된 성품이며, 여러 가지 地位에 의하지 않고 지혜에도 머물지 않음이 반야바라밀이다.
선남자야, 이 六바라밀은 모두 본각의 이익을 얻고 결정된 성품에 들어 초연히 세상을 벗어나 걸림 없이 해탈케 한다.
선남자야, 이러한 해탈法相은 모두가 모양과 행이 없으며, 또한 해탈과 해탈 아님이 없으나 해탈이라 이름한다. 그 까닭은, 해탈의 모양은 모양 없고. 행이 없으며, 움직임 없고, 어지러움이 없는 고요하고 고요한 열반이지만 또한 열반의 모양(涅槃相)도 취하지 않기 때문이다.’
해탈보살이 이 말씀을 듣고 심히 기뻐하면서 일찍 없던 것(未曾有)을 얻고는 뜻(義)과 뜻(意)을 펴기 위해서 게송으로 말하였다.
대각이 원만하신 세존께옵서 중생을 위하시어 법을 펴시되
모두가 一승으로 말씀하시고 二승의 道는 없어시어라.
한맛의 모양 없는 이익은 마치,
가없는 허공과 같이 받아들이지 않은 것 없어서,
중생들 성품 각각 다름에 좇아 모두가 근본처소 얻게 하시네.
저렇게 마음과 나를 여이면 하나인 법이
성취되매 三有의 같고. 다른 행에서
모두가 본각의 이익을 얻네.
두 모양과 두 소견을 없애면 고요하고 고요한 열반이지만
열반을 증(證)함에도 머물지 않고 결정된 처소에 들어가네.
모양 없고 행함도 없는 빈 마음
적멸한 경지에서 적멸한 마음은 생멸이 없어
저 금강의 성품 같으므로, 삼보를 파괴하지 않고
六바라밀을 모두 갖추네.
중생들 모두를 제도하시어 초연히 삼계에서 나가게 하되
모두가 소승으로써 아니하시고
한맛의 법인(法印)인 一승으로 하셨네.
그때에 대중들이 이러한 말씀을 듣고 마음으로 크게 기뻐하며, 마음과 나의 집착을 여이어 空.無相에 들어가니, 마음이 넓고 커서 모두가 결정된 성품을 얻고 번뇌의 결박을 끊어 번뇌의 흐름을 다 하셨다.