내가 금강경이 되려면 -인환 스님- 부처님께서 우리 중생들이 못 알아들을만한 가르침을 법문하신 것이 없습니다.

아주 받아들이기 쉽게 근기에 맞게 하셨습니다.

경전은 본래 인도에서 성립되어 인도말로 되어 있는 경전이 중국에 옮겨와 중국 사람들이 중국말로, 말하자면 한문으로 번역을 하였고, 이 한문 경전이 우리나라에 오게 되었습니다.

우리나라는 세종 임금이 한글을 제정하기 전엔 한문으로 글을 읽었으며, 일반인은 이두를 사용했습니다.

그래서 불교경전도 천년이 내려오며 한문 경전으로 읽었으며 요 근래까지도 그랬습니다.

30년 전에서야 동국대학교에서 번역을 해서 근래에 완간을 하여 한국 사람들 누구든지 불경을 볼 수 있게 되었습니다.

한문은 열심히 배워서 능하게 아는 사람 소수 얼마를 제외하고 대부분 우리나라 사람에게 남의 나라말이 되어서 어렵습니다.

한문으로 되어있는 경전을 어지간한 보통 사람들이 보면 “아이고, 경전이라고 해도 흰 것은 종이요, 검은 것은 글자요.

“라는 선입관이 있어 “금강경은 어려워, 읽기 좋다고 해서 읽기는 읽지만 무슨 소린지 잘 모르겠어.

읽긴 읽는데 잘 몰라요.

“라고 말합니다.

그러나 금강경뿐만 아니라 여러 경이 그렇게 어려운 것만은 아닙니다.

왜일까요? 참선하는데 화두 들고, 염불하는데 나무아미타불, 기도하는데 관세음보살, 지장보살하고, 주력하는데 신묘장구나 옴마니반메훔을 하듯, 금강경 읽는 것을 수행의 방법으로 삼는 법이 있습니다.

여러분들은 금강경을 읽기는 읽지만 우리 한글로 읽는 것처럼 쏙쏙 들어오지 않습니다.

이때 경전을 수행방법으로 알아서 그 뜻을 알고 모름을 상관하지 않고, 오직 믿는 마음으로 늘 읽어야 합니다.

거기에는 알고 모르고 할 게 없습니다.

금강경을 읽을 때 읽다 말다 하지 말고, 내가 하루에 몇 번 읽겠다 정하면 계속해서 독송해야 합니다.

왜? 우리가 이렇게 사는 것도 하루 세 끼 밥 먹는 시간과 양을 정하고 먹으니까 싫지 않고 우리 일생동안 몸을 유지하는 좋은 음식이 되는 것과 마찬가지로 금강경은 우리 마음의 양식입니다.

여기서는 마음의 양식 금강경을 주로 예를 들었지만, 다른 것도 마찬가지입니다.

보통 경전을 조금 읽어 내려오다가, “힘들어, 아이고, 목이 아파, 허리 아파, 이것 밤낮 읽어서 돈이 생기냐, 밥이 생기냐?” 이렇게 생각하면 안 됩니다.

얼마 하다 말고, 얼마 동안 쉬었다 하게 된다면 수박 겉핥기와 마찬가지입니다.

그런데 수박을 몇 달 동안 껍질만 핥아봐야 그 맛을 알 도리가 없습니다.

음식은 먹어야 맛을 알고, 병도 낫습니다.

경을 읽는 것도 마찬가지입니다.

경전을 자꾸 읽다 보면 처음에는 조금만 읽어도 나도 모르게 오만 생각이 왔다갔다 합니다.

지금 여러분께서는 나를 쳐다보고 법문을 듣지만 여러분의 주인공은 집에 가서 냉장고 문을 여닫고, 대형마트 가서 쇼핑을 하기도 합니다.

처음에는 그렇습니다.

그러나 어떤 생각이 일더라도, 그 생각을 쫓아가지 말고 ‘내가 딴 생각을 했구나.

‘ 깨닫고 얼른얼른 돌려야 합니다.

여러분께서 참선을 하면 화두로 돌리고 염불을 하면 아미타불로 돌리고, 기도를 하면 관세음보살이나 지장보살로 돌리고, 경을 읽는 사람은 경을 읽는 데로 돌리고, 이를 몇백 번 몇천 번 돌려 그 읽는다는 생각을 계속되게 해야 합니다.

일생 동안 읽어도 잘 안되지만, 자꾸 열심히 생각을 돌려 그 생각이 계속 되도록 열심히 한다면, 차차 할수록 읽어지고 경을 모두 읽기 시작하여도 딴 생각을 않게 됩니다.

제가 이런 소리를 하면, “아이고 스님, 얼마나 하면 그렇게 돼요?” 하고 물어보시는 분도 계실 것입니다.

이것은 일생을 해도 세세생생해도 안 되지만, 일념으로 되도록 하려고 애쓰면 3일이면 됩니다.

10일을 읽어도 되고 20일을 읽어도 되고 100일을 읽어도 됩니다.

정 안 되더라도 열심히 하다보면 3년이면 됩니다.

빈 말이 아니고 3년이면 1,000일 아닙니까? 그런데 1년 정도가 되어 금강경도 주욱 읽게 되고 탁 생각을 돌려 집중을 하게 된다면, 딴 생각 천 생각 만 생각 일어나라고 해도 일어나지 않습니다.

금강경을 일념하게 되면 얼마 있어 무념(無念)에 들어갑니다.

무념이 없을 무(無), 생각 념(念)자인 데 글자 그대로 생각이 없어져서 무념이 아니라 일념(一念)이 가득한 무념이 되어야 합니다.

선풍기의 날개는 보통 3∼4개로 구성되어 있습니다.

이 선풍기의 스위치를 누르면 날개가 안 보입니다.

이것은 선풍기의 날개가 없는 것이 아니라, 꽉 차서 하나로 보이는 것입니다.

이것은 우리가 살아가는 법과도 같습니다.

우리 공부하는 마음도 일념으로 하게 되면 일념이 가득찬 무념이 될 수 있습니다.

이제까지는 우리가 상대적인 세계에 살았으나, 무념에 들어가게 되면 금강경에는 나도 없고 읽을 금강경도 따로 없습니다.

“내가 바로 금강경이야.

금강경이 바로 나야.

” 이렇게 된다는 이야기입니다.

우리는 이 세상에 사니, 이 세상을 피해 달아나서 살 순 없지만, 인연 따라 뭐든지 생활하고 살아야 합니다.

하지만 그 속에서도 꾸준히 금강경이 곧고 튼튼한 기둥이 되어 준다면, 여러분들이 가면서, 오면서, 뭐하면서, 운전하면서도 금강경이 모두 다 머리에 들어 좌락좌락 돌아가게 됩니다.

그렇게 해서 내가 금강경이고 금강경이 내가 된다면 그게 바로 독경 삼매입니다.

화두를 들고 참선을 하여 그렇게 되면 화두 삼매요, 나무아미타불 열심히 불러서 그렇게 된 것은 염불삼매요, 관세음보살 지장보살 불러서 그렇게 된 것은 기도 삼매요, 경을 읽어서 그렇게 된 것은 독경삼매요.

불교의 어떤 수행이든지 근본은 삼매에 들어야 합니다.

삼매라고 하는 것은 뭐냐? 어렵게 말하면 모두 어렵지만 아주 알기 쉽게 말하면 우리 정신, 보통 때는 자꾸 눈으로 귀로 듣고 보고 하는 대로 자꾸 밖으로만 내던 것이 금강경을 열심히 읽는 것을 통해 싹 안으로 일념으로 된다면 그게 바로 독경삼매라는 것입니다.

그때는 앉아 있으면 금강경 보살님이요, 여기 앉아 있으면 금강경이 앉아 있고 집에 간다고 걸어가면 금강경이 걸어가고 집에서 설거지하면 금강경이 설거지하고 운전하면 금강경이 운전하는 것입니다.

이때 “아이고, 그러면 위험하지 않을까?”라고 생각할 수도 있지만 분명한 생각이 바로 서 있어 딱 일념으로 한다면 절대로 사고나는 법이 없습니다.

여러분들이 매일 경 읽는 것을 수행으로 합니다.

만일 그렇게 못하더라도 금강경의 뜻이라도 제대로 배워 알고 그렇게 해야 합니다.

금강경의 문자에 있는 위에 어떤 깊은 말을 우리에게 일러 주려고 하는가를 살필 줄 알아야 해요.

이것을 경을 공부하는 세계에선 경안(經眼)이 있다고 합니다.

이제 그렇게 되면 그것이 금강경 읽는 것이 읽기 위해서 읽는 것이 아니라 우리의 평소 생활하고 행동하는 것에 다 반영이 되고 행하게 됩니다.

– 중동 서래사 동지법회 법문 –

그대는 부처님의 사랑을 느끼는가! 부처님은 우리를 외아들이라 하셨다 ─서울 능인선원

지광스님

─

2.

서로에게게 도움을 주는 삶

우리가 삶을 살아가면서 부처님께서 하신 말씀 “너희들은 왜 이 땅에 왔는가”를 생각합니다.

우리 모두는 왜 여기 왔을까요?우리는 부처님 말씀대로 서로 도움을 주기 위해서 이 땅에 왔습니다.

자비심이라고 하는 것도 도움을 주는 것이고 지혜를 증장시키는 것도 누구에게 도움이 됩니다.

불교의 두 바퀴가 지혜와 자비인데 따져본다면 그것은 인류공동의 선을 위해서 살라입니다.

함부로 살아서 괴로움을 자초하지 말고 남에게 항상 도움을 주면 좋은일이 오는 것을 분명히 압니다.

우린 모두가 우주라는 망망대해를 항해하는 선장과도 같습니다.

부처님과 함께 하는 삶은 말씀드린 대로 제트기를 타고 저 높은 허공을 나는 것과 같습니다.

괴롭고 아프고 쓰라릴 때 부처님을 찾으면 마음이 비를 맞고 있다가도 고공으로 떠오릅니다.

남들을 생각하는 삶을 살면 이상스럽게 고통도 사 라집니다.

항상 고통은 이기심 때문에 옵니다.

다른 사람을 사랑하여 도움을 주겠다는 의지를 갖고 보면 나자신의 고통은 아무 것도 아닙니다.밑바탕에는 여러가지 어려움이 있어도 내 마음이 부처님 마음과 하나가 되면 그 삶은 어떠한 고통에서도 탈출할 수 있습니다.

대체로 보면 개인도 단체도 국가도 일체 모든 삶이 새로운 창조를 도모하고 있을 때는 별로 소리가 나지 않습니다.

일을 해야 되니까요.

그런데 새로운 사업을 도모하지도 않고 새로운 창조를 행하지 않을 때 대체로 쇠퇴의 길을 갑니다.

가족도 마찬가지입니다.예전 말에도 구르는 돌에는 이끼가 끼지 않는다고 하듯이 부부도 항상 새로운 변화를 유도하는 삶을 살지 않으면 쇠퇴의 길을 가게 돼 있 습니다.왜냐하면 물이 고여 있으면 썩기 때문에 그렇습니다.

우주의 근본적인 특성은 제행무상(諸行無常)입니다.

변화를 해야 됩니다.

무상이라는 말은 항상 하지 않다, 계속 변해가는 것입니다.

물이 흘러가야 썩지 않는 것처럼 흐르는 물 같은 것도 항상 유동하면서 변화하니까 썩지 않는 겁니다.

변화를 두려워하면 문제가 생깁니다.

우리가 진보의 삶을 나가려고 한다면 변화를 두려워해서는 안됩니다.

변화를 통해서 부처님으로 가는 것이고 위대한 존재 로 나가는 삶을 살아갑니다.

변화의 속도가 너무나 빠르거나 혹은 변해서 같이 가야하는 사람들이 함께 보조를 맞춰주지 않으면 여러 가지 어려움이 있습니다.언제 어느 경우이든 모든게 순조롭게 변화해야 탈이 많이 안 납니다.

부처님말씀에 한 나라의 모든 흐름이 부드럽게 흘러가서 흐름을 느끼지도 못해야 된다고 합니다.

왕이 있는지 대신이 있는지도 모르면서 흘러갈 수 있을 때 가장 태평성대라고 합니다.순조롭게 갈려면 공의에 따라서 공감대를 구축하고 불안요인들을 잠재워가야 합니다.

사람들도 각자 자기 스타일이 있어가지고 형태가 다릅니다.일을 조용조용하게 처리하면서도 잘 해 나가는 사람이 있는가하면 시끄러우면서도 제대로 못하는 사람이 있습니다.

공감대를 바탕으로 해서 삐걱 소리가 나는 것은 주변과 불화한 겁니다.

소리가 나고 다치고 깨지고 고장이 날 때는 가만 히 살펴봐야 됩니다.

집에서도 회사에서도 사람이 많은 어떤 곳도 마찬가지입니다.

가만히 관조를 해보고 고통스러울 경우에는 그 요인들을 가만히 분석 해봐야 됩니다.

부처님께서도 이 세상과 저 세상, 양계를 생각해야 한다고 말씀하셨습니다.

그래서 우리가 조상님 전에 기도하는 겁니다.

천도재도 지냅니다.

이렇게 하는 것은 조상님들의 영향력같은 게 우리의 삶에 어떤 영향력을 행사하니까 그렇습니다.

허공 가운데 보이지 않는 존재들이 일을 꾸밉니다.

생각지도 못한 일들이 벌어집니다.

그래서 조상들의 공양도 중요하고 기도와 천도재도 중요한 것이고 또 우리가 이 땅에 살면서 만나는 모든 사람들에게 바라밀다행도 중요합니다.

부처님도 보이는 세계와 보이지 않는 세계에 대한 통찰력이 깊은 사람들을 따라가라고 하셨습니다.

부처님 말씀에 따르면 진리는 이 세상과 저 세상 모두를 구제하는 것이다 입니다.

깨달음이란 무엇 이냐? 자기와 반대되는 것과 자기에게 충돌하는 것이 이 세상에 아무 것도 없다는 사실을 알게 될 때 그것이 깨달음이라고 하셨습니다.

깨달음이 있는 사람은 충돌하지 않고 아주 부드럽게 삽니다.

그러므로 우리가 항상 기도하자 조상님을 잘 모시자 또 주변사람들에게 좋은 마음을 갖자고 하는 것 도 모든 걸 순조롭게 화목하게 지내고 보이지 않는 세계와도 화목하기 위해서 입니다.예전에 우리 선조들은 참으로 슬기로웠습니다.

무슨 일을 도모하기 전에 산신재를 지내고 토지신장 들한테 고사도 지내어 경건한 마음으로 보이지 않는 세계에 대해서 내 마음의 정성을 다 할 수 있다 는 것입니다.

조상님 전에 예경을 올리기도 하고 선산을 찾아보기도 하는게 모든 만물과 순조롭게 악수하고 그러는 가운데 일을 도모해 나가는 것입니다.

만일 사람이 살아온 삶이 평탄하다면 하는 일이 평탄하고 살아온 날들이 평탄치 못하면 하는 짓도 평탄치 못합니다.

그래서 사주팔자가 그런 것입니다.

아들딸들을 시집장가를 보낼 때도 그들의 인생이 좀 평탄하게 가고자 하면 평탄하게 살아 온 사람들을 만나게 해주면 평탄하게 삽니다.굴곡이 많으면 모든 사람을 불안하게 만듭니다.

조용하게 천지와 화목하게 지내서 만상과 다 화합해야 됩니다.

《화엄경》에도 신령스러운 마음으로 기도하라 말씀하십니다.

주산신중, 주림신중, 주공신중, 오방 내외 안위제신진언, 모두에게 다 경건해라.

모두와 평화롭게 지내라.지혜라는 게 다른게 아니라 모든 걸 내가 포용하고 다스릴 수 있는 마음입니다.

그러니까 부처님의 군대는 지는 법이 없습니다.

왜냐하면 지혜로우니까요.우리가 두렵다거나 불안하다거나 겁을 낸다거나 그런 경우에는 전부 부처님의 힘, 진리의 힘, 진리의 빛이 결핍되었기 때문입니다.

왜 무섭습니까? 깨달음의 힘과 진리의 빛 이 제대로 빛나지 못하니까 그렇습니다.

[출처:능인선원 홈페이지에서 옮김]

내가 누구를 만나든

-달라이라마-

소원을 들어주는 보석(如意寶珠)보다 귀한

생명가진 모든 존재들의 행복을 위해

완전한 깨달음을 이루려는 결심으로 내가 항상 그들을 사랑하게 하소서

우리가 다른 존재들에 대하여 친절한 마음가짐을 가진다고 말할 때, 그것은 우리가 자신보다 덜 행복한 어떤 사람에게 느끼는 일종의 연민의 마음을 가져야 한다는 것을 의미하지 않습니다.

연민의 감정에는 우리가 자비심을 가져야 할 대상을 얕잡아 보는 경향이 있으며, 또한 어떤 우월감이 있습니다.

다른 존재에 대하여 친절한 마음가짐을 지닌다는 것은 사실 그 반대입니다.

다른 존재들의 친절과 우리의 영적(靈的)인 진전에서 그들이 얼마나 필요 불가결한가를 인식함으로써, 우리는 그들의 엄청난 중요성과 의미심장함을 알게 되고, 따라서 우리는 자연스럽게 그들에게 보다 높은 지위를 부여하게 될 것입니다.

언제나 내가 누구를 만나든

나를 가장 낮은 존재로 여기며

마음 속 깊은 곳으로부터 그들을 더 나은 자로 받들게 하소서.

우리 자신을 다른 사람들 보다 낮게 여기는 마음가짐은 우리 자신을 소홀히 여긴다거나 속수무책의 자괴감으로 오해된다면 곤란합니다.

오히려 그것은 용기 있는 마음상태, 즉 여러분이 다른 존재들과 적극적인 관계를 지닐 수 있으며, 그들을 도울 수 있는 여러분의 능력에 대하여 충분히 인식하고 있는 마음자세에서 비롯된다고 할 수 있습니다.

즉 진정한 겸손이 필요한 것입니다.

나의 모든 행동을 스스로 살피게 하고

마음 속에 번뇌가 일어나는 그 순간에

그것이 나와 다른 사람들을 위험에 빠뜨린다면

나는 당당히 맞서 그것을 물리치게 하소서.

우리 자신 속에 자라나는 나쁜 생각이나 감정은 그것에 익숙해지는 기간이 길면 길수록, 여러분은 그것을 점점 더 원하게 됩니다.

이것이 바로 나쁜 성향들이 근절되지 않고 지속되는 비밀입니다.

따라서 나쁜 성향에 대한 경계심을 늦추지 않는 것은 매우 중요하며, 나쁜 감정이 일어날 때마다 여러분은 이에 맞서 그것을 즉각 막아야 합니다.

일상 생활을 통하여 항상 자신을 점검하는 것, 심지어 꿈 속에서도 자신의 생각과 느낌을 점검하는 것은 중요합니다.

늘 깨어있는 마음가짐을 적용하는 훈련을 거듭함에 따라, 여러분은 점차 그것을 점점 더 규칙적이고 조화롭게 적용할 수 있습니다.

그늘진 마음과 고통에 억눌린 버림받고 외로운 자들을 볼 때,

나는 마치 금은보화를 발견한 듯이 그들을 소중히 여기게 하소서.

사회적으로 소외된 사람들 – 대개 자신의 옳지 못한 행동이나 결함있는 신체조건 혹은 궁핍때문에, 또는 어떤 질병 때문에 사회에서 환영받지 못하는 사람들에게 특별한 관심을 가져야 합니다.

우리 시대에 그와 같은 모범이 되는 좋은 사례는 이제 고인이 된 마더 테레사의 삶에서 볼 수 있습니다.

가난한 사람들을 돌보는 일에 일생을 바친 그 녀의 삶은 위의 시편에 묘사된 이상이 구현된 단적인 예입니다.

보리심을 실천하는 사람이라면, 이 사람들에 대하여 특별한 관심을 지니고 마치 보석을 발견한 것처럼 대하며 적극적인 상호관계를 맺어야 합니다.

누군가 시기하는 마음 때문에 나를 욕하고 비난하며 부당하게 대할 때

나는 스스로 패배를 떠 맡으며 승리는 그들의 것이 되게 하소서.

다른 사람들이 아무런 이유없이 또는 부당하게 여러분을 비난할 때, 부정적인 방법으로 대응하는 것이 아니라, 이타를 행하는 참다운 수행자로서 여러분은 그들에게 관용을 보여야 합니다.

아래 시편에서는 우리가 그런 사람들에게 관용을 보여야 할 뿐만 아니라, 사실 그들을 우리들의 정신적인 스승들로 봐야 한다는 점을 강조하고 있습니다.

내가 도움을 주었거나 큰 희망을 심어 주었던 자가

나에게 상처를 주어 마음을 아프게 하여도

여전히 그를 나의 귀한 친구로 여기게 하소서.

직접, 간접으로 나의 모든 어머니들에게 은혜와 기쁨 베풀게 하시고 내가 또한 그들의 상처와 아픔을 은밀히 짊어지게 하소서.

우리는 이른바 ‘자아’를 우리 존재의 중심에 있는 핵심으로 이해하는 경향이 있으며, 심지어는 그것을 다른 사람들의 행복을 기꺼이 무시하면서까지 돌볼 가치가 있는 어떤 것으로 여깁니다.

이에 비하여 다른 사람들에 대한 우리의 태도는 냉담 그 자체이며, 설사 그들에 대하여 약간의 관심을 가진다 해도 그것조차도 단지 생각이나 감정의 차원에 그치는 경우가 많으며, 대부분 우리는 다른 사람들의 행복에 무관심하며 그것을 진지하게 고려하지 않습니다.

다른 존재들에 대한 ‘떠맡기와 나누어주기’의 실천은 애정어린 친절과 자비의 실천을 강조합니다.

여덟 가지 세속적인 관심에 물들지 않아 모든 것이 때묻지 않게 하시고,

또한 이 모든 것이 헛된 것임을 깨달은 나는 집착을 떨쳐 버리고 모든 얽매임에서 자유롭게 하소서.

세속적인 여덟 가지 관심이란, 다른 사람들이 여러분을 칭찬할 때 우쭐해지는 것, 어떤 사람이 여러분을 욕하거나 얕잡아볼 때 의기소침해지는 것, 여러분이 성공을 경험할 때 행복을 느끼는 것, 여러분이 실패를 경험할 때 우울해지는 것, 여러분이 부(富)를 얻을 때 즐거운 것, 여러분이 가난해질 때 낙담하는 것, 여러분이 명예를 얻을 때 즐거워하는 것, 여러분이 명성을 잃을 때 우울해 하는 것입니다.

존재의 본질에 대한 통찰을 함양하는 실천방법으로 실재의 환영같은 본질을 바로 인식하기를 마지막 두 구절은 제시하고 있습니다.

모든 중생이 자유로워지기를 바라며 내가 완전한 깨달음을 얻을 때까지

나는 항상 부처님과 불법과 승가에 귀의합니다.

지혜와 자비에 감화되어 오늘 나는 부처님 앞에 엎드려

모든 중생의 이익을 위하여 완전한 깨달음에 이르고자 합니다

우주가 지속되는 한 모든 생명가진 존재들이 남아 있는 한

나 또한 여기에 남아 세상의 모든 불행을 물리치려 합니다