생사없는 마음이 바로 자기 자신입니다
-지유스님-
지금 여기 앉아 있는 순간은 자신이 의식하던 의식하지 못하던 자기의 마음을 보고 있는 것입니다.
마음으로 보고 있다니까 깨달은 사람이나 마음을 볼 수 있지 어떻게 중생들이 마음을 볼수 있느냐고 보통사람들은 말합니다.
물속에 있는 물고기가 물을 알았다해서 비로소 물속에 있다는 것을 알고 물속에서 살게되고, 그것을 몰랐다해서 물밖에 나와있는 것은 아닙니다.
물을 알았거나 몰랐거나 항상 물속에 있습니다.
그와같이 우리가 지금 조용히 앉아 있어보면 그것이 공부가 되었던 안되었던, 괴롭던 괴롭지 않던, 깨달았던 깨닫지 않았던 간에 자신의 마음을 그대로 볼수 있습니다.
자기가 자기마음 속을 들여다 보니까 자기의 모습을 보고있는 것입니다.
왜 이리 피곤한지 왜 이리 불안한지 편안한지 느낍니다.
그러나 남의 마음이 왜 피곤하고 괴로운지는 알 수 없습니다.
왜냐하면 생각이라는 것은 빛깔도 소리도 냄새도 아니라서 볼 수가 없습니다.
그렇지만 자기 속의 생각을 남은 모르지만 자신은 볼 수 있습니다.
자신이 조용히 좌선을 하려고 앉아 있으면 무엇인가 괜히 아프다는 것을 알 수 있습니다.
깨닫거나 깨닫지 못했거나 누구든 항상 자기 마음속을 보고 있습니다.
조용히 좌선하고 있을 때의 그 모습은 환자가 내 몸이 어떠한지를 알기 위해 진찰대에 자신을 올려놓은 것과 같습니다.
하지만 다른 사람에게 진찰해 달라고 하지 않더라도 자기 스스로 내면의 움직임과 정신적 육체적 상태를 느낄수 있고 알 수가 있기 때문에 잠시 5분동안이라도 앉아보면 느낀대로 그대로 알 수 있습니다.
이 순간에도 온갖 번뇌망상과 앞으로 있을 일이 짧은 순간 영화의 화면처럼 스쳐지나갑니다.
그렇지만 전혀 그렇지 않은 사람도 있습니다.
생각을 일으킬 때는 생각이 일어나고 그렇지 않을때는 생각을 놓아버리고 모든것을 초월해 본심에 돌아가 있습니다.
어떤사람은 죽비치고 앉아있는 그 순간부터 조는 사람도 있습니다.
입정하고 있을 때의 자기 마음 속과 입정에서 나온 이후의 마음 속을 스스로 비교해 본다면 그것은 이미 자신을 본 것입니다.
그러면 어찌하면 이렇게 내마음속에 혼침이 많은가 하고 생각해 본다면 그것은 잠이 많다는 진단이 나온 것입니다.
잠도 오지 않는데 어찌 앉기만 하면 온갖 망상이 일어나는가 하고 생각해 본다면 그것은 이미 자신의 마음속에 망상이 많다는 것을 알게 된것입니다.
우리가 의식하고 있을때는 소리가 나면 소리 인줄 알게되고, 냄새가 나면 냄새인 줄 알게되고, 물건이 오면 물건인줄 알게 됩니다.
이것은 우리가 깨어있기 때문에 그렇습니다.
잠자고 있는 사람은 소리가 나도 소리인 줄 모를 것이고 냄새가 나도 냄새인 줄 모를 것이며 물건이 와도 물건인 줄을 모릅니다.
이렇게 소리를 알고 냄새를 알고 물체있는 것을 아는 것은 우리가 깨어있기 때문입니다.
그런데 우리는 깨어있으면 이 생각, 저 생각, 온갖 그림자들이 오고가고 합니다.
자기 속의 온갖 그림자들이 오고가고 있는 것을 다른 사람은 모르지만 자기자신은 압니다.
잠자고 있는 무의식상태와 깨어있는 의식의 상태는 분명히 구분이 됩니다.
모를 때 그것을 혼침이라 하고 혹은 그것을 묵의혼침이라고도 합니다.
그래서 우리의 마음 속에는 깨어있을 때는 온갖 생각의 그림자인 번뇌망상이 오락가락하고 있고, 또 그렇지 않고 무의식 상태에 들어있으면 바로 혼침이 됩니다.
이 두가지 상태 즉 잠이 아니면 망상, 망상이 아니면 혼침, 이것이 오고가고 하고 있습니다.
이 두가지 중에 어느쪽이 많으십니까.
양에 관계없이 바로 이 두가지가 자기마음 속의 장애물입니다.
번뇌가 가리고 있다해서 마음이 도망간 것은 아닙니다.
허공에 구름이 덮였다해서 허공이 도망간 것이 아니듯이 말입니다.
허공 속에 구름이 끼여 그 뒤의 태양을 보지 못하는 것 처럼, 마음 속에 혼침이 꽉 찼다 무의식상태에서 깊은 잠에 빠졌다해서 마음이 어디로 도망간 것은 아닙니다.
혹 어떤이는 이렇게도 말합니다.
‘내가 깊은 잠에 빠져있을때 내 마음은 어디로 가버렸는가?’하는 의심을 하기도 합니다.
마음은 물건이 아니므로 잠에 빠졌다해서 멀리 떠난게 아닙니다.
마음은 오고가고 하는 것이 아닙니다.
허공이 오고 갈 수 없듯이 말입니다.
다만 허공에는 구름이 끼였다가 개이기도 하고, 비가 왔다가 바람이 불기도 합니다.
마음 속에 번뇌망상이 오고 갔다가 무의식상태가 되기도 하며, 다시 의식상태가 되기도 합니다.
또 마음속의 내용이나 모양이 자꾸 달라지고 바뀐다 해서 마음이 오고가는 것은 아닙니다.
우리가 꿈속에서 보면 생시와 똑같은 모양이 오고 가고, 물건을 보거나, 소리도 듣고, 음식도 먹고, 내몸이 오고가는 것도 그대로 나타나서 모든 감각이 생시와 똑같습니다.
우리가 생시에 무서워 하는 것들은 꿈에서도 역시 똑같습니다.
그러나 막상 꿈을 깨고 보면 아무것도 오고 간 것이 없습니다.
꿈에 남에게 당했더라도 놀래서 꿈에서 깨고 나면 아무것도 없는데 그것을 꿈에선 사실대로 느낍니다.
느끼는 것은 똑같습니다.
이것은 연못에 돌을 던지면 돌이 물에 들어가자마자 그 파문이 한참 오래 갈듯 하지만 결국 없어지는 것처럼 흔적이 자기 마음에 남아서 무엇이 있는 것처럼 느껴집니다.
그러나 실재 있는 것은 아닙니다.
우리 마음 속의 생각이나 느낌이 꿈으로 모양으로 나타난다해서 마음자체가 오고가고 하는 것은 아닙니다.
이러한 것이 아무리 자기 속에서 일어났다고 해도 마음이 같이 따라 가는 것이 아니고, 그러한 있던 생각들이 없어졌다고 해서 마음 자체가 없어지는 것은 아니라는 사실을 우리들은 확실히 알아야 합니다.
마음이란 바로 자기자신입니다.
자기는 끝없는 과거로부터 지금까지 한번도 난 일도 없습니다.
난 일이 없다는 것은 동시에 죽은 일도 없다는 것입니다.
우리가 반야심경을 독송하다보면 색불이공, 공불이색, 색즉시공, 공즉시색, 불생불멸, 부증불감이라는 말이 있습니다.
마음이란 물건이 아니라서 아무리 닦는다해도 맑아지는 것도 아니고 또 물건이 아니라서 때가 묻는 것도 아닙니다.
그런데 우리는 혼자서 더럽다 깨끗하다 커졌다 작아졌다 자기 혼자 생각하고 있는 것입니다.
허공 속에 구름이 많으니까 커졌다 작아졌다 하는 것이지 허공 자체가 커지고 작아지고 하는 일은 없습니다.
또한 마음이란 것은 그 양을 도저히 측정할 수 없습니다.
어디서 어디까지가 마음이라고 우리가 한계를 임의대로 나누어 단정할 수도 없습니다.
그래서 크다고 한다면 마음보다 더 큰것이 없다고 말합니다.
끝이 없기 때문입니다.
또한 마음이 큰 것이라 해서 우리가 잡아볼 수 있느냐 하면 그렇지도 않습니다.
형체가 없기 때문에 작은 것으로 치면 또 마음보다 작은 것이 없습니다.
아무리 마음을 잡으려고 해도 마음은 형체가 없어서 절대로 잡히지 않습니다.
우리가 죄를 지으면 형사가 와서 잡아다가 감옥에 가둘 수 있지만 마음속으로 무슨 일을 하던 아무도 본인자신을 가둘 수 없습니다.
그러나 자기속에 일어난 생각이 자기의 마음 속에서 사라지지 않고 자신의 본모습을 가리다 보니 그것이 고통이 되고 여러가지 감정, 느낌으로서 자기에게 다가오는 것입니다.
그러고 보면 자기속에서 일어난 모든 생각과 번뇌망상은 그것이 그림자로 나타나거나 모양으로 나타나기도 하며, 소리가 되거나 빛이, 냄새가 되기도 합니다.
생각으로 나타난 것은 어디까지나 생각인데도 우리가 이런 것들에 사로잡히다 보니, 정말 자기를 잃어버리게 된 것입니다.
생각해보면 괴로움이다 고통이다 하는 것은 누가 나를 지배해서 나쁜 곳에 떨어뜨리거나 또 나를 좋은곳에 인도해 주거나 하는 것이 절대 아닙니다.
만약 그렇다고 한다면 똑같이 편안하게 해주고 똑같이 즐겁게 해줘야지 왜 안한 사람, 괴로운 사람의 구별이 있는가 하고 불평도 할 수 있습니다.
그러나 우리가 불평을 해봤자 혼자 불평이지 아무 반응이 없습니다.
우리가 좋다 나쁘다하면서 구속받는 것은 자기가 자신을 구속한 것에 불과합니다.
자기가 자신을 구속했다는 것은 자신 속에 일어난 생각이 자신을 괴롭힌 것입니다.
좋게 느끼거나 나쁘게 느끼거나 생각이라는 것은 자기마음으로 부터 나오는 것입니다.
그런 마음이 어떤 모양으로 자기 앞을 가리느냐에 따라 좋아지고 나빠지고 괴로워하며 여러가지 모양으로 스스로 느끼는 것이 아니겠습니까.
우리는 자기 생각을 마음대로 못하고 스스로가 자기 속에서 일어나는 생각에 사로잡혀 끄달리고 괴롭다 괴롭다 하는지 처량하기만 합니다.
어느날 산에 있는 원숭이가 가만히 산 밑으로 내려가 보았습니다.
어떤 연못에 동그란 달이 비치고 있었습니다.
물에 비친 달은 진짜 달이 아니라 그림자인데도 환한 빛을 발했습니다.
그러자 원숭이는 생각했습니다.
‘저렇게 희귀한 달이 연못 속에 있구나!’ 달이란 원래 하늘에 있는 것인줄 알았던 원숭이는 연못속에서 환한 빛을 뿜고 있는 달을 보고 너무나 놀라웠습니다.
원숭이들은 달이 항상 동그랗게 있기를 원했습니다.
하지만 달은 하루하루 모양이 변하고, 또 때때로 없어지기도 했습니다.
원숭이들은 어떻게 하면 저달을 잡아둘 수 있을까를 고심하던 끝에 문득 연못에 있던 달을 보고는 그것을 담아오고자 생각했습니다.
그래서 원숭이들은 나무에 몸을 붙이고 사슬을 엮어 연못 속의 달을 건지려 했습니다.
아무리 해도 달은 건져지지 않았습니다.
달은 그대로 물속에 그림자로 남아있는 것이었습니다.
왜 원숭이가 달을 건지려 했을까요.
달인줄 알았기 때문입니다.
그것이 그림자인줄 알았다면 절대 그런일을 하지는 않았을 것입니다.
우리도 그와 같습니다.
우리 마음 속의 생각은 연못의 달처럼 그림자에 불과한 것입니다.
실지로 그런지 잠시 눈을 감고 가만히 생각해 보면, 생각이 떠오르는 것을 금방 알 수 있습니다.
눈을 감자 마자 그림자의 퍼레이드가 시작됩니다.
다시 눈을 뜨고 보이는 대로 그에 맞춰 생각이 떠오릅니다.
잠자다 나타나는 생각은 꿈이요, 이 꿈은 생시와 같습니다.
자기가 자기 마음이 언제 어떻게 변할지 몰라 믿지 못하는 것은 보통 인간의 마음입니다.
평소에 익힌 습성대로 이끌려 가는 것이 바로 인간의 마음입니다.
그 습성은 바로 우리의 업이 나타나는 것이지요.
노력하게 되면 우리의 나쁜 업생, 업도 차차 없어지게 됩니다.
우리마음의 모든 번뇌망상, 각자가 지금까지 살아오면서 신.구.의 삼업 중 어느쪽으로 젖어왔냐 하는것, 말도 항상 선한 마음으로 하는 생활에 젖은 사람은 누구를 대하더라도 항상 공손하고, 남에게 부드럽게 대합니다.
그것은 익혀왔기 때문입니다.
정반대로 항상 남을 욕하고 중상모략하는 사람은 남을 보면 한마디라도 좋게 말할 줄 모릅니다.
이것도 습입니다.
그러나 이것이 안된다 나쁘다 하는 것만 알더라도 큰 힘이 됩니다.
다음에는 자신이 노력하면 됩니다.
그다음에 나쁜 생각이 일어나더라도 그 한 생각을 놓아 버리면, 좋은 쪽으로 돌리고 돌리고 하다보면 나쁜 습성이 저절로 일어났듯이 좋은 습성도 저절로 일어나기 마련입니다.
결국 그 모든 업의 인과는 자신에게 돌아옵니다.
내가 잘 살고 행복하고 오래 살려면 남을 도와야 하는 것입니다.
그렇게 하기 위해서 우리는 자신의 근본마음을 돌이키고, 좋은 생각, 부처님의 가르침을 자신의 마음 속에 담아야 할 것입니다.
우리의 마음은 바로 부처의 자리이기 때문입니다.