불교 첫걸음

‘불자의 수행과 신행생활’

1.수행과 기도

우리는 행복해지고 싶어합니다. 자유로워지고 싶어합니다. 그리고 불교는 이러한 행복과 해탈에 이르는 다양한 방법을 제시하고 있습니다. 그렇다면 어떻게 살아가면 행복과 해탈을 이룰 수 있을까요? 그것은 폭류처럼 흐르는 마음을 잘 다스려 걸림이 없는 삶을 누리는데 있습니다. 다시 말해서 천근 만근이나 되는 업장을 소멸하고 윤회의 사슬을 끊어내어 자유로운 삶을 영위하는 데서 불자로서의 삶의 목적과 행복을 찾을 수 있는 것입니다.

이러한 방법으로서 요구되는 것이 수행과 기도입니다. 스스로의 힘으로 몸과 마음을 닦아 지혜를 얻어 윤회를 끊고 깨달음에 이르는 것이 수행이라면, 부처님의 가피력으로 윤회를 끊어 해탈에 이르는 것이 기도라 할 수 있지요. 전자가 자력적이라면 후자는 타력적입니다.

일반적으로 기도는 절대자 및 신을 향하여 자기에게 부족한 점을 간구하는 형태로 나타나고 있습니다. 쉽게 말해서 자기에게 닥친 재앙을 없애고 복을 얻도록 부처님이나 신에게 비는 형태로 나타나는 것이 기도의 보편적인 모습이기도 합니다.

그러나 불교의 기도는 무언가가 이루어지기를 무작정 절대자에게 바란다는 측면도 있지만 그 보다는 그 무언가를 이룰 수 있도록 스스로 어떻게 하겠다는 다짐의 의미가 강합니다. 나아가 그런 다짐이 부처님의 가피력으로 굳세고 튼튼해져 쉽게 좌절되지 않는 경지에 이른다는데 기도의 진정한 의미가 있는 것입니다.

수행과 기도에서 모두 요구되는 것은 온 마음과 정성을 다하는 마음 집중입니다. 우리는 그런 마음 집중 속에서 깊은 삼매에 들게 됩니다. 이 삼매의 경지에서 지혜를 얻는 것이 수행이라면 가피력을 얻는 것이 기도입니다.

삼매에 드는 과정에 여러 가지 방법이 있습니다. 삼매에 들어 지혜를 얻는 방법으로는 간경ㆍ사경ㆍ염불ㆍ진언ㆍ절ㆍ참회ㆍ정근을 통한 수행과 기도 및 수식관ㆍ부정관ㆍ자비관ㆍ간화선등의 여러 가지 참선법이 있습니다.

간경(看經)이나 사경(寫經)이란 부처님의 가르침을 기록한 경전을 보고 읽고 쓰거나 마음에 새기는 것을 말합니다. 염불(念佛)이란 불보살님의 이름이나 모습, 그 본래의 마음을 관하거나 부르면서 몰입해 들어가는 것이요, 진언이란 부처님의 말씀 중에 참말씀을 외는 것입니다. 부처님을 향하여 일심으로 절하면서 귀의하는 것이 108배, 1080배, 3000배 등의 절입니다. 특히 염불할 때 한결같은 마음으로 부지런히 쉬지않고 수행한다 하여, 이를 정근(精勤)이라 하지요. 이러한 정근을 통해서 산만한 마음을 안정시켜 마음이 맑아지게 됩니다. 비단 염불뿐만 아니라 간경ㆍ사경ㆍ진언ㆍ절 그리고 기타 수행법에도 이렇게 쉼없이 정진할 것이 요구됩니다. 이러한 정진을 통해서 우리는 삼매의 상태에 이르기 때문입니다.

기도나 수행에 들어가기 앞서 또 하나의 중요한 절차가 있습니다. 바로 참회(懺悔)입니다. 참회란 과거의 잘못을 뉘우치고 용서를 구하는 일입니다. 온갖 잘못된 편견과 행위, 독선에 가득찼던 자신을 겸허하게 반성하고 앞으로 이러한 잘못을 다시는 짓지 않겠다는 다짐입니다. 이러한 참회로 말미암아 마음이 깨끗하게 정화됩니다. 그래서 참회의 행위 자체만으로도 업장이 소멸된다고 해서 참회만을 별도로 떼어내어 기도 내지는 수행의 방법으로 삼고 있기도 합니다.
참선은 대표적인 자력을 바탕으로 한 수행법입니다. 참선(參禪)이란 선에 들어간다는 뜻이며 선이란 정신 집중을 통해 고요히 사유한다는 의미를 가지고 있습니다. 이렇게 선에 들어가는 참선의 방법으로 여러 가지 지관법(止觀法)이 있습니다. 지관법이란 마음의 동요를 그쳐(止) 사물의 참모습을 꿰뚫는 것(觀)을 의미합니다. 여기에는 수식관(數息觀), 부정관(不淨觀), 자비관(慈悲觀) 등이 있습니다. 간화선(看話禪)은 화두를 들고 의심 해 들어가 마침내 그 화두를 타파하여 내 본래 모습이 부처님임을 깨닫는 수행법입니다.

2.육바라밀의 실천

이러한 여러 가지 수행과 기도 외에도 행복과 해탈에 이르는 길로서 불교에서는 다양한 실천론을 제시하고 있습니다. 불교의 8만4천 법문이 모두 그 내용을 이루고 있다고 해도 과언이 아닙니다. 그 중에서 육바라밀(六波羅蜜)은 대승불교의 보살들이 반드시 실천해야 하는 6섯 가지 해탈에 이르는 길을 간명하게 잘 설명하고 있습니다.
그 육바라밀이란 보시(布施)ㆍ지계(持戒)ㆍ인욕(忍辱)ㆍ정진(精進)ㆍ선정(禪定)ㆍ반야(般若) 바라밀을 말합니다
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첫째 보시란 남에게 베푸는 것입니다.
베푸는데는 여러 가지 방법이 있습니다. 부드러운 말을 베풀어 괴로움에 빠진 이웃의 마음에 평화를 주며, 물질이 필요한 이들에게는 그에 합당한 재물을 베풀어 기쁘게 해주며, 진리에 목말라하는 이들에게는 감로의 법문을 내립니다. 이름하여 나의 지식, 나의 재산, 나의 사랑, 나의 말, 나의 모습 그 모든 것을 아낌없이 주는 것입니다. 이럴 경우 나의 존재 자체가 세상에 평화를 주는 밑거름이 되지요. 자비의 실천은 이런데서 나오기 마련입니다.

둘째 지계란 계율을 지키며 잘 간직하는 것입니다.
계율을 지키는 것은 깨끗한 마음가짐으로 올바로 행위하는 것을 의미합니다. 상스러운 말이나 폭력을 행사하는 악행을 저지르지 않으며 하늘을 우러러 한점 부끄럼없는 도덕적 삶을 영위하는 것입니다.

셋째 인욕이란 참고 감내하는 행위입니다.
어떠한 고난이 닥치거나 모욕적인 대우를 받았다 하더라도 거기에 굴하거나 성내지 않고 그것을 끝까지 인내하면서 극복해 내는 것을 말합니다. 이렇게 성내지 않고 길게 용서하며 참아내는 행위는 내 마음은 물론 이 사회를 조화와 평화로운 상태로 이끌게 됩니다.

넷째 정진이란 끊임없는 불굴의 노력을 말합니다.
적당히 쉬면서 행하는 것이 아니라 시종일관 흐트러짐이 없이 마음과 몸을 다해서 움직이며 노력하는 것을 의미합니다. 일상생활에서 보면 하루 하루를 열심히 살아나가는 것이며 수행하는 입장에서는 일체의 망상을 접고 쉼없이 마음을 다하여 정신을 집중하는 것입니다.

다섯째 선정이란 정진을 통해 마음이 어느 한 대상에 집중되어 통일된 상태를 일컫습니다.
그렇게 통일된 상태에서는 나도 잊어버리고 상대도 잊어버립니다. 그저 맑고 순순한 의식만이 살아 숨쉴 뿐입니다. 바로 이러한 순간에 사태를 아무런 가감이 없이 있는 그대로 보게 됩니다. 그래서 사물의 실재를 정확히 응시하는 지혜가 생겨나는 것입니다.
이러한 지혜를 여섯 번째 반야(般若)라 합니다.
이러한 반야의 지혜로 관조하여 나와 너의 분별, ‘나’라는 의식조차도 떠나기 때문에 보시를 함에 있어서도 무차별적 보시가 이루어질 수 있는 것이요 인욕행을 실천함에 있어서도 ‘나’라는 그림자조차 없기에 아픔을 느끼지 않는 것입니다. 이러한 의미에서 육바라밀의 근저에는 지혜 바라밀이 살아 움직이고 있다고 보아야 합니다. 그리고 앞서 말했듯이 수행의 목적이 지혜를 얻기 위한 과정이란 점에서 반야바라밀의 실천이야말로 대승불교 최상의 꽃이라 할 수 있을 것입니다.
이상을 요약하여 정리해 보면 정진의 힘으로 선정에 이르고, 선정의 경지에서 반야의 지혜를 얻어 일상생활 속에서 보시 및 인욕, 지계를 실천하는 것이지요. 이러한 육바라밀의 실천을 통하여 나는 물론 이 사회가 맑고 깨끗해져 불국토가 실현된다면 그것이야말로 걸림없는 자유로운 삶이요, 참 불자의 신행생활은 여기에 있는 것입니다. 그러한 의미에서 기도와 수행도 육바라밀의 실천과 밀접하게 연결되어 있음을 명심해야 할 것입니다.

3.각종 법회와 재

불자들은 사찰에서 정기적 또는 부정기적으로 열리는 각종 법회나 재에 참여함으로써 부처님 말씀을 듣고 신행생활을 더욱 공고히 다지면서 수행과 기도 공덕을 쌓아나갑니다. 특히 재가 열리는 날에는 예로부터 우리 민족은 불보살님이나 영가에게 공양물을 올리고 그 가피력으로 소원을 빌며 공덕을 닦아왔습니다.

재란 불보살님이나 스님, 그리고 선망 부모 등에게 공양물을 베풀고 그분들의 은덕으로 바라던 바 소원을 성취하거나, 궁극적으로 업장소멸이나 정토왕생 내지는 불보살 친견을 간구하는 법회를 말합니다. 말하자면 보시 공덕의 특별한 가피력인 셈입니다.

특히 불법승 삼보 중에서 부처님께 공양을 올리는 것을 불공(佛供)이라 합니다. 이는 부처님의 은혜에 보답하는 마음의 표시로 올리는 모든 물질적 정신적인 행위를 일컫습니다. 예불도 부처님께 귀의하며 그 공덕을 찬탄하며 올리는 정신적 행위이므로 이 불공의 범주 내에 들어갑니다. 전통적으로 부처님께 올리는 대표적인 공양물로 향ㆍ차ㆍ등ㆍ꽃ㆍ과일을 들지만 쌀이라든가 돈을 올리는 경우도 많습니다.

요즘은 부처님에 대한 공양인 불공으로부터 공양물을 올리고 치루어지는 각종 행사, 즉 기도, 불교 기념일, 천도제사, 기타 법회에 이르기까지 다양하게 재라는 용어를 사용하고 있습니다. 매달 절에서 정기적으로 열리는 관음재일ㆍ성도재일ㆍ약사재일이 그렇고 석가모니부처님의 출가재일, 성도재일, 열반재일과 조상님을 천도하는 우란분재ㆍ49재ㆍ천도재, 물이나 육지에서 외롭게 떠도는 혼령을 위로하는 수륙재, 후생에 복된 삶을 위하여 전생인 현재에 미리 닦아나가는 생전예수재 등이 그렇습니다.

여기서 각종 재 의식에 즈음하여 공양을 올릴 때, 우리 불자들이 갖추어야 할 마음가짐이 있습니다. 그것은 나와 내 것이라는 자아의식과 집착을 버리고, 오로지 부처님을 향하여 몸과 마음을 아낌없이 바치는 마음으로 공양을 올려야 한다는 것입니다. 나아가 그것이 일상 속에서 이웃에게 보시하는 행위로 이어진다면 그야말로 값진 공양의 실천이요 훌륭한 또 하나의 재의 형태로 다가올 것입니다.

그리고 방생법회는 갇혀 있는 생명을 살리는 운동으로서 생명 해방운동이요, 생명살리기 운동이며 궁극적으로 환경보호운동으로 전개되어야 합니다. 그것은 외래어종을 방생하여 오히려 생태계를 파괴시키거나 잘살고 있는 물고기를 잘못된 환경에 풀어주어 오히려 죽게 만드는 폐해를 낳기도 하는 형식적인 방생이 아님을 명심해야 할 것입니다.

‘불자로서의 다집’

1.삼귀의

불자로서의 삶은 세 가지 보물인 삼보(三寶)에 대한 귀의와 다섯 가지 계율인 오계(五戒)를 받아 지니는데서 출발합니다. 삼보란 부처님(佛)과 부처님의 가르침(法)과 부처님의 가르침을 따르는 제자들(僧)들을 일컬으며 귀의란 온 몸과 마음을 다하여 예를 표하고 의지하며 받드는 것입니다.
일반적으로 사람들은 무엇엔가 의지하며 살아가기 마련입니다. 보통은 자식이나 재산, 명예나 권력 등에 의지하며 거기에 도취하여 불안정한 발걸음은 다소나마 편안히 내딛습니다. 마치 그것이 영원한 행복을 보장이라도 하는 듯이 철썩 같이 믿습니다. 그러나 그러한 것들은 영원하지 않으며 언젠가는 변하여 떠나가기 마련이기에 근심과 고통이 기다렸다는 듯이 불쑥 나타납니다. 이렇게 고통과 번민에 가득찬 세계 속에서 진정 우리가 믿고 의지하며 따를만할 영원한 의지처를 찾아나서게 되는 것이 귀의이며 믿음입니다. 그곳은 우리가 머무를 섬으로서 안전과 행복을 보장합니다. 불자가 귀의해야 할 대상이 바로 삼보입니다.
삼귀의(三歸依)는 소승, 대승불교를 막론하고 불교도라면 누구나 받들어야 하는 것입니다. 그러기에 불교 의식에 첫번째로 등장하는 의례를 삼귀의례(三歸依禮)라 할 정도로 삼귀의는 불자임을 확인하는 중요한 출발점이 됩니다.

거룩한 부처님께 귀의합니다 (歸依佛 兩足尊)
거룩한 가르침에 귀의합니다 (歸依法 離欲尊)
거룩한 스님들께 귀의합니다 (歸依僧 衆存尊)

1. 오계

재가 신도로서 받아 지녀야 하는 것이 삼귀의 외에 다섯 가지 실천 윤리인 오계(五戒)입니다. 삼보를 나의 영원한 의지처로서 받들 것을 맹세한 이후에 불자로서 첫발을 내딛을 때 손목에 연비를 하면서 수계식(受戒式)을 거행하는데, 거기서 반드시 받아 지녀야 할 것이 오계입니다.
오계란 다섯 가지 계율을 말합니다. 계율은 나와 남이 함께 선업을 쌓아 고통을 극복하고 불세계로 가기 위한 행동의 가치 기준이며 평화와 행복, 그리고 궁극적으로는 깨닫음의 불세계로 들어서기 위한 준비 조건입니다. 그것은 불제자로서의 생활 규범인데, 이러한 윤리 규범과 생활 태도가 올바르지 않은 상태에서 영원한 행복의 길로 간다는 것은 나무 위에서 고기를 구하는 격임을 명심해야 할 것입니다.
다섯 가지 계율을 하나하나 열거하자면, 불살생(不殺生)ㆍ불투도(不偸盜)ㆍ불사음(不邪淫)ㆍ불망어(不妄語)ㆍ불음주(不飮酒)입니다.

1) 불살생
인간을 비롯한 모든 생명을 파괴하지 않을 뿐 아니라 사람들이며 동물들, 그리고 뭇 생명을 보호하는 것입니다.

2) 불투도
남의 물건을 훔치지 말라는 뜻입니다. 더 구체적으로 말해서 ‘주지 않는 것은 빼앗지 않는’ 계입니다. 이는 남에게 속한 사물을 빼앗거나 소유하지 않는 것이며, 다른 사람의 재산을 존중하는 것입니다. 현대에 들어 지적 재산권 침해라든가 남이 발견한 발명품을 허락없이 모방하거나 도용하는 것도 이러한 계율을 범하는 것이라고 할 수 있습니다.

3) 불사음
혼인의 순결을 지키는 것을 말합니다. 혼인의 순결을 지키는 것은 가정을 유지하는 근원이기에 올바른 부부관계가 아닌 삿된 음행을 하지 말라는 뜻입니다. 이러한 의미에서 부부 사이에는 깊은 존경과 보살핌과 사랑이 동반되어야 합니다.

4) 불망어
단순히 거짓말을 하지 않는다는 것을 뛰어넘어 언어 생활의 신중함을 일컫습니다. 생각없이 말하지 않는 것입니다. 항상 말하기 전에 상대방의 입장을 고려하며 상대방의 말에 귀를 기울이는 것입니다.
특히 불가에서는 상대방의 마음에 비수를 꽂는 악담으로서 악구(惡口)나 이상스러운 말로 남을 현혹시키는 기어(綺語), 서로간에 이간질시키는 양설(兩舌)을 저지르지 말 것을 강조합니다.

5) 불음주
술을 마시지 말라는 계입니다. 여기서 유의해야 할 사항은 술이라는 음식 그 자체에 있다기보다는 취하게 한다는 작용에 역점을 두고 있다는 사실입니다. 취한 상태에서는 정신이 혼미해져 사태에 대한 올바른 판단력을 할 수 없게 만들기 때문입니다. 이와 같이 정신을 혼미하게 하는 술이나 환각물질, 중독성 물질을 취하지 말라는 것이 불음주계입니다.
자, 이제 이러한 오계를 받았으면 우리는 부처님의 자식인 불제자로 새로 태어나는 것이며 그에 걸맞는 이름인 법명(法名)을 받습니다. 이러한 불자로서의 삶은 그 이전의 세속적인 삶과는 달라야 합니다. 사찰 및 포교당에서 열리는 법회에 정기적으로 참여하여 부처님 말씀을 가슴 깊게 새기고 수행하며 기도하고, 이 수행과 기도의 힘이 일상생활 속에서 행복한 삶으로 연결되어야 합니다.

3.사흥서원

불자로서의 삶의 목표는 보살도의 실천을 통한 행복과 해탈을 이루는데 있습니다. 이러한 의미에서 불자들은 보살의 길을 가겠다는 네 가지 큰 서원을 세워야 합니다. 그것이 사홍서원(四弘誓願)인데, 이는 불자로서의 다짐이기도 합니다.
불자들, 특히 보살로서의 인생 목표는 보리를 구하고 중생을 구원하는데 있습니다. 이 사홍서원 중 첫 번째 항목인 중생무변서원도는 중생 구제의 원을 다짐하는 이타적 내용이고 나머지 세 항목은 번뇌를 끊고 법문을 배우며 불도를 이루리라는 자리적 내용인 것입니다.

중생을 다 건지오리다 (衆生無邊誓願度)
번뇌를 다 끊으오리다 (煩惱無盡誓願斷)
법문을 다 배우리도다 (法門無量誓願學)
불도를 다 이루오리다 (佛道無上誓願成)

이 서원과 관련하여 세상을 아름답게 하는 또 하나의 덕목이 회향(廻向)이라는 말입니다. 회향이란 자기가 닦은 공덕이 다른 사람에게 옮겨가게 하는 열린 교류요 자비의 실천입니다. 나와 너, 나와 이웃, 나와 세계에 이러한 회향의 법칙이 작용하여 남이 잘못한 대가를 내가 대신 받으며 내가 잘한 대가를 남에게 돌립니다. 남을 위해 기도하고 남을 구제하기 위해 간절히 서원을 발하는 자비심이 용솟음치게 되는 것입니다.

불가에서는 모든 행사의 끝을 마무리하는 중요한 예식으로서 회향식을 올립니다. 행사의 과정에서 쌓은 공덕을 이웃을 향해 회향하겠다는 결의를 다짐하는 시간을 갖는 것입니다. 이러한 서원과 회향의 마음은 자비심으로 평화로운 세상을 열어 가는 불자들이 항상 지녀야할 덕목이라고 할 것입니다.