제1장 피안에 이르는 길

* 1. 집착없는 보시
어느때 부처님께서 천이백오십 명의 많은 비구들과 함께 사밧티의 기원정사에 계셨다.
이른 아침 걸식을 마치시고 발을 씻으신뒤 좌선을 하고 계시는데, 많은 대중이 부처님 곁에
모여 들었다. 그때 장로 비구인 수보리도 자리를 같이 했었다. 그는 부처님께 합장하고 다음과
같이 여쭈었다.
“부처님, 부처님께서는 보살들을 잘 보살펴 주시고 그들에게 부촉하십니다. 구도의 길에 나선
선남자 선여인은 어떻게 행동하며, 그 마음을 어떻게 가져야 하겠습니까?”
부처님께서 말씀 하셨다.
“착하다. 수보리야. 잘 들어라. 보살이 깨달으려는 마음을 낸 다음에는 이와 같이 그 마음을
가져야 할 것이다. 이 세상에 있는 모든 중생들, 즉 알에서 태어난 것, 태에서 태어난 것,
습기에서 태어난 것. 저절로 태어난 것, 형체가 있는 것, 형체가 없는 것, 생각이 있는것,
생각이 없는 것, 생각이 있지도 않고, 없지도 않은 것, 이와 같은 온갖 중생들을 모두 열반에
들도록 제도하지 않으면 안된다. 그러나 이렇듯 한량없는 중생을 제도했다 할지라도 사실은
한 중생도 제도를 얻은 이가 없는 것이다. 왜냐하면, 보살에게 나라든가 남이라든가 중생이라든가
오래산다는 생각이 있으면 그는 벌써 보살이 아니기 때문이다.
보살은 또 무엇에 집착하여 보시해서는 안 된다. 즉 형상에 집착함이 없이 보시해야 하며, 소리나
냄새나 맛이나 감촉이나 생각의 대상에 집착함이 없이 보시해야 한다. 보살은 이와 같이 보시하되
아무런 생각의 자취도 없이 해야 한다. 왜냐하념 보살이 어디에도 집착함이 없이 보시하면 그
공덕은 생각으로 헤아릴 수 없는 것이기 때문이다. 수보리야, 너는 어떻게 생각하느냐. 동쪽
허공의 크기를 헤아릴 수 있겠느냐?”
“헤아릴 수 없습니다.”
“남쪽과 서쪽과 북쪽과 위 아래에 있는 허공을 헤아릴 수 있겠느냐?”
“헤아릴 수 없습니다.”
“수보리야, 그와 같다. 보살이 어디에 집착하지 않고 보시한 공덕도 그와 같아서 헤아릴 수 없는
것이다. 보살은 마땅히 위에 말한 바와 같이 행동해야 할 것이다.”
[金剛經 : 금강경]
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* 2. 형상에 집착하지 말라.

부처님께서 말씀하셨다.
“수보리야, 너는 어떻게 생각하느냐, 몸의 형상으로써 여래를 볼수 있겠느냐?”
“볼 수 없습니다. 여래를 몸의 형상으로써 볼 수 없습니다. 여래께서 몸의 형상이라고 말씀하신
것은 진정한 형상이 아니기 때문입니다.”
이와 같이 대답하였을 때 부처님께서 수보리에게 말씀 하셨다.
“모든 형상은 거짓이요 허망한 것이다. 형상이 없는것은 거짓이 아니다. 그러므로 형상이 있고
없는 양쪽에서 여래를 보아야 할 것이다.”
이때 수보리는 부처님께 여쭈었다.
“부처님, 이와 같은 법문을 듣고 믿을 사람이 있겠습니까?”
“그런 말 말아라. 내가 열반에 든 뒤 둘째 오백 년대에 계행을 가지고 복을 닦는 사람들이 이와 같은
법문을 들으면 진실이라고 믿을 것이다. 그들은 한두 부처님께만 귀의하여 착한 일을 한 것이
아니고 몃 십만이나 되는 많은 부처님께 귀의하여 착한 일을 하였기 때문에, 이와 같은 말씀을
들으면 곧 청정한 신심을 내는 것이다. 여래는 지혜의 눈으로 그들이 한량없는 복과 덕을 얻게
될 것을 모두 알고 또 볼 수 있다. 그들에게는 나라든가 남이라든가 중생이라든가 목숨이라는
집착이 없고, 법이라든가 법 아니라는 집착도 없다. 그들이 만약 마음에 망상 분별을 일으키면 나와
남과 중생과 목숨에 집착하게 되는 것이다. 그러므로 법에도 집착하지 말고 법 아닌데도 집착하지
말아야 한다. 내가 항상 너희에게 말하기를 ‘내 가르침을 물건너는 뗏목과 같이 알라’고 하지
않았느냐. 법도 오히려 버려야 할 것인데 하물며 법 아닌 것이랴.” [金剛經:금강경]************************************************
* 3. 얻은 것이 없어야 한다.

부처님께서 다시 부보리에게 물으셨다.
“너는 어떻게 생각하느냐. 여래가 바른 깨달음을 얻었겟느냐. 설한 법이 있겠느냐?”
“제가 부처님께서 말씀하신 뜻을 알기로는 바른 깨달이라고 할 만한 정해진 법이 없으며, 부처님께서
말씀하신 법도 없습니다. 그 까닭은 부처님께서 깨닫고 말씀하신 법이란 모두 붙잡을 수도 없고
말할 수도 없으며, 법도 아니고 법 아닌 것도 아니기 때문입니다. 성인들은 생명이 없는 법(무위법)
으로써 나타내기 때문입니다.”
“수보리야, 어떤 사람이 이 삼천대천 세계에 칠보를 가득 채워 보시한다면 그가 지은 공덕이
얼마나 많겠느냐?”
“한량없이 많을 것입니다. 그 까닭은 말씀 드리면 이공덕은 공덕의 본질이 아니므로 부처님께서
공덕이 많다고 하신 것입니다.”
“그러나 어떤 사람이 이 법문 중에서 한마디라도 이해하고 다른 사람에게 말해 준다면 그 공덕은
저 칠보로 보시한 공덕보다 훨씬 뛰어날 것이다. 왜냐하면 모든 여래와 바른 깨달음이 모두
거기에서 나왔기 때문이다. 수보리야, 여래의 가르침이란 곧 여래의 가르침이 아니다.”
부처님께서 이어서 말씀하셨다.
“수보리야, 어떻게 생각하느냐. 아라한이 생각하기를 자기가 아라한의 도를 얻었다고 하겠느냐?”
“그렇지 않습니다. 존경받을 사람이 ‘나는 존경받을 사람이 되었다.’고 생각하지는 않을 것입니다.
사실은 존경받을 사람이라고 할 수 있는 것은 없습니다. 그러기 때문에 존경받을 사람이라고
말해지고 있을 뿐입니다. 만약 아라한이 생각하기를 자기가 아라한의 도를 얻었노라 한다면,
그는 ‘나’라는 집착에 사로잡힌 것이고 남이라든가 중생이라든가 목숨이라는 집착에 얽힌
것입니다. 부처님, 부처님께서는 저를 가리켜 ‘갈등 없는 경지에 이른 제일인자’라고 칭찬
하셨습니다. 그 경지에 이른 사람은 욕심없는 첫째 아라한이지만, 저는 스스로를 욕심이 없는
아라한이라고 생각하지를 않습니다. 제가 만약 아라한의 도를 얻었노라고 생각했다면,
부처님께서 저를 가리켜 그렇게 말씀하시지 않으셨을 것입니다.” [金剛經 : 금강경]
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* 4. 실체와 이름

“만약 어떤 보살이 ‘나는 불국토를 장엄할 것이다’라고 말했다면 그것은 잘못 말한 것이 된다.
불국토 장엄은, 불국토 장엄이라고 하지만 그것은 장엄이 아니다. 그러므로 ‘불국토 장엄’이라고
말해질 뿐이다. 수보리야, 그러므로 보살들은 이와 같이 청정한 마음을 내야 한다.
형상에 집착하여 마음을 내지도 말고, 소리와 냄새와 맛과 감촉과 생각의 대상에 집착하여
마음을 내어서도 안된다. 아무데도 집착함이 없이 마음을 내야 한다. 어떤 사람의 몸이 수미산만
하다면 그 몸을 크다고 하겠느냐?”
“그것은 엄청나게 큽니다. 왜냐하면, 부처님께서는 ‘몸이라고 하지만 그런것은 없다’고 하셨기
때문입니다. 그러기 때문에 ‘몸’이라고 불려지는 것입니다. 부처님, 그것은 잇는 것도 아니고
없는 것도 아닙니다. 그러기 때문에 ‘몸’이라고 불려지는 것입니다.”
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* 5. 전교의 공덕

부처님께서 말씀하셨다.
“수보리야, 항하강의 모래알만큼 많은 항하강이 있다고 하자. 그런 강에 있는 모래는 얼마나
많겠느냐?”
“그 항하강만 하여도 한없이 많을 텐데 더구나 그 강에 있는 모래이겠습니까?”
“수보리야, 내가 지금 너에게 진실하게 말하는 것이니 분명히 들어라. 어떤 선남자 선여인이 그와
같은 항하강의 모래알수처럼 많은 세계에 칠보를 가득 채워 보시한다면 그 공덕은 헤아릴 수
없이 많을 것이다. 그러나 어떤 선남자 선여인이 이 법문 중에서 한 구절만이라도 이해하고
다른 사람에게 가르쳐 준다면 그 공덕은 저 칠보로 보시한 공덕보다 훨씬 뛰어날 것이다.
수보리야, 어디서나 이 법문 중에서 한마디라도 말하고 들려 준다면 온 세상의 천신과 인간들이
그곳을 부처님의 탐과 같이 공경할 것이다. 하물며 이 법문을 모두 기억하여 읽고 연구하고
남들에게 해설해 주는 사람에게랴. 그는 가장 높고 으뜸가고 히귀한 법을 성취한 사람이 될 것이다.
이 법문이 있는 데는 곧 부처님께서 계시고 지혜로운 부처님의 제자가 사는 곳이 될 것이다. ”
[金剛經 : 금강경]
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* 6. 색은 곧 공이다.

부처님께서 사리풋타에게 말씀하셨다.
“사리풋타여, 모든 법은 있는 것도 아니고 없는 것도 아니며, 나는 것도 아니고 없어지는 것도
아니라 생각하고 바라밀에 마음을 두어야 한다. 베풀 때에도 베푼다는 생각 없이 보시바라밀을
행하라. 참다운 보시는 베푼 사람도 없고 베푼 물건도 없고 베풂을 받는 사람도 없다.
계율로써 생각을 억제할 때에도 계를 지킨다거나 생각을 억제한다는 관념이 없이 계 지키는
바라밀을 행하라. 본질적으로는 허물을 범하고 범하지 않는 것이 없다.
남이 나를 괴롭힌다는 생각 없이 참는 바라밀을 행하라. 괴롭힘에 따라 움직일 마음이라는
것은 본래 없는 것이다. 노력할지라도 노력한다는 생각 없이 정진 바라밀을 행하라.
노력하거나 게으르다는 것은 본래 없는 것이다. 사유할지라도 사유한다는 생각없이 선정바라밀을
행하라. 선정을 닦거나 안 닦는다는 것은 본래 없는 것이다.
사물에 집착함이 없이 반야바라밀을 행하라. 모든 법의 실체와 현상은 다 잡을 수 없는 것이다.
사리풋타여, 모든 것은 얻을 수 없는 것이다. 이렇다고도 저렇다고도 할 수 없는 것임을 알아
반야바라밀을 행하라. 밝은 지혜를 얻어 번뇌를 없애버리고 불퇴전의 자리에 오르려거든
반야바라밀을 수행해야 한다. 이 반야바라밀을 수행하면 그릇된 소견에 빠지지 않고 생각의
번거로움을 돌려 불. 법. 승 삼보를 믿고 평안하게 될 것이다. 이것은 모든 사람을 부모와 형제처럼
화목하게 만든다.
어떤 사람이 반야바라밀을 수행할 때에는 천신들도 이 일을 기뻐하면서 그가 음욕에서 떠나 처음부터
끝까지 청정행을 쌓도록 마음속으로 빌어 준다.
음욕은 불과 같아 몸을 태우고 더러운 것이므로 자기와 남을 더럽힌다.
원수와 같이 틈을 노리며, 마른 풀이 붙은 불길과 같아 삽시간에 모든 것을 태워 버린다.
음욕은 또 쓴 과일과 같고 날이 선 칼과 같으며, 마술사 같고 어둠 속의 함정 같으며, 겉으로만
친절한 척하는 적과 같다.
이 반야바라밀을 수행할 때에는 반야바라밀을 보지도 말고 그 이름도 생각하지 말며, 행하고
행하지 않는 차별도 두지 마라.
색(물질의 모든 존재)은 그 본성이 공하기 때문에 공은 곧 색이 되는 것이다. 원래 색의 자성은
공이다. 자성이 공에 의하지 않고 가설로 그것을 색이라 이름한 것이다.
이런 경우 공은 색과는 다르다. 그러나 색은 공을 떠나 존재하지 않고, 공은 색을 떠나 따로
존재하는 것이 아니다. 그러므로 색이 즉 공이고, 공이 즉 색일 수 있는 것이다.
보리와 중생과 보살이라는 것도 다 그 이름뿐이다.
그 자성은 생도 없고 멸도 없으며 더러운 것도 없고 깨끗한 것도 없다.
이와 같이 알고 반야바라밀을 수행할 때에는 생도 멸도 보지 말며 더러움도 깨끗함도 보지 마라.
세상에서는 가설로 이름 붙인 것을 그 이름에 얽매여 망상 분별을 일으키고 말을 일으키고 집착을
일으킨다. 나라거나 남이라거나 다 그 실체가 없는 이름뿐인 공인데 거기에 어찌 집착할 것인가.
사리풋타여, 이 반야바라밀을 수행하여 모든 번뇌를 떠나고 바른 깨달음을 열어 한량없는 중생들을
깨우쳐 주리라고 원을 세우지 않으면 안된다.
공. 무상. 무원의 법을 따라 모든 것에서 뛰어나고 다시는 물러서지 않는 자리를 얻어 모든 중생을
위한 참다운 복밭이 되어야 한다. 온갖 착한 일은 이 사람으로 말미암아 세상에 나타나고, 그
착한 일로 말미암아 세상은 평화롭고 도에는 깨달음이 있는 것이다.”
[大品般若經 習應品:대품반야경 습응품]
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* 7. 반야바라밀의 수행

수부티가 부처님께 말씀 드렸다.
“부처님, 만약 보살이 뛰어난 방편도 없이 반야바라밀(지혜의 완성)을 수행하면서 물질(색),
느낌(수), 생각(상), 의지작용(행), 의식(식)등을 살피고 이런 것의 모양에 집착하여 그릇된 해석을
내린다면 그는 반야바라밀을 잃어버릴 것입니다. 그리고 보살이 반야바라밀을 수행할 때에
‘나는 지금 반야바라밀을 수행하고 있다’고 생각한다면 그는 모양에 집착하여 반야바라밀을
잃어버릴 것입니다.”
수부티는 다시 사리풋타에게 말했다.
“반야바라밀을 수행할 때에 여러 법의 모양을 분별하여 존재의 성질이 참으로 있는 것이라고
집착하기 때문에 생로병사와 후세의 괴로움에서 벗어날 수 없는 것입니다. 만약 반야바라밀을
수행할 때에 물질, 느낌, 생각, 의지작용, 의식과 다른 법에 사사로운 마음으로 집착하지 않으면
이것은 참으로 반야바라밀을 수행하는 것이므로 바른 깨달음을 얻을 수 있습니다.
왜냐하면, 모든 존재의 성질은 공해서 존재가 아니기 때문입니다. 그러나 이 존재를 떠나 따로
공이 없으니, 모든 존재는 공이고 공은 곧 모든 존재입니다.
그러므로 반야바라밀을 수행할 때에는 존재에 대해서 있는 것이라고 집착하지도 말고, 있는 것이
아니라고 집착하지도 말며, 있으면서 있는 것이 아니라고 집착하지도 말아야 합니다.
또한 있는 것도 아니고 있는것이 아닌 것도 아니라고 집착해도 안 됩니다. 모든 존재는 본성이
없는 그것이 본성이므로 그 본성은 찾아 볼 수 없는 것입니다.
보살은 이와 같이 반야바라밀을 수행하고 그 반야바라밀에서도 모양을 취하지 않습니다.
모양 없는것도 취하지 않고, 모양도 아니고 모양 없는 것도 아닌 그것조차 취하지 않으며,
이와 같이 취하지 않는다는 생각까지도 집착하지 않습니다. 왜냐하면 반야바라밀은 그 자성이 없어
찾아볼 수 없기 때문입니다.
이와 같이 모든 존재와 반야바라밀에서 취할 것 없는 것을 보살의 ‘얻을것 없는 삼매’라고 합니다.
이 삼매와 반야와 보살, 이 셋이 하나임을 잊어서는 안됩니다. 모든 존재의 성질은 평등하기
때문입니다. 그러므로 보살은 이 삼매에 들어 ‘나는 이 존재를 가지고 삼매에 들었다.’고
생각하지도 않고, 삼매에 있으면서 삼매에 있는 줄도 모르고 또 생각하지도 않습니다.”
이때 부처님께서는 수부티를 칭찬하시면서 사리풋타에게 말씀하셨다.
“보살은 이와 같이 집착하지 않는 것을 방편으로 하여 반야바라밀을 배운다. 어떤 것이 얻을 것 없는
것인가 하면, 나와 남과 중생과 목숨과 아는 사람, 보는 사람이 모두 실체가 없으므로 얻을 수 없다.
모든 존재는 본래 공해서 얻을 수 없고 항상 청정하다. 청정하다는 것은 모든 존재가 나지도 않고
없어지지도 않으며, 더러운 것도 깨끗한 것도 아니고 얻는 것도 짓는 것도 없음을 말한다.
이것을 모르는 것을 무명이라 한다. 중생은 이 무명과 갈애 때문에 망상 분별하여 유와 무의 양극단에
얽매인다.
사리풋타여, 보살이 반야바라밀을 수행할 때에는 집착하지 않는 것을 방편으로 수행하여 밝은
지혜를 얻는다. 모든 존재는 자성이 없기 때문이다. ”
[大品般若經 行相品:대품반야경 행상품]
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* 8. 반야바라밀의 방편

수부티가 부처님께 물었다.
“부처님, 집착하지 않는 것을 방편으로 반야바라밀을 수행하면 밝은 지혜를 얻으리라는 말씀을
새로 발심한 보살이 들으면 혹시 의혹하지 않겠습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“반야바라밀에서 방편을 찾지 못하고 선지식을 얻지 못하면 두려움이 생길 것이다. 방편이란,
모든 존재의 자성은 얻을 수 없는 것이라고 아는, 밝은 지혜와 부합되는 마음을 말한다.
이 마음은 다른 다섯 바라밀까지도 충족시킨다.
이 잡을 수 없는 지혜를 가지고 중생에게 가르침을 베풀과, 그 가르침도 또한 얻을 수 없는
것이라고 생각하는 것은 보살의 보시바라밀이다. 스스로 행동하고 스스로 살피면서 그 행동하고
살핌이 잡을 수 없는 것이라고 아는 것은 보살의 지혜바라밀이다.
얻을 수 없다는 것으로 알고 모든 법의 고(苦), 공(空), 무상(無常), 무아(無我)를 참고 기뻐하는
것은 보살의 인욕바라밀이다. 무엇이나 다 얻을 수 없는 것으로 알고 또 밝은 지혜에 어울리는
마음으로 정진하여 게으르지 않는 것은 보살의 정진바라밀이다.
보살이 반야바라밀을 수행하면서 조그마한 이기심이나 불순한 마음을 일으키지 않는 것은
보살의 선정바라밀이다. 이와 같은 방편이 있는 사람이라면 이 반야바라밀을 들어도 의혹하지
않을 것이다.
색을 공이라고 보기 때문에 공한 것이 아니라 색은 본래부터 그 자체가 공한 것이다.
그 밖에 다른 법도 공이라고 보기 때문에 공한 것이 아니고 그 자체가 공한 것이다.
보살은 이와 같이 보살의 자성이 공해서 얻을 수 없는 것을 알고 반야바라밀을 알기 때문에
두려움이 없는 것이다.
그러면 보살의 선지식이란 무엇인가
모든 것은 그 자체가 공해서 얻을 수 없고, 여려 가지 선한 수행도 공하기 때문에 얻을 수 없다고
가르쳐, 조그마한 깨달음의 안일에 빠지지 않고 밝은 지혜로 나아가게 하는 사람이 곧 보살의
선지식이다.
보살의 악지식은 육바라밀을 버리라고 하거나, 조그마한 이익에 머물러 자기만의 깨달음에
만족하라고 가르치는 사람이다. 모든것이 공이므로 부처도 없고 보살도 없고 깨달음의 길도
찾을 필요가 없다고 하는 말을 들으면서도 그것이 악마의 장난이라고 깨우쳐 주지 않는다면
그는 악지식이다.”
[大品般若 幻學經: 대품반야 환학경]
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* 9. 마하살
수부티가 부처님께 여쭈었다.
“부처님, 마하살이란 무슨 뜻입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“보살은 열반에 드는 사람 중에서도 으뜸이므로 마하살(큰 보살이란 뜻. 보살은 자리. 이타의 큰
행원과 큰대원을 가진 사람이다.)이라 한다.
보살은 모든 법을 알고 일체 중생을 구하겠다는 큰 마음을 낸다. 그 마음은 금강석처럼 굳기
때문에 반드시 열반에 들고 열반에 드는 사람 중에서도 으뜸이 된다.
그 큰 마음이란 어떤 것인가. 보살은 다음과 같은 열가지 서원을 세운다.
이 세상을 청정하게 정화시키겠다.
모든 존재의 모양에서 집착을 버리겠다.
모든 중생과 마음을 같이 하겟다.
모든 중생을 구제하여 깨달음을 얻도록 하겠다.
모든 중생을 구제할지라도 한 사람도 구제했다는 생각조차 가지지 않겠다.
모든 법의 생멸이 없음을 깨닫겠다.
밝은 지혜의 마음으로 육바라밀을 수행하겠다.
지혜를 닦아 모든 법을 알겠다.
모든 법이 공하여 모양이 없는 것임을 알겠다.
모양이 없기 때문에 그 실상을 깨닫겠다.
보살은 또 지옥 아귀의 괴로움에 허덕이는 중생을 가엾이 여겨 그 괴로움을 대신 받는 큰 마음을
일으킨다. 그래서 더러운 마음, 화내는 마음, 어리석은 마음, 자기 이익에만 만족하는 마음을
일으키지 않는다.
흔들리지 않는 마음을 일으켜 법을 믿고, 법을 참고, 법을 받고, 법을 수행하여 공에 머물러 열반에
드는 사람 중에 으뜸이 된다. 이러한 보살은 마하살이라 한다.”
[大品般若經 金剛品:대품반야경 금강품]
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* 10. 반야바라밀은 여래의 어머니

제석천을 비롯한 여러 천신들도 반야바라밀의 설법을 듣고 몹시 기뻐하였다.
‘부처님과 스님들은 우리에게 법비를 내려주시니, 우리는 그 답례로 꽃비를 뿌립시다’하고
부처님과 제자들이 있는 곳에 아름다운 꽃을 뿌렸다. 수부티는 이 광경을 보고 속으로 생각했다.
‘이것은 일찍이 볼 수 없었던 아름다운 꽃일 것이다.’ 이때 제석천이 말했다.
“스님, 이것은 나무에 핀 꽃도 아니고 마음에 핀 꽃도 아닙니다.”
“그 말이 옳다. 그러나 피지 않는 것을 어째서 꽃이라 이름하겠는가?”
제석천은 인연이 화합하여 된 물건에 임시로 붙인 그 거짓명칭을 들어 교묘하게 법을 말하는
수부티의 지혜에 놀랐다. 그래서 부처님께 여쭈었다.
“부처님, 수부티 존자는 어떻게 거짓 명칭을 들어 모든 존재의 실상을 말할 수 있습니까?”
“사물은 모두 거짓 이름으로 불린다. 그 실상은 완전히 공이고 실체가 없다. 사물은 칭찬한다고
해서 더 할것이 없고, 비방할지라도 줄어들 것이 없다. 그러므로 수부티는 어두운 세상 소견으로
붙인 거짓 이름을 쓰면서도, 그 이름은 거짓이고 자체는 없는 것이라고 깨달음의 경지를
말한 것이다.
여래란 어떤 모양을 갖춘 육신을 말한 것이 아니다. 일체지를 갖추어야만 여래라고 이름할 수 있는
것이다. 그런데 그 일체지는 오로지 반야바라밀 가운데서 배워 얻는 것이므로 반야바라밀은
여래의 어머니이다. 일체지가 간직되어 있는 육신의 사리를 공경해도 그 공덕은 적지 않겠지만
그보다도 일체지를 낳는 반야바라밀을 생각하고 공양하는 공덕이 훨씬 더 뛰어날 것이다.
이 반야바라밀만 이 세상에 있따면 온갖 선행과 지혜를 성취할 수 있고, 중생을 제도하여 이
세상을 맑게 정화시킬 수 있을 것이다. 그러므로 바른 법을 구하려면 반야바라밀을 생각하고
공양하는 것이 제일가는 공덕이 될 것이다. ”
[大品般若經 散華品:대품반야경 산화품]
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* 11. 보리에 회향하는 공덕

미륵보살이 수부티에게 말했다.
“만약 보살이 여러 사람이 쌓는 공덕을 기쁜 마음으로 도와 주고 또 자신도 그 공덕을 쌓아,
그것을 자기만이 아니고 다른 사람들에게까지 성불하도록 널리 회향한다면, 그것은 실로
으뜸가는 공덕이라고 할 것입니다.
왜냐하면, 보통 사람들의 공덕은 자신만을 완전하게 하고 깨끗하게 하여 구제하려는 것이지만
보살의 공덕은 모든 사람들을 완전하게 하고 깨끗이 하고 구제하기 위해서 쌓는 것이기
때문입니다.” 수부티는 다음과 같이 말했다.
“그렇습니다. 공덕의 근운인 여래를 생각하고 처음으로 보리심을 발하여 수행할 때부터 깨달음을
얻을때까지 잠시도 잊지 않고 모든 사람의 공덕을 같이 기뻐하면서 그것을 모두 보리에
돌려 보낸다면 그것은 둘도 없는 공덕이 될 것입니다.
그러나 만약 그 마음에, 나는 보리를 위해 회향했다는 생각이 있다면 그 사람은 바른 공덕을
쌓은 것이 아닙니다.
그는 같이 기뻐한 대상에 마음이 걸리고, 또 회향한 사실에 집착한 것입니다.
이와 같이 사물과 마음에 집착이 남아 있는 동안은 바른 도를 성취할 수 없을 것입니다. ”
수부티는 말을 계속 이었다.
“처음부터 발심한 보살이 반야바라밀을 수행할 때 집착하려 해도 그 대상이 없고, 생각하려 해도
생각할 수 없는 반야바라밀임을 믿는다면 집착에서 벗어날 수 있을 것입니다.
그러므로 처음 배우는 보살은 부처님의 가르침을 깊이 믿고 항상 선지식에게 법을 물어야 합니다.
선지식은 그를 위해 육바라밀의 뜻을 잘 해설해 주고, 반야바라밀을 떠나지 않게 해 줄 것입니다.
따라서 그 보살은 모든 법에 집착하는 일이 없으므로 설사 악마의 가르침을 듣게 되더라도
거기에 빠져들어가지 않을 것입니다. ”
[大品般若經 隨喜品 :대품반야경 수희품]
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* 12. 모든 법은 깨끗하다.

사리풋타가 반야바라밀의 공덕을 듣고 나서 부처님께 여쭈었다.
“부처님, 반야바라밀은 어떤 것에도 더럽혀지지 않는 깨끗한 거울이며, 모든 법의 진리를 비추는
밝은 거울 입니다. 온갖 번뇌를 없애주므로 윤회에 얽매이지 않습니다. 법의 실상을 환히 보게
하므로 두려움과 고뇌를 끊고 윤회의 어둔 길을 비추는 밝은 빛입니다.
치우친 고행과 쾌락을 추구하지 않으므로 그릇된 소견을 가진 사람을 바른 길로 인도하는
부처님의 지혜입니다. 반야바라밀은 그 자체가 공하기 때문에 어둔 눈으로 보는 법처럼 생명하지
않습니다. 항상 있는것도 아니고 없는것도 아니므로 윤회에서 벗어나 있고, 모든 공덕과 선행의
어머니이므로 나약한 자를 구해 줍니다. 한량없는 힘을 지니고 일체지의 근본이 되므로 모든
존재의 실상을 보여 줍니다.
이와 같이 넓고 큰 반야바라밀을 어떻게 공양해야 합니까?”
“사리풋타, 네 말과 같이 반야바라밀은 모든 법의 근본이므로 여래와 다를 것이 없다.
그러므로 반야바라밀을 여래와 같이 공양하고 여래를 예배하는 것처럼 예배하라. 만약 마군에게
이끌려 반야바라밀을 비방하거나, 깊은 법을 믿을 수 없고 마음이 깨끗하지 못해 반야바라밀을
비방하거나, 나쁜 벗과 사귀어 바른 생각을 잃고 육신에만 집착한 나머지 반야바라밀을 비방하거나
짜증과 화를 내며 자기를 높이고 남을 얕보아 반야바라밀을 비방하면 지옥에 떨어져나올 기약이
없을 것이다. 그러므로 이 네가지 인연은 조심하지 않으면 안된다.”
부처님께서 다시 말씀하셨다.
“사람들에게 깨끗하고 깨끗하지 못한 차별을 두지만 사물의 본성을 깨끗한 것도 더러운 것도
아니다. 집착하기 쉬운 마음이기 때문에 깨끗한 것을 가까이 하고 더러움 것을 멀리 하라는
것이다. 이것은 방편일 따름이다. 집착하는 마음을 떠나서 보면 모든 존재는 다 깨끗하다.
탐욕과 성냄과 어리석음도 다 깨끗한 것이며, 이 육체를 형성하는 오온도 깨끗하고 지혜도
깨끗한 것이다. 모든 존재가 깨끗하므로 반야바라밀도 깨끗하다. ”
“부처님께서 말씀하신 깨끗함이란 중생의 알음알이로써는 상상할 수 없는 깊은 뜻입니다.”
“그렇다. 사리풋타. 깨끗하고 깨끗하지 못한 것은 차별의 눈으로 보고 하는 말이다. 지금 내가
깨끗하다는 것은 구경(究竟)의 깨끗함이다. 차별을 떠나서 본 존재의 본성이다.”
[大品般若經 歎淨品:대품반야경 탄정품]
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* 13. 지혜의 완성

관자재보살이 깊은 반야바라밀다를 행할 때, 다섯가지 쌓임이 모두 공한 것을 비추어 보고 온갖
괴로움과 재앙을 건지느니라.
사리불이여, 물질이 공과 다르지 않고, 공이 물질과 다르지 않으며, 물질이 곧 공이요,
공이 곧 물질이니, 느낌과 생각과 지어감과 의식도 또한 그러하느니라.
사리불이여, 이 모든 법의 공한 모양은 나지도 않고 없어지지도 않으며 더렵지도 않고
깨끗하지도 않으며 늘지도 않고 줄지도 않느니라.
그러므로 공 가운데에는 물질도 없고 느낌과 생각과 지어감과 의식도 없으며, 눈과 귀와 코와
혀와 몸과 뜻도 없으며, 빛과소리와 냄새와 맛과 닿임과 법도 없으며, 눈의 경계도 없고,
의식의 경계까지도 없으며, 무명도 없고 또한 무명이 다함도 없으며, 늘고 죽음도 없고 또한 늙고
죽음이 다함까지도 없으며, 괴로움과 괴로움의 원인과 괴로움의 없어짐과 괴로움으 없애는 길도
없으며, 지혜도 없고 얻음도 없느니라.
얻을 것이 없는 까닭에 보살은 반야바라밀다를 의지하므로 마음에 걸림이 없고, 걸림이 없으므로
두려움이 없어서 뒤바뀐 헛된 생각을 아주 떠나 완전한 열반에 들어가며, 과거 현재 미래의 모든
부처님도 이 반야바라밀다를 의지하므로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻느니라.
그러므로 알아라. 반야바라밀다는 가장 신비한 주문이며, 가장 밝은 주문이며, 가장 높은 주문이며,
아무 것과도 견줄 수 없는 주문이니, 온갖 괴로움을 없애고 진실하여 허망하지 않느니라.
그러므로 반야바라밀다의 주문을 말하노니 주문은 곧 이러하니라.
[아제 아제 바라아제 바라승아제 모지 사바하,
아제 아제 바라아제 바라승아제 모지 사바하,
아제 아제 바라아제 바라승아제 모지 사바하] [般若心經 : 반야심경]
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