불설대승십법경(佛說大乘十法經)
양(梁) 부남(扶南) 삼장 승가바라(僧伽婆羅)한역
송성수 번역
이와 같이 나는 들었다.
어느 때 부처님께서는 왕사성(王舍城) 기사굴산(耆闍崛山)에서 대비구 5천 명과 한량없이 많은 보살들과 함께 계셨다.
그 때 그 대보살들 중에 정무구묘정보월왕광(淨無垢妙淨寶月王光)이라는 보살마하살이 있었다. 그 때 그 보살 대중들이 모여 있던 가운데 정무구묘정보월왕광 보살마하살이 곧 자리에서 일어나서 연화대(蓮花臺)를 버리고 부처님께 나아가 오른 어깨를 드러내고 오른 무릎을 땅에 대고 합장하고 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 세존이시여, 대승(大乘) 비구가 대승 비구에 머무르면, 무엇 때문에 대승에 머무르는 비구라 하고, 또 무슨 이치로 이 대승을 대승이라 하나이까?”
그 때 세존께서는 정무구묘정보월왕광 보살마하살에게 말씀하셨다.
“훌륭하고 훌륭하다, 정무구묘정보월왕광이여, 그대는 여래에게 이 매우 깊고 묘한 뜻을 묻는구나. 선남자(善男子)야, 잘 생각하여라. 나는 그대를 위하여 분별하고 해설하리라.”
그 때 정무구묘정보월왕광 보살은 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 분부대로 하겠습니다.”
그 때 세존께서는 정무구묘정보월왕광에게 말씀하셨다.
“선남자야, 보살마하살이 10법(法)을 성취하면 그것을 대승에 머무른다 한다. 그 10법이란, 이른바 바른 믿음을 성취하고, 행을 성취하며, 성품을 성취하고, 보리심을 즐거워하며, 법을 즐겨하고, 바른 법 관찰하기를 즐기며, 바른 법과 수순하는 법을 행하며, 교만과 아만 등을 멀리 떠나고, 비밀한 모든 말을 잘 통달하며, 성문(聲聞)과 연각(緣覺) 등을 좋아하지 않는 것이니, 선남자야, 보살마하살이 이런 10법을 성취하면 그것을 대승에 머무르는 것이라 하느니라.
선남자야, 보살마하살이 아첨하지 않고 유화한 행을 성취하면 그 유화한 행 덕분에 그는 능히 모든 불여래의 정진 정각과 위없는 보리심을 믿고, 한 생각 속의 3세 모든 부처님의 지혜를 잘 믿으며, 여래장(如來藏)이 단상(斷常)이 아니요 노사(老死)가 아니며 다할 수 없음을 믿고, 실제(實際)와 법계와 일체종지(一切種智)와 일체종지의 상(相)과 모든 힘과 무외(無畏)와 불공불법(不共佛法)을 믿으며, 또 모든 불여래의 관정(灌頂)할 수 없음을 믿고, 또한 32대인상(大人相)과 80종호(種好)와 원광(圓光) 등을 믿고, 성문의 말과 연각의 말과 보살 및 다른 말을 믿으며, 세간(世間)과 출세간(出世間)을 믿고, 정행을 행하는 자와 순항(順行) 등과 사문 및 바라문을 믿으며, 모든 선근과 업보와 최상의 좋은 과보와 혹은 하늘과 하늘의 왕과 혹은 사람과 사람의 왕을 믿고, 또한 불선(不善)한 업보와 최하의 악과 즐겨 들을 수 없고 사랑할 수 없는 매우 중하고 추한 죄와 혹은 지옥·축생·아귀 등이 사는 곳을 믿는 것이다.
저는 이런 법을 믿고는 3법을 멀러 떠나나니, 그 3법이란, 이른바 의심과 미혹과 불결(不決) 등이니라. 선남자야, 보살이 이런 모든 법을 성취하면 그것을 바른 믿음이라 하느니라.”
그리고 세존께서는 이 뜻을 거듭 밝히기 위해 게송으로 말씀하셨다.
믿음은 최상승(最上乘)이 되나니
이것으로 정각(正覺) 이룬다.
그러므로 믿음 등의 일을
지혜로운 자는 공경하고 친한다.
믿음은 세간의 최상이니
믿는 이에게는 궁핍이 없다.
그러므로 믿음 등의 법을
지혜로운 자는 바로 전한다.
믿지 않는 선남자는
깨끗한 법을 내지 못하나니
그것은 마치 볶은 종자가
뿌리와 싹을 못 내는 것과 같다.
“선남자야, 어떤 것을 보살마하살이 모든 행을 성취하는 것이라 하는가. 선남자야, 보살마하살은 수염과 머리를 깎고 정복(正服)을 입으며 은근한 신심으로 집을 버리고 나온다. 집을 버리고 나와서는 보살의 위의(威儀)와 계 등의 모든 행을 학습하고, 혹은 성문의 위의와 계 등의 모든 행을 학습하고, 혹은 연각의 위의 등의 행을 학습한다. 그는 이렇게 혹은 가진 바 몸·입·뜻 등으로 번뇌를 함께 익히고 또 저 일체를 함께 멸한다.
이 중에서 어떤 것을 몸이 번뇌를 함께 익힘이라 하는가. 이른바 살생하고 악한 욕심을 갖고 사음(邪婬)을 행하며, 칼·막대기·기왓장·돌덩이 등을 갖고 손발 등을 움직여 오가며 사람들을 위협해서 달아나게 하는 것들이니, 이것을 몸이 번뇌를 함께 익히는 것이라 하느니라.
이 중에서 어떤 것을 입이 번뇌를 함께 익히는 것이라 하는가. 거짓말과 이간질하는 말·욕설·비단과 같이 꾸민 말을 하며, 항상 나쁜 말로 매우 깊은 경전을 비방하고 범행을 닦는 존장(尊長)들을 나쁘게 말하는 것이니, 이것을 입이 번뇌를 함께 익히는 것이라 하느니라.
이 중에서 어떤 것을 뜻이 번뇌를 함께 익히는 것이라 하는가. 이른바 간탐·사견(邪見)·질투와 명성[名聞]과 이양(利養)을 즐겨 집착하고, 친족과출신에 대한 교만, 몸의 교만, 젊음의 교만, 근심 없음의 교만, 오래 살고 많이 들음의 교만, 생각의 교만과 욕각(欲覺)·망상각(妄想覺)·악각(惡覺)·친각(親覺)·토각(土覺)과 음식·의복·침구·의약·자재 등의 지각과 곳에 집착하고 타는 물건에 집착하며 평상에 집착하고, 음식·처자·남녀와 농사와 길쌈의 경영과 노비 등과 돈·재물·곡식·창고·저장 등의 일에 집착하며, 나아가 갖가지 살림살이의 도구에 집착하는 것이니, 그는 이렇게 아끼고 집착하며 말하는 중에 혹 하나의 일이라도 손해 되면, 곧 근심과 고뇌와 망상 등의 일을 내지마는, 만일 그런 애착하는 마음을 아주 버리면 사유(思惟)를 내느니라.
선남자야, 의업(意業)을 간략히 설명하면 마치 세간의 수레바퀴 도는 것과 같나니, 그러므로 의업이 번뇌를 함께 익히는 것을 말하는 것이다.
그는 이렇게 몸과 입과 뜻이 함께 익히는 번뇌를 떠나서는 화상(和上)에 대해 높은 이라는 생각을 일으키고, 그 아사리(阿闍梨)2)에 대해 화상이라는 생각을 일으키며, 범행을 함께 닦는 노소(老少)에 대해 존중하고 공경하는 생각을 일으킨다. 그는 한적한 곳에 혼자 있으면서 이렇게 생각한다.
‘나는 이런 일을 해서는 안 된다. 나는 일체 중생을 제도하고 일체 중생을 알며 중생을 조복하여 편하고 고요하게 하기 위해 모든 것을 행하는 것이다. 그런데 나는 스스로를 조복하지 못하고 모든 근(根)을 제어하지 못하여 적멸(寂滅)이 되지 못했다. 나는 반드시 바른 행을 닦아 나를 보는 자로 하여금 반드시 조복을 이루어 부처님의 미묘한 가르침을 따르게 하며, 다시 모든 하늘과 귀신·용·야차·건달바 등을 기뻐하게 하리라.’
선남자야, 이것을 보살의 참(慚)이라 하느니라.
또 그는 이렇게 생각한다.
‘나로 하여금 도인이나 속인이나 그 모든 위의의 행에서 온갖 허물을 취하게 하지 말자. 이른바 그 계행이 정중(正中)하지 않거나 혹은 형상과 혹은위의의 행과 쓰임새와 수명의 행 등을 행하는 것에서 허물을 취하지 않게 하는 것이다.’
그는 이렇게 부끄러워하고는 온 밤과 낮 동안을 꼬박 지계(持戒) 등의 법을 관찰한다. 그리하여 계를 잘 지키고는 다시 의심하거나 후회하지 않으며, 여래의 불법 안에 들어가 머물기 위해 잠깐도 쉬지 않나니, 선남자야, 이것을 보살의 괴(愧)라 한다. 선남자야, 이것을 보살이 모든 행을 성취하는 것이라 하느니라.”
그 때 세존께서는 이 뜻을 거듭 밝히기 위하여 게송으로 말씀하셨다.
모든 부처님과 성문 제자들
모두 행을 근본으로 삼나니
그러므로 지자(智者)는 닦아
행과 행이 늘 견고하다.
모든 보살의 큰 지혜는
온갖 무외(無畏)의 행을 행하여
깨끗한 도를 증득하게 하나니
모든 부처님께서 찬탄하시는 바이다.
“선남자야, 보살이 성품을 성취함이란 어떤 것인가. 불자 보살은 성품을 성취하여 탐욕과 분노와 우치 등이 적어서 질투하지 않고 인색하지 않으며, 고뇌하지 않고 거친 말을 하지 않으며, 희롱하려 하지 않고 함부로 움직이지 않으며, 조화하고 유연함으로 성품을 삼는다. 그리하여 훌륭하고 묘한 공양 거리를 성취하여 모든 부처님께 공양하나니, 이른바 필수품 등 재물을 남에게 보시하며, 손·발·머리·눈 등을 완전히 성취한다. 여래나 여래의 제자를 보면 곧 공경하고 기뻐하는 마음을 낸다. 선남자야, 보살의 이러한 것을 성품의 성취라 하느니라.”
그 때 세존께서는 이 뜻을 거듭 밝히기 위하여 게송으로 말씀하셨다.
연기를 보고 불인 줄 알며
원앙새는 물을 나타내 보인다.
다시 상으로 모든 성품을 알면
그것은 보살의 큰 이름이다.
유화하고 아첨하지 않으며
간탐과 질투를 모두 버리고
일체 중생을 가엾이 여기면
그를 일러 보살이라 한다.
“선남자야, 보살마하살이 보리심을 좋아함이란 어떤 것인가. 만일 보살마하살의 체성(體性)이 보리심을 조금 내었을 때는 부처와 보살을 만나며, 혹은 성문과 연각 등을 교화하고 권하여 아뇩다라삼먁삼보리심을 내게 한다. 이것이 첫째로서 보리의 상 내는 것을 좋아한다는 것이다. 그가 보리와 보리의 공덕을 듣고는 곧 아뇩다라삼먁삼보리심을 내면, 이것이 둘째로서 보리의 상 내는 것을 좋아한다는 것이다. 저 보살은 모든 중생이 구호할 수 없고 귀의할 곳이 없으며 고독하여 구제할 수 없고 덮개와 집과 섬[洲]이 없음을 보고서 곧 가여워하는 마음을 일으킨다. 그는 그 마음을 일으키고는 이렇게 생각한다.
‘나는 지금 모든 중생들을 위하여 구호·귀의·구제·덮개·집·섬 등이 되리라.’
그가 이 인연으로 위없는 보리심을 내면, 이것이 셋째로서 보리심 내기를 좋아한다는 것이다.
그가 만일 여래나 혹은 보살과 성문·연각 등의 원만한 모든 행을 보고서 마음에 기쁨을 내어 애경하고 안심하며, 이 인연으로 아뇩다라삼먁삼보리심을 내면, 이것이 넷째로서 보리심을 낸다는 것이다.
저 보살은 모든 중생들의 이익과 안락을 위하여 보시를 행하고 계를 지니며 인욕[忍]을 닦고 정진을 내며 선정을 행하고 바른 지혜를 닦는다. 어떻게 보살은 보시를 행하는가. 이른바 마실 것을 요구하면 마실 것을 주고, 먹을것을 요구하면 먹을 것을 주며, 탈것을 요구하면 탈것을 주고, 평상과 깔개를 요구하면 평상과 깔개 등을 주며, 옷을 요구하면 옷을 주고, 금·은·보관(寶冠)·반지·팔찌 등 모든 장신구와, 나아가 자기의 몸·가죽·살 등으로 중생들을 이롭게 하나니, 그는 이렇게 보시하고서 그 보시를 회향하여 아뇩다라삼먁삼보리를 내며, 비록 이렇게 보시하더라도 아만(我慢) 등의 마음을 내지 않느니라.
어떻게 계를 가져 몸과 입과 뜻의 업을 성취하는가. 그는 몸과 입과 뜻의 업 등을 잘 버리고 잘 막아 걸림이 없고 빠뜨림이 없으며, 순일(純一)하여 잡되지 않게 금계를 받들어 지닌다. 그런데 그 계를 지녀 아뇩다라삼먁삼보리에 회향하며, 비록 계를 잘 지니더라도 아만 등의 마음을 일으키지 않느니라.
선남자야, 보살은 어떻게 인욕을 닦는가. 그는 꾸짖는 말이나 칼을 씌우거나 사슬로 묶거나 살을 베거나 매로 때리거나 할 때, 그가 도인이거나 속인이거나 다 용서하면서 습기 등 번뇌를 일으키지 않는다. 이렇게 인욕을 닦고서 그것을 아뇩다라삼먁삼보리에 회향하며, 비록 인욕을 닦을지라도 아만 등의 마음을 일으키지 않느니라.
선남자야, 보살은 어떻게 정진하는 마음을 내는가. 그는 이렇게 생각한다.
‘마치 허공 세계가 한량없고 가없는 것처럼 중생 세계도 역시 한량없고 가없다. 그러나 이 중생 세계는 나 혼자요 둘이 없다. 나로 하여금 무여열반(無餘涅槃)에 편안히 들게 하자.’
그는 이 인연으로 정진을 행한다. 몸은 몸을 떠나지 않고 생각은 수(受)를 관찰하며, 수를 관찰하고는 마음과 마음의 행을 관찰하며, 마음과 마음을 관찰하고는 모든 법을 차례로 관찰한다.
그는 이렇게 잘 억념하고 관찰한 뒤에는 아직 생기지 않은 모든 불선(不善)과 악법이 생기지 않게 하기 위하여 부지런히 정진을 닦으려는 마음을 일으키고 그 마음을 가지고 평등한 행을 행하며, 생기지 않은 모든 선법을 생기게 하기 위하여 부지런히 정진을 닦으려는 마음을 일으키고 곧은 마음으로 평등한 행을 행하며, 이미 생긴 모든 불선법을 멸하게 하기 위하여 부지런히 정진을 닦으려는 마음을 일으키고 그 마음을 가지고 평등한 행을 행하며, 이미 생긴 모든 선법을 오래 머물게 하고 다시 더 늘리기를 생각하기 때문에 부지런히 정진을 닦으려는 마음을 일으키고 그 마음을 가지고 평등한 행을 행한다.
그는 정진을 내고는 첫 번째의 여의족분(如意足分)을 이루게 하며, 이와 같이 둘째, 셋째 나아가 넷째 여의족분을 이룬다. 그는 여의족분을 성취한 뒤에 1겁이나 거의 1겁 동안을 머물며, 혹은 구족한 행으로 정진바라밀(精進波羅蜜)을 원만하게 한다. 이렇게 정진하고는 그 정진을 아뇩다라삼먁삼보리에 회향하며, 비록 이런 정진을 내더라도 마음에 교만한 생각을 내지 않느니라.
선남자야, 어떻게 보살은 선정을 행하는가. 뜻의 욕심도 떠나고 뜻의 멸함도 떠나며, 욕심의 고요함도 떠나고, 안도 의지하지 않고 바깥도 의지하지 않으며, 색(色)도 의지하지 않고, 수(受)·상(想)도 의지하지 않으며, 식(識)도 의지하지 않고, 욕계·색계·무색계도 의지하지 않고, 공(空)·무상(無相)·무원(無願)도 의지하지 않으며, 세간·출세간도 의지하지 않고, 보시·지계·인욕·정진 등도 의지하지 않는다. 선남자야,……(이하 자세한 내용은 생략함)……일체가 있다고 하는 생각과 결박 등을 선정[禪]이라 한다. 이렇게 모든 선정을 닦고 그 선정을 아뇩다라삼먁삼보리에 회향하며, 비록 이 선정을 닦더라도 아만 등의 마음을 일으키지 않느니라.
선남자야, 어떻게 보살은 지혜를 닦는가. 그는 이렇게 생각한다.
‘한량없고 가없는 중생들을 다 열반에 들게 하지마는 열반에 들 수 있는 한 중생도 없다. 왜냐 하면 부처님께서 말씀하신 것과 같이, 모든 법은 나가 없고 중생이 없으며 명(命)이 없고 수(壽)가 없으며 부가라(富伽羅)가 없기 때문이다.’
이렇게 관찰하는 지혜를 닦고 그 지혜를 아뇩다라삼먁삼보리에 회향하며, 비록 반야(般若)를 닦더라도 아만 등의 마음을 일으키지 않나니, 선남자야, 이와 같이 보살마하살은 보리심을 좋아하느니라.”
그 때 세존께서는 이 뜻을 거듭 밝히기 위하여 게송으로 말씀하셨다.
마치 마니주(摩尼珠)가
보배 창고에 나타나는 것처럼
스승은 그 공용(功用)으로
본래 빛보다 배나 밝도다.
이와 같은 성품을 성취하고
바른 보리심을 구하면
두 끝이 이미 고요해
악마가 틈을 엿보지 못한다.
“선남자야, 어떻게 보살은 법을 즐거워함을 성취하는가. 선남자야, 보살의 성질이 법을 즐거워하고 법을 기뻐하며 법을 사랑하면, 그는 사문이나 혹은 바라문을 보고는 살기에 필요한 모든 도구와 음식 등을 그들에게 잘 받들어 올리며, 세간에 있는 필수품 등과 뿌리·줄기·가지·잎·꽃·열매 등을 다 거두어 모든 중생들에게 보시하고, 법을 지닌 자가 있으면 거기 가서 예배하고 공경하며, 합장하고 영접하며, 은근하고 존중하면서 그것을 드리며, 의심나는 데가 있으면 바른 뜻을 묻는다. 그러므로 법을 지닌 이는 물음을 따라 잘 해설한다.
그 법을 듣는 이는 그에 대해 세존이라는 생각과 선지식(善知識)이라는 생각을 일으키고, 세간의 모든 바다와 같다는 생각을 일으키며, 화상·아사리(阿闍梨)라는 생각을 일으키고, 오랫동안 길잡이를 잃었을 때 세간 광야의 어려움 가운데서 잘 찾았으므로 찾았다는 생각을 일으키며, 오랫동안 우둔한 자가 감았던 눈을 떴기 때문에 깨달았다는 생각을 일으키고, 세간 번뇌의 진흙 속에 빠졌다가 구제되었다는 생각을 일으키며, 오랫동안 바른 길을 잃었는데 길잡이가 되었으므로 길잡이라는 생각을 일으키고, 오랫동안 세간이라는 감옥에 갇혔었는데 풀어 주었으므로 풀어 준 사람이라는 생각을 일으키며, 오랫동안 앓던 병이 나았으므로 좋은 의사라는 생각을 일으키고, 번뇌의 불로 몸을 태우는데 그것을 끄고 살게 하므로 큰비라는 생각을 일으킨다.
그는 법을 위하고 법의 인(因)을 위하기 때문에 추위와 더위·비·모기 등을 참고, 또한 주림과 목마름도 참는다. 혹 다른 사람이 즐거운 과보를 받는 것을 보아도 그 즐거움을 부러워하는 마음을 일으키지 않고, 그는 이렇게 생각한다.
‘나는 세간에서 홀로 즐거워한다. 나는 바른 법을 들을 수 있다.’
그는 이 일과 이 인연 때문에 슬픔과 근심·고뇌·원한 등을 일으키지 않으며, 그는 이렇게 슬픔·근심·고뇌·원한 등을 일으키지 않고는 이런 마음을 가진다.
‘나는 여래께서 말씀하신 한 법구(法句)를 떠맡을 수 있기 때문에 1겁이나 혹은 거의 1겁 동안 아비지옥에라도 있으리라.’
그는 이렇게 피곤해 하는 마음이 없으므로 자연히 온갖 행을 행하지 않고 일체종지(一切種智)를 얻으며, 얻지 못한 모든 불법(佛法)을 빨리 얻는다.
선남자야, 이런 뜻으로 보살을 모든 법을 즐기는 사람이라 하느니라.”
그 때 세존께서는 이 뜻을 거듭 밝히기 위하여 게송으로 말씀하셨다.
큰 지혜로 모든 법을 즐기고
이로써 모든 불자를 이루며
바르고 묘한 법을 친하여
권태로운 마음을 내지 않는다.
공경하는 마음으로 바른 법을 구하는
마음이 깊은 모든 불자는
마음에 기억하여 가지며
바르고 묘한 법을 나타내기도 한다.
“선남자야, 보살마하살이 모든 법을 바로 관찰함이란 어떤 것인가. 선남자야, 보살은 이렇게 생각한다.
‘일체 모든 법은 요술과 같나니 범부를 미혹하게 하기 때문이요, 일체 모든 법은 꿈과 같나니 실(實)이 아니기 때문이며, 일체 모든 법은 물 속의 달과 같나니 사실이 아니기 때문이요, 일체 모든 법은 메아리와 같나니 중생이 아니기 때문이며, 일체 모든 법은 그림자와 같나니 망상으로 헤아리기 때문이요, 일체 모든 법은 메아리와 같나니 소리는 생멸하기 때문이며, 일체 모든 법은 생멸하나니 인연으로 거짓 이루어졌기 때문이요, 일체 모든 법은 나지도 않고 옮기지도 않나니 진여의 본체와 같기 때문이며, 일체 모든 법은 멸하지 않나니 본래 생기지 않았기 때문이요, 일체 모든 법은 지음이 없나니 지은 자가 없기 때문이며, 일체 모든 법은 허공과 같나니 물들일 수 없기 때문이요, 일체 모든 법은 적멸하나니 성품이 물들지 않기 때문이며, 일체 모든 법은 때[垢]가 없나니 일체의 모든 때를 떠났기 때문이요, 일체 모든 법은 성품이 적멸하나니 번뇌를 떠났기 때문이다.
또 일체 모든 법은 색(色)이 아니니 볼 수 없기 때문이요, 일체 모든 법은 마음의 경계를 떠났나니 체성(體性)이 없기 때문이며, 일체 모든 법은 머물지 않나니 온갖 독(毒)이 없기 때문이요, 일체 모든 법은 구할 수 없나니 사랑하고 미워하는 등의 마음이 변했기 때문이요, 일체 모든 법은 집착이 없나니 번뇌의 경계를 떠났기 때문이며, 일체 모든 법은 독사와 같나니 선교방편(善巧方便)을 떠났기 때문이요, 일체 모든 법은 파초와 같나니 견고한 알맹이가 없기 때문이요, 일체 모든 법은 물거품과 같나니 체성이 취약하기 때문이다.’
선남자야, 보살이 이렇게 관찰하는 것을 모든 법을 바로 관찰하는 것이라 하느니라.”
그 때 세존께서는 이 뜻을 거듭 밝히기 위하여 게송으로 말씀하셨다.
일체의 법은 요술과 같고
미혹하고 우치한 자에게는
허황하기 꿈과 같나니
너희들은 이렇게 알아야 한다.
모든 법은 물 속의 달과 같고
또한 메아리 따위와 같으며
또 그림자 따위와 같나니
지혜로운 자도 깨닫지 못한다.
“선남자야, 보살마하살은 어떻게 법을 행하고 법 등을 따르는가. 선남자야, 만일 보살마하살이 색의 무상(無常)을 관찰하고도 그것을 버리지 않고 법을 증득하고자 하면 바른 지혜로 법계를 돕고 평등한 법을 함께 써서 스스로 잘 관찰해 들어간다. 그리고 저 모든 상(相)을 잘 지니고 잘 생각하며 잘 기억한다. 그는 이 상(相)을 기억하고 잘 지니며 잘 닦고 기억하며, 자연히 법계에 평등한 행을 행한다. 또 수(受)·상(想)·행(行)·식(識)의 무상(無常)도 관찰하고 서로 그것들을 버리지 않고 법계에 들어서는 바른 지혜로 돕고 법계의 평등한 법을 스스로 관찰하며, 또한 그 상을 기억하고 잘 가지며 잘 닦고 잘 기억하여 자연히 법계의 평등한 행에 들어가며, 무상과 같이 고(苦)·공(空)·무아(無我)에 있어서도 또한 그러하니라.
그는 색의 무상을 관찰하고는 그 색에 대해 두려움이나 놀라움 등을 내지 않나니, 왜냐 하면 색은 망상과 전도에서 일어난 것임을 여실히 알기 때문이다. 수·상·행·식의 무상을 관찰하고, 나아가 식에 대해 두려워하거나 놀라지 않나니, 왜냐 하면 식이란 망상과 전도에서 일어난 것임을 여실히 알기 때문이니라.
선남자야, 비유하면 능숙한 요술쟁이나 혹은 요술쟁이의 제자가 요술로 갖가지 환상, 즉 상병(象兵)·마병(馬兵)·차병(車兵)·보병(步兵) 등을 만들 때, 저 지혜로운 자는 그것을 보고도 두려워하거나 놀라지 않는다. 왜냐 하면 그는 요술쟁이가 지은 것은 진실이 아니요 허망하여 없는 것이라고 여실히 알기 때문이다. 보살도 이와 같아서 색의 무상을 관찰하고는 색에 대해 두려워하거나 놀라지 않는다. 왜냐 하면 색은 망상과 전도에서 일어난 것임을 여실히 알기 때문이다. 또 수·상·행·식의 무상을 관찰하고는 나아가 식에 대해 두려워하거나 놀라지 않는다. 왜냐 하면 식이란 망상과 전도에서 일어난 것임을 여실히 알기 때문이니라.”
그 때 정무구묘정보월왕광 보살이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 보살은 어떻게 모든 색의 무상을 관찰하면서도 그 색을 버리지 않고 법계를 증득하며, 그리하여 바른 지혜로 법계의 평등한 법을 관찰해 들어가나이까?”
그 때 세존께서 정무구묘정보월왕광 보살에게 말씀하셨다.
“선남자야, 나는 그대를 위해 분별하여 비유로 말하리라. 선남자야, 비유하면 어떤 지혜로운 남자가 항상 모든 독(毒)을 섬기어 잘 지니고 잘 싸고[覆] 잘 아끼면서 나라는 생각을 내고는 갖가지 장엄 거리와 바꾸었다. 그러나 그는 그 독을 먹지 않고 ‘나는 이 일로 인하여 내 목숨을 끊게 하지 말자’라고 한다. 보살도 역시 이와 같아서 열반을 향하는 마음으로 열반을 더욱 향하고 열반을 따라 향하며 열반을 가까이해 취하면서도 그 열반을 증득하지 않는다. 왜냐 하면 ‘나는 이 일로 인하여 보리행(菩提行)에서 물러나게 하지 말자’라고 하기 때문이니라.
또 선남자야, 비유하면 어떤 사람이 그 화신(火神)을 섬기는 것과 같다. 즉 그는 밤낮으로 향과 꽃 등을 가지고 그 화신을 공양하고 공경하며 존중하고 찬탄하며 친히 모신다. 그러나 그는 이렇게 생각하지 않으니, 즉 ‘내가 불을 섬기기를 공양하고 공경하며 존중하고 찬탄하며 친히 여긴다. 그러므로 나는 두 손으로 이것을 집어 가지자. 왜냐 하면 내가 이 일로 인해 몸에 고통이 있고 마음에 고뇌가 있게 하지 말자’라는 것이다.
보살도 이와 같아서 열반으로 향하는 마음으로 열반을 더욱 향하고 열반을 따라 향하며 또 열반을 취한다. 그러나 그는 열반을 증득하지는 않는다. 왜냐 하면 그 일로 인해 보리행에서 물러나게 하지 않으려 하기 때문이니라.”
그 때 정무구묘정보월왕광 보살이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 제가 세존께서 말씀하신 뜻을 아는 것과 같다면, 보살은 마땅히 세간에 머물러야 합니다.”
부처님께서는 말씀하셨다.
“그렇다, 그렇다. 선남자야, 보살은 마땅히 세간에 머물러야 하느니라.”
또 여쭈었다.
“세존이시여, 어떻게 보살은 세간에 머무르면서도 세간의 온갖 고뇌에 물들지 않습니까?”
부처님께서는 말씀하셨다.
“선남자야, 이 일을 위해 한 비유를 간단히 말하리라. 선남자야, 비유하면 주술(呪術)을 부리는 사람이 큰 주술의 힘으로 사나운 독사나 이무기 등을 가지고 놀려도 그는 그 때문에 그 목숨을 끊는 일이 없다. 왜냐 하면 그는 주술의 힘을 널리 통달했기 때문이다. 보살도 역시 이와 같아서 세간에서 행하고 세간에서 머무르며, 세간에 머무르면서도 큰 지혜 방편의 주술의 힘 때문에 번뇌의 독사와 함께 있으면서 사납게 굴고 또한 행주좌와(行往坐臥)를 희롱하더라도, 보살은 그 때문에 보리에서 물러나지 않는다. 왜냐 하면 그는 큰 지혜 방편의 주술의 힘을 성취했기 때문이니라.”
그 때 정무구묘정보월왕광 보살이 아뢰었다.
“세존이시여, 희유하고 희유합니다. 저 모든 보살들은 열반을 증득하지도 않고 세간 번뇌의 독에 물들지도 않습니다. 세존이시여, 저는 지금 모든 큰 보살에게 귀의합니다. 세존이시여, 이 모든 중생들은 모든 선근을 성취하였사오니, 이 법을 듣고는 한결같이 다 기뻐할 것입니다. 세존이시여, 저 선남자와 선여인들이 만일 이 법문을 들으면, 모든 부처님께서 다 기별을 주실 것입니다.”
부처님께서는 말씀하셨다.
“선남자로다.”
이 설법을 마치시자 무루(無漏)를 증득하지 못한 5백 비구는 해탈을 얻었다. 그들은 해탈을 얻은 뒤에 곧 자리에서 일어나 오른 어깨를 드러내고 오른 무릎을 땅에 대고 부처님을 향해 합장하고 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 모든 보살들은 공경하고 예배할 만합니다.”
부처님께서는 모든 비구들에게 말씀하셨다.
“그렇다, 그렇다. 너희들 말과 같다.”
그 때 세존께서는 이 뜻을 거듭 밝히기 위하여 게송으로 말씀하셨다.
큰 지혜로운 자에게 경례하리라.
경례하면 무외(無畏)를 얻고
경례하면 모든 눈이 깨끗해지며
경례하면 불자(佛子)를 친한다.
방편이 선교하고
지혜가 아주 묘하므로
보살의 큰 명예는
2승(乘) 자리를 뛰어넘는다.
모든 음(陰)을 여실히 아나니
이른바 생멸하는 식(識) 등이며
세간의 흠앙(欽仰)을 받나니
그러므로 열반을 증득하지 않는다.
“선남자야, 보살마하살은 어떻게 교만과 증상만(增上慢) 등을 떠나는가. 선남자야, 교만이란 내가 옳다는 것이니, 가문이나 성바지[姓]나 얼굴이나 혹은 다른 일과 금·은 등 재산과 상병·마병·보병·차병 등 이런 것으로 마음에 고하(高下)를 가지는 것을 교만이라 한다. 아만이란 내가 높다는 생각이니, 가문이나 성바지나 혹은 얼굴 등과, 혹은 금·은·재물·창고와 상병·마병·보병·차병, 이런 것으로 스스로를 높이기를 좋아하고 남의 밑이 되지 않으려는 것을 증상만이라 하는데, 보살이 이런 법을 버리는 것을 교만과 증상만을 떠나는 것이라 하느니라.”
그 때 세존께서는 이 뜻을 거듭 밝히기 위하여 게송으로 말씀하셨다.
교만과 증상만을 떠나고
항상 인자한 마음과
또 슬퍼하는 마음을 가지고
늘 세간을 두려워하며
항상 걸식하면서
인천(人天)의 이익을 잘 말한다.
“선남자야, 어떤 것이 보살마하살이 비밀한 말에 선교(善巧)한 것인가. 선남자야, 보살마하살이 여래께서 말씀하신 모든 매우 깊은 경 중에서 비밀한 가르침에 대해 그는 그 말씀 그대로 취하지 않는다.
그러면 그 비밀한 가르침이란 어떤 것인가. 여래께서 모든 성문에게 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)의 기별을 주시면, 그것은 그 말씀과 같지 않은 것이요, ‘아난아, 나는 등창을 앓는다’라고 부처님께서 말씀하시면 그 말씀대로 취하지 않으며, ‘내가 늙고 병들어 물러날 때 나를 위해 시자를 찾으라’ 하면 그 말씀대로 취하지 않고, ‘목련(目連)아, 너는 저 기바(耆婆) 의왕(醫王)에게 가서 모든 묘한 약을 가지고 오너라’ 하면 그 말씀대로 마땅히 취하지 않으며, ‘여래가 저 외도 니건자(尼揵子)들과 온갖 기예를 겨룬다’라고 하면 그 말씀대로 마땅히 취하지 않으며, ‘여래가 거타라(佉陀羅) 가시에 발을 찔렸다’라고 하면 이 일을 마땅히 그 말씀대로 취하지 않으며, ‘제바달다(提婆達多)는 바로 영원히 나를 해치는 원수이다’라고 하면 마땅히 그 말씀대로 취하지 않으며, ‘여래가 사리야(舍梨耶) 바라문의 마을에 들어갔다가 빈 발우로 나오셨다’라고 하면 마땅히 그 말씀 그대로 취하지 않으며, ‘전차(旃遮) 및 손타리(孫陀利)가 부처님을 비방한다’라고 하면 마땅히 그 말씀 그대로 취하지 않으며, ‘수나국(須那國)의 비라(毘羅) 바라문이 부처님을 청해 거기 가셔서 보리밥을 자셨다’라고 해도 역시 그 말씀 그대로 취하지 않는 것이다.”
그 때 정무구묘정보월왕광 보살이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 세존께서는 어째서 모든 성문들에게 마땅히 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으리라는 기별을 주셨습니까?”
부처님께서는 말씀하셨다.
“선남자야, 내가 모든 성문들에게 위없는 정진정도(正眞正道)를 얻을 것이라고 기별을 준 것은 그들에게 그런 성품이 있기 때문이니라.”
정무구묘정보월왕광 보살이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 비록 그런 성품이 있더라도 어떻게 모든 무루(無漏)의 성문이 모든 습기의 번뇌를 끊고 아뇩다라삼먁삼보리를 이루겠습니까?”
부처님께서는 말씀하셨다.
“선남자야, 나는 지금 비유로 말하리라. 비유하면 관정(灌頂)한 전륜성왕(轉輪聖王)에게 아들이 있었다. 그는 일체의 기예 등 일을 배우려 하였으나, 그는 중근(中根)으로서 이근(利根)이 아니었다. 그래서 그는 뒤에 배울 것을 먼저 배우고 먼저 배울 것을 뒤에 배웠다. 선남자야, 어떻게 생각하느냐? 그렇다고 해서 그를 왕자가 아니라 할 수 있겠느냐?”
아뢰었다.
“아닙니다, 세존이시여. 그는 훌륭한 왕자입니다.”
부처님께서는 말씀하셨다.
“선남자야, 보살도 역시 그렇다. 이미 중근의 성품을 성취하였기 때문에 도문(道門)을 닦을 때 먼저 온갖 번뇌의 장애를 제거하고 뒤에 아뇩다라삼먁삼보리를 이룬다면, 선남자야, 어떻게 생각하느냐? 그가 그렇다고 해서 정각(正覺)을 이루지 못한다고 말할 수 있겠느냐?”
아뢰었다.
“세존이시여, 어떤 중생이라도, 즉 하늘이나 악마나 범천이나 사문이나 바라문이나 사람·하늘·아수라 등으로서 정각을 이루지 못한다는 말을 저는 듣지 못했습니다. 다만 일천제(一闡提)는 예외입니다.”
부처님께서는 말씀하셨다.
“선남자야, 다시 한 비유를 들리라. 선남자야, 10지(地) 보살이 도량에 앉는 것은 온갖 번뇌를 끊기 위해서인가, 끊지 않기 위해서인가?”
아뢰었다.
“세존이시여, 끊기 위해서입니다.”
부처님께서는 말씀하셨다.
“선남자야, 어떻게 생각하느냐? 그가 어떻게 하는데 왜 정각을 못한다 하겠느냐?”
아뢰었다.
“세존이시여, 이것을 성불(成佛)이라 하나이다.”
부처님께서는 말씀하셨다.
“선남자야, 이것도 그와 같으니라.”
정무구묘정보월왕광 보살이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 무엇 때문에 ‘내가 등창을 앓는다’라고 아난 비구에게 말씀하셨습니까?”
부처님께서는 말씀하셨다.
“선남자야, 나는 후세 중생들을 가엾이 생각하기 때문에 그렇게 말한 것이다. 금강 같은 몸을 가진 모든 부처님들도 등창을 앓거늘 하물며 그 밖의 중생들이겠는가. 그러나 우치한 중생들은 가르침대로 취하여 그 자신도 파괴하고 또 남도 파괴한다.
‘내가 늙고 병들었을 때 나를 위해 시자를 찾아라’고 하였는데, 선남자야, 내가 그렇게 말한 것도 후세를 위하여 말한 것이니, 내가 죽은 뒤에 올 후세에는 제자가 없을 것이기 때문이다. ‘사문·바라문이 늙고 병들었다’라는 말도 이와 같이 그 시자가 그를 보살피기 때문이요, 부처님께서 승인하셨기 때문이며, 이것을 위해 생각을 내지 않기 때문에 여래가 늙고 병들 때라고 말했을 뿐이니라.”
그 보살은 여쭈었다.
“세존이시여, ‘목련아, 너는 빨리 가서 저 기바 대의왕의 약을 가지고 오너라’고 하신 말씀은 어떻게 취해야 합니까?”
부처님께서는 말씀하셨다.
“선남자야, 내 이 말도 후세를 위해 말한 것이다. 내 모든 성문들은 반드시 모든 약이 필요할 것인데, 그들은 부처님께서 허락하심을 알기 때문에 모자람이 없을 것이니, 이 일 때문에 여래가 말한 것이다. 그러나 저 모든 우치한 중생들은 그 말대로만 취한 것이니, 즉 여래가 몸을 걱정했다는 것이다. 그러므로 목련 비구는 기바가 있는 곳에 가서도 예배하지 않고 공경하는 마음도 내지 않았으며, ‘빨리’라는 말을 듣고는 총총히 그 약을 말한 것이다. 선남자야, 이 또한 모든 욕심 등 걱정을 말한 것이다. 법을 깨닫고 본 자도 오히려 잊을 수 있겠거늘 하물며 범부이겠는가?”
그 보살은 여쭈었다.
“세존이시여, 여래께서 외도 니건자 등과 모든 기예를 겨루셨다는 것은 어떻게 취해야 하겠나이까?”
부처님께서는 말씀하셨다.
“나는 후세 중생들을 위해 그렇게 말한 것이다. 여래에게도 오히려 원수가 있거늘 하물며 우리이겠는가? 그러나 저 우치한 중생들은 말한 그대로 취하여 여래에게 원수 등이 있다고 한다. 전륜성왕은 선근이 미소[微]하지마는 그래도 모든 근심이 없거늘, 하물며 모든 공덕의 창고를 성취한 여래이겠는가?”
그 보살은 여쭈었다.
“여래께서 거타라 가시에 발을 찔리셨다는 것을 어떻게 취해야 하겠나이까?”
부처님께서는 말씀하셨다.
“여래는 과거의 업보를 말한 것이다. 여래도 오히려 과거의 업보를 받거늘 하물며 범부 중생들이겠는가? 이를 밝히기 위하여 저 인연을 들추어 악업을 보인 것이며, 그 때문에 그 업의 과보를 보인 것이다. 그런데 저 우치한 중생들은 거타라의 가시에 여래의 발이 찔렸다는 것을 여실히 취하는 것이다.”
또 여쭈었다.
“세존이시여, 제바달다는 바로 선지식이요 또 여래와 오랫동안 친한 사이인데, 그가 원수라는 말을 어떻게 취해야 하겠나이까?”
부처님께서는 말씀하셨다.
“선남자야, 만일 제바달다 선지식이 없었더라면 여래 부처의 공덕이 나타나지 않았을 것이다. 선남자야, 그러므로 제바달다 선지식은 여래와 함께 기예 등의 도덕을 겨루어 원수 등의 일을 보인 것이다. 그러나 이것은 여래의 온갖 큰 지혜와 공덕을 보인 것이다. 선남자야, 만일 제바달다가 왕의 명령을 받들고 대중 가운데서 호재(護財)라는 큰 코끼리를 놓았을 때, 이 코끼리는 여래를 매우 해치려 하였지마는 여래는 힘으로 그것을 항복 받아 잘 다루었다. 그 때 한량없이 많은 대중들은 그 코끼리가 조복 되는 것을 보고는 모두 희유하다는 마음을 내어 곧 불보·법보·승보 등 3보에 귀의하였으니, 이것을 제바달다 선지식의 상(相)이라 한다. 그러나 우치한 사람들은 그 말을 그대로 취하여 제바달다가 바로 여래의 원수라 한다.
이와 같이 5백 세(世) 동안 보살행을 나타내어 이 제바달다가 나타내 보인 것은 여래의 도덕이다. 그러나 우치한 중생들은 가르친 그대로 취하여 제바달다를 바로 여래의 원수라 하였으니, 이 인연으로 그들은 죽은 뒤에 아비지옥과 아귀와 축생 세계에 떨어진 것이다.
왜냐 하면 선남자여, 제바달다는 모든 행을 잘 모으고 모든 선근을 잘 모아 일찍이 한량없이 많은 모든 부처님께 공양하고, 모든 부처님 처소에서 온갖 선근과 대승(大乘)의 행을 심어 보리를 바로 배우고 보리를 따라 향하여 큰 보리에서 물러나지 않고 아뇩다라삼먁삼보리를 가까이하였다. 그러나 이 모든 중생들은 너무 악을 일으켰기 때문에 목숨을 마친 뒤에는 아비지옥과 아귀와 축생들 세계에 떨어져 온갖 고통을 내리 받아온 것이니라.
선남자야, 여래가 사리야(舍梨耶) 바라문촌에 들어갔다는 사실은 어떻게 취해야 하겠는가? 선남자야, 이것도 내가 후세를 가엾이 여겼기 때문에 이런 말을 한 것이다. 왜냐 하면 여래를 상대할 업보가 없지마는, 나는 후세를 보호하기 위해서이니라. 즉 모든 비구들이 취락이나 도시나 성곽이나 왕도(王都) 등으로 들어갔으나 그들은 박복했기 때문에 음식을 얻지 못했던 것이다. 그 때 그들은 생각하기를 ‘이 불세존께서는 일체 공덕을 두루 갖추셨으면서도 빈 발우로 나오시거늘 하물며 우리들의 미박(微薄)한 선근이겠는가. 이 때문에 우리는 물러서려는 마음을 내어서는 안 된다’라고 하였으니, 이 때문에 나는 마을에 들어갔다가 빈 발우로 나온 것이다.
그런데 혹은 또 말하기를 ‘악마 파순(波旬)이 모든 바라문들을 시켜 여래께 음식을 주지 못하게 했다’라고도 한다. 그러나 그 말을 그대로 취할 것이 아니다. 왜냐 하면 악마들에게는 여래에게 음식 주는 것을 방해할 만한 그런 신력(神力)이 없기 때문이다. 그뿐인가? 부처의 신력은 악마로 하여금 곳곳에서 모든 바라문들과 거사들을 다스려 여래에게 허물이 없게 하였으니, 그것을 저 중생들에게 나타내기 위해 여래가 이 선교방편들을 나타내 보인 것이다.
그래서 여래와 모든 성문들이 음식을 끊은 뒤에 저 악마와 그 부하들과 또 다른 하늘들은 여래의 마음을 관찰하기를 ‘이 사문 구담(瞿曇)과 모든 성문 제자들이 근심하고 고뇌하는가?’라고 하였다.
그러나 그 날 그들은 여래와 모든 제자들에게 근심하거나 한탄하거나 고뇌하는 마음이 없으며, 교만하지도 않고 비열하지도 않아서 앞과 같이 뒤도그러한 것을 보았다. 그래서 그 대중 가운데 7천의 모든 천자들은 마음으로 기뻐하여 부처에게 귀의하였고, 부처는 그들을 위해 묘한 법을 설명하여 잘 교화하였다. 그들은 그 법을 듣고 여래의 법에 있어서 법안이 깨끗해졌으니, 이와 같이 여래는 ‘부처에게는 업보가 없다’라는 후세의 일을 보았느니라.”
또 여쭈었다.
“세존이시여, 전차와 손타리 등이 나무 그릇을 배[腹] 위에 붙이고 여래를 비방한 일은 어떻게 취해야 하리이까?”
대답하셨다.
“선남자야, 여래는 업에 대한 근심과 과보가 없다. 여래는 온갖 신통의 힘을 성취하여 전차와 손타리로 하여금 항하의 모래와 같이 한량없이 많은 세계를 지나 저들을 편안하게 하였다. 그런데 이것은 여래의 방편의 힘으로 온갖 비방 등의 업보를 나타내 보인 것이다. 내 법 안에서 출가한 자가 거짓 비방을 받았을 때, 그는 비방을 받고는 걱정하고 근심하며 의심하고 후회한다. 그러나 그는 말하기를 ‘이 여래께서는 일체의 모든 깨끗한 법을 성취하시고도 대면하여 비방을 받거늘, 하물며 우리가 비방을 받지 않을 수 있겠는가?’라고 한다.
그리하여 그들은 그 온갖 비방을 참고 청정한 범행을 이루어 퇴전하지 않는다. 저 전차와 손타리는 악업에 끄달려 나아가 꿈속에서도 여래를 비방하고 비방하고는 죽은 뒤에 악취(惡趣)에 떨어졌다. 여래는 그가 구제할 수 있다고 알면 곧 구제하신다. 왜냐 하면 여래는 버려야 할 중생이 없기 때문이니라.”
또 여쭈었다.
“세존이시여, 여래께서 수라바국(修羅婆國)의 비란야(毘蘭若) 바라문의 초청을 받고 세 달 동안 안거하시면서 다만 보리만 자셨다는 사실은 어떻게 취해야 하리이까?”
부처님께서는 대답하셨다.
“여래는 모든 바라문과 거사 등이 초청하고도 공양은 하지 않을 줄을 알았다. 여래는 그것을 알고는 일부러 거기 갔다. 왜냐 하면 거기 있는 5백 마리 말과 함께 여래와 모든 비구들이 그 보리를 먹음으로써 그 일체가 다 보살행 을 닦는 것이며, 과거 모든 부처님과 친근함이 되기 때문이다. 그러므로 그는 악지식(惡知識)들을 만나 온갖 악업을 짓고 이 일로 축생들 속에 난 것이다. 저 5백 마리 말을 잘 조복하고 길들인 자를 금강장(金剛藏)보살이라 하였는데, 그는 그 원력으로 거기에 태어났었다. 이 모든 말들은 일장(日藏)보살의 교화를 받고 보리심을 내었으니, 저들을 교화하려면 거기 나야 하며, 저들을 조복하는 마사(馬師)의 힘 때문에 저 모든 말들은 전생을 기억하고, 그 보리심을 나타낸 것이다.
선남자야, 여래는 저 5백 마리 말을 가엾이 여겼기 때문에 거기 가서 그 마사를 조복하였으니, 보리를 반으로 나누어 부처님께 보시하고 5백 마리 말에게 줘야 할 보리도 반으로 나누어 모든 비구들에게 준 것이다. 저 마사는 말의 소리로써 저 5백 마리 말로 하여금 허물을 뉘우치고 또 부처님과 스님들에게 예배하게 하였다. 그 때 그가 세 번 설법한 뒤에 저 모든 말들은 죽어 도솔타천(兜率陀天)에 났으며, 저들은 다시 천상에 나서 여래에게 공양하고, 여래는 저들에게 설법하여 잘 교화했다. 저들은 법을 듣고 곧 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나지 않았으며, 여래도 저 조복된 5백 마리 말들에게 기별을 주되 ‘장차 벽지불(辟支佛)이 되어 부처의 이름을 선조복심(善調伏心)이라 할 것이다’라고 하였다.
그리고 또 선남자야, 여래는 자비로 어려운 일을 해결하지 못할 것이 없느니라. 선남자야, 설사 여래가 흙이나 나무나 기왓장이나 돌멩이 등을 먹어도 삼천대천세계(三千大千世界) 안에는 여래가 먹은 그 흙과 나무와 기왓장과 돌멩이 등의 맛과 같은 훌륭한 맛은 없다. 왜냐 하면 여래는 최상의 묘한 맛중의 맛인 대인(大人)의 상을 얻었기 때문이다. 선남자야, 이런 뜻으로 마땅히 이와 같이 알아야 한다. 즉 여래의 일체 모든 음식은 다 최상의 묘한 맛이니라.
선남자야, 아난 비구는 가엾이 여기는 마음을 내어 ‘여래께서는 전륜왕의 자리를 버리고 지금 보리를 자신다’라고 생각하였다. 여래는 아난의 마음을 알고, 그 보리 한 알을 주면서 짐짓 아난에게 말하기를 ‘이것이 어떤 맛인지 너는 아는가?’라고 하였다. 아난은 이것을 먹고는 기이하다는 얼굴을 지으면서 내게 ‘세존이시여, 저는 왕가(王家)에서 나서 자랐지만 아직 이런 훌륭한 맛을 맛본 적이 없습니다’라고 하였으니, 그것은 이 훌륭한 맛의 힘 때문이었다. 아난 비구는 이레 동안 아주 묘한 즐거움을 받다가 그 뒤에는 먹지 않았었느니라.
선남자야, 이런 뜻으로 마땅히 이와 같이 알아야 한다. 즉 여래에게는 어떤 업과 과보도 없다. 만일 어떤 중생이 모든 깨끗한 계를 지키는데 어떤 사문이나 바라문이 그의 본래 청을 따라 보시하지 않으며, 그 중생에게 거짓이 아님을 말하기 위하여 여래는 이 업보라는 것을 보이는 것이다.
선남자야, 그대는 여래의 모든 저 몸 등의 법을 보아라. 저 바라문들은 여래를 청하고도 공양하지 않았지마는 여래 역시 저들에게 말하여 퇴전하지 않게 하였다. 선남자야, 말한바 저 5백 비구를 여래는 기별하여 퇴전하지 않게 하였느니라.
또 선남자야, 저 5백 비구들이 여래와 함께 여름 안거(安居)를 하는 동안, 그 중의 40비구가 욕심의 번뇌에 생각이 많았었는데 맛난 음식을 고요히 생각하면 욕상(欲想)과 욕각(欲覺)을 더욱 왕성하게 하였겠지마는, 그들은 나쁜 음식의 인연으로 욕상과 욕각도 희박해졌다. 그래서 그들은 이렛날 이레 밤 동안에 아라한과(阿羅漢果)를 얻었느니라.
선남자야, 만일 이렇게 여래가 말한 뜻을 알면 그것을 바른 앎[正解]이라 한다. 선남자야, 만일 보살마하살이 이렇게 성취하면 그것을 여래의 비밀한 가르침을 잘 아는 것이라 하느니라.”
그 때 세존께서는 이 뜻을 거듭 밝히고자 하여 게송으로 말씀하셨다.
차츰 뜻을 알도록 가르친 말과
또 담박 깨닫도록 가르친 말
큰 지혜 가진 보살은
비밀하므로 바로 다 안다.
선교한 모든 비밀의 말을
집착을 버리고 말하면
모든 부처님께서 말씀하신
바른 설법을 통달하리라.
“선남자야, 보살마하살은 어떻게 성문과 벽지불의 승(乘)을 좋아하지 않는가. 선남자야, 보살마하살은 지옥의 고통과 아귀·축생 등 온갖 무거운 죄악을 받으면서도 성문의 열반을 구하기를 좋아하지 않고, ‘어떻게 하면 세간의 마음을 버리고 빨리 자재(自在)함을 얻을까?’라고도 생각하지 않으며, 또한 적은 욕심과 적은 지음 등도 구하지 않고, 또 적은 욕심과 적은 지음 등의 행인(行因)도 구하지 않으며, 모든 중생들이 온갖 선업 닦는 것을 보면 그들을 권장하고 찬탄하며 바로 말하고 바로 가르치면서 아뇩다라삼먁삼보리로 향하나니, 선남자야, 보살마하살이 이런 모든 공덕을 성취하면 성문·벽지불의 승을 좋아하지 않느니라.”
그 때 세존께서는 이 뜻을 거듭 밝히고자 게송으로 말씀하셨다.
중생 교화에 권태가 없고
보리에서 물러나지 않으며
마음 가지기 태산과 같고
인자한 마음 평등한 법을 행하네.
그 때 정무구묘정보월왕광 보살이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 여래께서 이미 모든 법을 설명하시되, 보살이 모든 법을 성취하면 그것을 ‘대승(大乘)에 머문다’라고 한다 하셨습니다. 그러하오나 여래께서는 아직 ‘무슨 뜻으로 대승이라 한다’라고 하는지 말씀하지 않으셨습니다.”
그러자 세존께서는 정무구묘정보월왕광 보살에게 말씀하셨다.
“선남자야, 나는 지금 그대에게 물으리니 마음대로 대답하라. 선남자야, 어떻게 생각하느냐? 전륜성왕과 그를 따르는 4병(兵)이 다니는 길을 무슨 길이라 하는가?”
아뢰었다.
“세존이시여, 그 길을 왕의 길이라 하고, 큰길이라고도 하며, 두려움이 없는 길이라 하고, 장애가 없는 길이라 하며, 고요한 길이라 하나이다.”
부처님께서는 말씀하셨다.
“선남자야, 여래도 그와 같다. 승(乘)을 따라 아뇩다라삼먁삼보리에 이르면, 그 승을 대승(大乘)이라 하고 상승(上乘)이라 하며, 묘승(妙乘)이라 하고 미묘승(微妙乘)이라 하며, 승승(勝乘)이라 하고 무상승(無上乘)이라 하며, 무악승(無惡乘)이라 하고 무비승(無比乘)이라 하며, 무등승(無等乘)이라 하고 또한 무등등승(無等等乘)이라고도 하나니, 선남자야, 이런 뜻으로 대승이라 하느니라.”
그는 아뢰었다.
“대승은 참으로 훌륭하나이다. 세존이시여, 대승은 참으로 훌륭하나이다.”
그 때 마왕 파순은 생각하였다.
‘이 사문 구담은 내 경계를 벗어나고 또 남을 시켜 벗어나게 한다. 나는 4병(兵)을 데리고 가서 그를 괴롭히고 또 저 법을 말하지 못하게 하기 위해 저 사문 구담에게로 가리라.’
그리하여 마왕 파순은 4병을 거느리고 왕사대성의 기사굴산으로 갔다.
그 때 정무구묘정보월왕광 보살은 마왕 파순이 4병을 거느리고, 이 법을 방해하기 위해 오는 것을 멀리서 보았다. 그것을 보고는 이런 신력(神力)을 짓고 신력을 나타내었다.
마왕 파순은 왕사대성 네거리에 이르러 4병에게 이렇게 소리쳤다.
“너희들은 왕사대성에 이르렀다. 너희들은, 저 여래가 기사굴산에서 4부 대중을 위해 설법하고 있음을 알라. 그것은 처음도 좋고 중간도 좋으며 나중도 좋다. 그 이치는 미묘하고 원만하며 청정하며, 범행(梵行)을 말하고 행하는 줄을 알아라. 그러므로 너희들은 여래에게로 가야 한다. 그렇게 함으로써 너희들은 긴 밤 동안에 이익과 즐거움을 누리리라.”
그 때 왕사성 안의 모든 바라문과 찰리(刹利)·장자·거사 등은 악마의 권유를 받고는, 모든 향기로운 꽃과 바르는 향·가루향·피우는 향과 비단·일산·옷 등을 가지고, 왕사대성을 나와 기사굴산에 이르러서는 여래께 나아가 머리로 부처님 발에 예배하고 존중하며 찬탄하고 공경하며 공양한 뒤에 물러나 한쪽에 서 있었다.
마왕 파순과 4병 등도 왕사대성에서 나와 기사굴산에서 여래께 나아가 변화를 부려 하늘 만다라화(曼陀羅華)를 만들어 부처님과 그 4부 대중에게 뿌리고는 한쪽에 물러나 앉았다.
그 때 정무구묘정보월왕광 보살은 파순이 한쪽에 앉는 것을 보고 그에게 말하였다.
“파순아, 너는 무엇 때문에 4병을 데리고 여래께 왔는가?”
파순은 말하였다.
“내가 여기 온 것은 이 법을 멸하고 여래를 괴롭히기 위해서입니다.”
정무구묘정보월왕광 보살은 말하였다.
“마왕 파순아, 어찌 네가 여래를 괴롭히고 이 법을 멸하는 것을 용납할 수 있겠는가? 너는 지금 여래 앞에서 잘못을 뉘우침으로써 긴 밤 동안에 무익한 괴로운 과보를 받지 않도록 하라.”
정무구묘정보월왕광 보살이 이 말을 하고 나자, 마왕은 곧 이 말을 따라 자리에서 일어나 오른 어깨를 드러내고 합장하고 부처님 발에 예배하고는 여래 앞에서 잘못을 뉘우쳤다.
“세존이시여, 저의 뉘우침을 받으소서. 저는 어리석어 지혜가 없고 선교(善巧)하지 않으며, 스스로 알지 못하고 여래 앞에서 악심을 일으켜 이와 같은 법을 멸하려 하였습니다. 훌륭하십니다, 세존이시여. 저를 위하여 뉘우침을 바로 받아 주소서.”
부처님께서는 마왕 파순에게 말씀하셨다.
“내 법 안에서 선근을 증대시키려면 선남자·선여인이 이른바 법을 청정하게 하기 위해 잘못을 잘 뉘우치도록 하는 것이다.”
그 때 마왕 파순이 곧 자리에서 일어나 부처님 앞에 서서 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 먼저 일체 모든 번뇌인 악구(惡口) 등 좋지 못한 업을 제어하는 것입니다.”
부처님께서 파순에게 말씀하셨다.
“그렇고 그렇다.”
파순이 여쭈었다.
“여래 법주(法主)시여, 무엇 때문에 저를 파순이라고 부르옵니까?”
부처님께서는 파순에게 말씀하셨다.
“나는 지금 비유로 말하리라. 비유하면 장자와 거사가 큰 부자로서 돈과 재물이 무궁하다. 그런데 그 사람은 외아들을 두고 매우 애중히 여기면서 그에게 목숨을 부치고 살아가려 하였다. 그러나 그 아들은 마음을 제어하지 못하고 아첨이 많았다. 장자와 거사는 혹은 손으로, 혹은 막대기로, 혹은 주먹 등으로 다스리며, 혹은 욕설과 괴로워하는 말로 사납게 다스린다. 그것은 그 아들로 하여금 악을 그치게 하기 위해서이다. 파순아, 어떻게 생각하느냐? 이 장자와 거사가 성내고 한스러운 마음으로 그 외아들을 다스리는 것이겠느냐?”
아뢰었다.
“세존이시여, 그것은 오직 그 외아들을 성취시키기 위한 것입니다.”
부처님께서는 말씀하셨다.
“그렇다, 파순아. 여래도 그와 같아서 중생들의 마음과 심수법(心數法)을 잘 알아 고뇌하는 말로 조복할 자는 고뇌하는 말로 말하고, 보시로 다스릴 자는 보시로 다스리며, 포섭할 자는 포섭하는 말로 말하고, 색신(色身)으로 건질 자는 색신으로 건지며, 소리·냄새·맛·감촉·법 등으로 제도할 자는 나아가 법 등으로 제도하느니라.”
그 때 마왕 파순은 부처님에게서 이 법을 듣고 뛸 듯이 기뻐하면서 다시 부처님 발에 예배하였다. 예배하고는 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 만일 도시나 시골에서 이 법을 설명하는 자가 있으면, 저는 이 법을 듣기 위하여 그곳에 갈 것이며, 또 이 경을 보호할 것이며, 또한 법사(法師)의 이익을 위하여 거기에는 이런 상서로운 현상이 많이 있을 것입니다. 즉 대중은 고요하고 희롱과 게으름 등을 떠나며, 훌륭한 법을 듣는 자는 독송하고 수지하거나 혹은 해설하되, 몸도 피로해 하지 않고 마음도 권태를 일으키지 않으며, 설명된 이 법을 따라 듣거나 혹은 남을 위해 널리 설명하며, 이리하여 그는 더욱 뛸 듯이 기뻐하는 마음을 낼 것입니다.”
그 때 그 대중 가운데 있던 모든 외도 니건자(尼乾子) 등은 이 마왕의 말을 듣고서 곧 여래에 대해 뛸 듯이 기뻐하는 마음을 내었다. 그 때 존자 아난이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 어떤 인연으로 이 모든 외도들은 부처님 설법을 듣고 증인(證忍)을 얻었나이까?”
부처님께서는 아난에게 말씀하셨다.
“과거 이 왕사성 기사굴산에 선승조복(善勝調伏)·다타아가도(多陀阿伽度)·아라하(阿羅訶)·삼먁삼불타(三藐三佛陀)라는 부처님께서 설법하고 계셨다. 그 부처님께서 설법하실 때, 고뇌가 많은 모든 외도들이 여기 와서 이 설법을 듣고 훌륭하다고 외쳤다. 그런데 그 부처님에 대해 공경하고 존중하는 마음은 내지 않았지마는 이 인연의 힘으로 그 모든 외도들은 6만 겁 동안 지옥이나 아귀·축생들 속에는 나지 않았고, 오직 인간이나 천상에만 났었다. 그러나 그 모든 외도들은 여래를 공경하지 않았기 때문에 나는 곳마다 선지식(善知識)을 만나지 못했다. 아난아, 어떻게 생각하느냐? 그 때의 저 모든 외도들이 어찌 다른 사람이겠느냐? 아난아, 너는 달리 생각하지 말아라. 왜냐 하면 선남자야, 지금의 이 외도 니건자 등이 바로 그 이들이다. 아난아, 지금 이 모든 외도 니건자 등이 내 앞에서 뛸 듯이 기뻐하며 공경하는 마음을 내었으니, 이 인연으로 여래는 지금 그들이 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것이라고 기별하는 것이다.”
그 때 저 외도 니건자 등은 부처님의 기별을 받고 마음속으로 크게 뛸 듯이 기뻐하였고 무생법인(無生法忍)을 얻었다.
이렇게 설법하실 때, 1만 2천 인은 번뇌를 멀리 떠나 법안(法眼)이 깨끗해졌으며, 아뇩다라삼먁삼보리심을 내지 못했던 2만 중생들은 그 마음을 내었다.
그 때 존자 아난이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 만일 선남자·선여인이 이 법을 듣고서 독송 수지하고 남에게 널리 해설하면, 그 사람은 얼마만한 복덕을 얻겠습니까?”
부처님께서는 말씀하셨다.
“만일 선남자·선여인이 중생 세계를 남기지 않고 다 아뇩다라삼먁삼보리에 편안하게 하고, 또 만일 선남자·선여인이 이 경을 독송 수지하면서 남에게 널리 해설하면, 이 사람은 앞의 복덕의 배를 얻을 것이다. 왜냐 하면 아난아, 이 법은 능히 아뇩다라삼먁삼보리와 일체종지(一切種智)를 얻게 하기 때문이다.”
아난이 아뢰었다.
“세존이시여, 만일 선남자·선여인이 이 법과 법사(法師)에 대해 악한 마음을 일으키면, 세존이시여, 그 선남자·선여인은 얼마만한 손해를 받겠습니까?”
부처님께서는 말씀하셨다.
“선남자야, 만일 선남자·선여인이 일체 중생의 눈을 후벼 뺀다 하자. 만일 또 어떤 사람이 이 법과 법사에 대해 악한 마음을 일으킨다면, 이 사람이 이로 인해 얻는 악은 앞의 배가 될 것이다. 왜냐 하면 아난아, 이 법은 일체 중생의 광명이 되기 때문이다.”
아난이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 이 법은, 믿지 않는 선남자·선여인 앞에서는 말하지 않아야 하겠습니다. 왜냐 하면 세존이시여, 후세 중생들을 보호하기 위해서 이 법을 말하지 말아야 하겠사오니, 법을 비방하는 업보로 온갖 지옥에 떨어질 것이기 때문입니다.”
부처님께서는 말씀하셨다.
“아난아, 그래도 이 법을 말해야 한다. 왜냐 하면 저 중생들이 아뇩다라삼먁삼보리에 대해 이것을 인(因)으로 삼기 때문이다.”
아난이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 이 경은 이름이 무엇이며 어떻게 수지하리이까?”
부처님께서는 아난에게 말씀하셨다.
“이 경의 이름은 십법(十法)이니 이렇게 수지하고, 또 ‘정무구묘정보월왕광보살소문(淨無垢妙淨寶月王光菩薩小問)’이니 이렇게 수지하라.”