치선병비요법(治禪病秘要法)상권
송(宋) 거사(居士) 저거경성(沮渠京聲)한역
치선병비요법(治禪病秘要法) 01. 상권
1. 아련야에서 산란한 마음병을 다스리는 72가지 법[존자 사리불의 물음, 잡아함 아련야에 있음]
2. 욕지기를 다스리는 법
3. 수행자가 음심을 다스리는 법
4. 이득의 병을 다스리는 법
5. 범한 계율을 다스리는 법
치선병비요법(治禪病秘要法) 02. 하권
1. 음악 좋아함을 다스리는 법
2. 노래와 범패(梵唄)와 게송 좋아함을 다스리는 법
3. 수대가 왕성함을 다스림으로 인하여 낫게 하는 법3)
4. 화대로 인하여 머리 아프고 눈 아프고 귀먹는 것을 다스리는 법
5. 지삼매(地三昧)에 들었을 적에 불상사(不祥事)를 보고 놀라고 실심하는 것을 다스리는 법
6. 풍대(風大)를 다스리는 법
치선병비요법(治禪病秘要法) 01. 상권
1. 아련야에서 산란한 마음병을 다스리는 72가지 법[존자 사리불의 물음, 잡아함 아련야에 있음]
이와 같이 나는 들었다.
어느 때 부처님께서는 사위국(舍衛國) 기수급고독원(祈樹給孤獨園)에서 1,250비구들과 함께 계셨다.
여름 5월 15일에 500명의 부처님 제자[釋子] 비구들은 대숲 밑에서 아련야의 법을 행하면서 열두 가지로 마음을 닦고, 수식관(數息觀)으로 비유리(毘琉璃)삼매에 들어 있었다.
그 때 바사닉왕(波斯匿王)에게는 비유리(毘琉璃)라는 태자가 있었다. 그는 500장자의 아들과 함께 큰 향상(香象)을 타고 기수(祈樹)숲 옆에서 씨름 놀이를 하고, 또 코끼리를 취하게 하여 코끼리 싸움을 시키는 놀이를 하고 있었다.
일행연화(一行蓮華)라는 검은 코끼리는 그 소리가 매우 사나워 마치 벼락치는 소리와 같았고, 보통 때의 적은 소리는 고양이 울음소리 같았다. 부처님 제자 비구들 가운데 선난제(禪難提)와 우바난제(優波難提) 등은 코끼리 소리에 매우 놀라 털이 곤두서고 풍대관(風大觀)에서 미친 증세가 일어나 어리석은 생각으로 선정에서 일어나 취한 코끼리처럼 내달아 아무도 제어할 수가 없었다.
존자 아난은 비구들에게 명령하였다.
“방문을 굳게 닫아라. 우리 부처님의 제자가 지금 발광하여 집을 부술지도모른다.”
비구들은 사리불에게 가서 아뢰었다.
“대덕(大德)이시여, 대덕님의 지혜는 걸림이 없어 저 제석천의 제일 훌륭한 당기[幢]가 어디를 가나 두려움이 없는 것과 같습니다. 부디 자비심으로 저 부처님 제자들을 미친 고통에서 구해 주십시오.”
그 때 사리불은 곧 자리에서 일어나 아난의 손을 이끌고 부처님께 나아가 부처님을 세 번 돌고 예배한 뒤, 꿇어앉아 합장하고 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 부디 부처님께서는 내세의 모든 아련야(阿練若) 비구를 위하여 일체에게 자비를 베푸소서. 아련야 비구들은 다섯 가지 인연으로 발광합니다. 첫째는 어지러운 소리 때문이요, 둘째는 나쁜 이름 때문이며, 셋째는 이득[利養] 때문이요, 넷째는 외풍(外風) 때문이며, 다섯째는 내풍(內風) 때문입니다. 어떻게 하면 이 다섯 가지 병을 고치겠습니까? 부처님께서 해설해 주십시오.”
그 때 부처님께서 빙그레 웃으시니, 오색 광명이 입에서 나와 부처님을 일곱 번 돌고는 다시 정수리로 들어갔다.
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“자세히 듣고 잘 명심하라. 나는 그대를 위해 분별하여 해설하리라. 만일 어떤 수행자가 아련야의 법을 행하고 열두 가지로 마음을 닦아서 수식관을 하다가 바깥의 사나운 소리가 마음에 부딪치면 이로 인해 마음이 조급해져서 404맥(脈)이 한꺼번에 어지럽게 움직이고, 바람의 힘이 세어지면[風大] 발광하기 시작하여 심맥(心脈)이 뛰면서 5풍(風)이 목구멍에 들어가게 된다. 그러면 먼저 추잡한 소리를 낸다.
이럴 때에는 그 수행자에게 다음과 같이 하도록 하여야 한다. 즉 소(酥)와 꿀과 가리륵(呵梨勒) 열매를 먹게 하고, 그리고 마음을 한 곳에 집중시키도록 한다. 마음을 집중할 때에는 먼저 파리(頗梨) 빛깔의 거울을 생각하고, 그리고 나서 그 자신이 그 거울 속에서 온갖 미친 짓을 하는 것을 관하게 한다. 그가 이것을 보고 난 뒤에는, 다시 그에게 이렇게 말하라.
‘너는 거울에서 네가 하는 미친 짓을 스스로 보았고, 부모와 친족들도 다 너의 좋지 못한 짓을 보았다. 나는 지금 너에게 미친 짓을 떠나는 법을 가르칠 것이니, 너는 기억하라.’
그리하여 먼저 사나운 소리를 버리는 법을 가르친다. 소리를 버리는 법이란 다음과 같이 하도록 하는 것이다.
즉 혀를 들어 입천장에 대고 이렇게 생각하도록 한다.
‘두 개의 여의주(如意珠)가 두 귓속에 있다. 이 여의주 끝에는 마치 우유 방울처럼 방울방울마다에서 제호(醍醐)가 흘러나와 귀를 적시어 소리를 듣지 못하게 된다. 그러므로 아무리 큰 소리가 있어도 기름에 적신 것 같아 마침내 흔들리지 않게 된다.’
이 생각이 성취되면 다시 이렇게 생각한다.
‘아홉 겹으로 된 금강 일산 하나가 이 여의주에서 나와 수행자의 몸을 덮는다. 밑에 금강꽃이 있어서 수행자가 그 위에 앉으면, 금강으로 된 산이 사면으로 그 행자를 둘러싸고, 그 사이에는 전혀 틈이 없어서 바깥 소리가 아주 끊어진다. 그 낱낱 산중에서는 7불(佛)께서 앉아서 이 수행자를 위해 4념처(念處)를 연설하신다.’
그 때 바깥 소리는 전연 들리지 않게 되고, 그는 부처님의 가르침을 따르게 된다. 이것을 어지러움을 제거하는 법문이라고 하며, 사나운 소리를 생각하는 것을 제거한다.”
부처님께서 이어서 사리불에게 말씀하셨다.
“그대 수행자들은 이 법을 닦아 익혀 부디 잊지 않아야 한다.[이것을 어지럽고 뒤바뀐 마음을 다스리는 법이라 한다.]”
또 사리불이여, 바깥 소리를 버린 뒤에는 안 소리를 버려야 한다.
안 소리란 바깥 소리가 6정(情)의 감관을 동요시킴으로 말미암아 심맥(心脈)이 뒤집혀 나쁜 5풍(風)이 심맥을 따라 들어가는 것이다. 이 나쁜 바람[風]은 심장을 흔들어 놓기 때문에 노래하기도 하고 춤도 추면서 갖가지 변을 일으키게 된다. 그럴 때에는 그대는 그에게 세심관(洗心觀)을 가르쳐야 한다.
세심관이란 다음과 같다.
먼저 이렇게 관한다. 심장은 불구슬[火珠]처럼 점점 밝아지고, 400맥(脈)은 비유리 황금 파초 등과 같은데, 바로 심장 곁에까지 와 있다. 불구슬이기운을 내는데, 그것은 차지도 않고 뜨겁지도 않으며 굵지도 않고 가늘지도 않다. 왜냐 하면 그것은 온갖 맥상(脈想)을 단련시켰기 때문이다.
한 범왕(梵王)이 여의주 거울을 가지고 수행자의 가슴을 비추면, 그 때 수행자는 그의 가슴이 여의주와 같이 맑고 깨끗하여 사랑할 만하며, 심장이 불구슬로 되어 있음을 보게 된다.
대범천왕(大梵天王)은 손바닥 안에 구르는 바퀴의 인(印)이 있고, 그 인 속에는 흰 연꽃이 있다. 흰 연꽃에는 어떤 하늘 나라의 동자가 손에 젖 그릇을 들고 여의주에서 나와 젖을 수행자의 모든 혈맥에 쏟는데, 젖은 차츰 내려와 심장 끝으로 온다. 동자는 두 개의 바늘을 가졌는데, 하나는 황금색이요, 하나는 푸른빛이다. 심장 양쪽에 두 개의 금꽃을 두고 바늘로 뚫되 일곱 번 뚫어야 심장은 전처럼 도로 부드러워지며, 젖은 다시 돌아와 심장을 씻는다.
젖 방울이 흘러 대장 안으로 들어가면 대장에 가득 차고, 소장 안으로 들어가면 소장에 가득 찬다. 그런 뒤에는 흘러나오는 우유가 방울방울 끊이지 않고, 8만 마리의 벌레 입 안으로 들어가고, 벌레들은 포만하여 온몸 안을 두루 흘러 336개의 뼈마디에 들어가 모두 가득 차게 된다.
그 다음에는 한 우유 연못[乳池]을 생각한다. 그 못에는 흰 연꽃이 있는데, 수행자는 그 위에 앉아 우유로 목욕하면서, 이 흰 연꽃 같은 목화 솜이 자기의 몸을 아홉 겹으로 둘러싸고 있으며, 자신은 그 가운데 있다고 생각한다.
범왕은 자신의 우유를 들고 수행자에게 양치질하게 하고, 수행자가 양치질하고 나면 범왕은 일산을 잡고 수행자의 위를 덮는다. 이 범왕의 일산에서는 일체의 훌륭한 경계가 두루 보이니, 다시 본심(本心)을 얻기에 조금도 혼란스러움이 없다.”
부처님께서 이렇게 말씀하시자, 500명의 부처님 제자 비구들은 부처님 말씀대로 낱낱이 행하고 마음이 청정해져, 색(色) 수(受) 상(想) 행(行) 식(識)이 무상(無常) 고(苦) 공(空) 무아(無我)를 관하여, 세간을 탐하지 않고 공한 법을 밝게 알아봄을 다시 얻고, 80억의 불타는 번뇌를 부수고 수다원을 이루었다. 그리고 다시 점점 불도를 닦고 배워 아라한을 얻고는, 3명(明) 6통(通) 8해탈(解脫)을 갖추었다.
그 때 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.[이것은 부드럽게 4대(大)의 내풍을 다스리는 법이다.] “또 사리불이여, 수행자로서 선정을 행하고자 한다면, 4대(大)의 경계가 때에 따라 늘고 주는 것을 잘 관찰해야 한다.
즉 봄에는 화삼매(火三昧)에 들어야 한다. 몸을 따뜻하게 하되, 불빛이 너무 사나워 몸이 뜨거우면, 그것을 다스려야 한다.
화대(火大)를 다스리는 법은 다음과 같이 생각하는 것이다.
즉 모든 불빛이 여의주가 되어 털구멍에서 나오는데, 불꽃과 불꽃 사이에 금련화(金蓮華)가 생겨나고, 화신불(化身佛)이 그 위에 앉아 세 개의 구슬을 사용하여 병을 다스리는 법을 말씀하신다. 그 세 개의 구슬은, 첫째는 월정마니(月精摩尼)요, 둘째는 성광마니(星光摩尼)로서 마치 하늘의 별이 빛은 희고 몸은 푸른 것과 같은 것이고, 셋째는 수정마니(水精摩尼)이다.
또 다음과 같이 생각한다.
‘이 세 개의 구슬이 하나는 머리 위를 비추고, 하나는 왼쪽 어깨를 비추며, 하나는 오른쪽 어깨를 비춘다.’
그리고 이 세 개의 구슬을 보고는 다시 다음과 같이 생각한다.
‘몸의 털구멍으로 나오는 이 세 개 구슬의 광명은 극히 맑고 시원하여 몸과 마음이 부드러워지니, 화삼매에 들어가더라도 부서지지 않는다.[이것은 화대를 다스리는 삼매의 법이다.]’
또 사리불이여, 가을에는 지삼매(地三昧)에 들어야 한다. 수행자가 만일 지삼매에 들어 이 땅의 모양, 즉 백천의 석산(石山) 철산(鐵山) 철위산(鐵圍山) 금강산(金剛山) 등과, 그리고 머리에서 발에 이르는 336개의 뼈마디가 각기 백천의 산 산신(山神) 바위 등이 되는 것을 본다면 그 때는 빨리 그것을 다스려야 한다.
지대(地大)를 다스리는 법은 이 산들을 모두 파초와 같다고 관찰하는 것이다. 이렇게 차례로 열 가지 비유를 거치면서 낱낱이 자세히 관찰하면, 그 때는 다만 시방의 대지가 흰 유리와 같고 흰 보배 꽃만 보인다. 그리고 사리불 목건련 가섭 그리고 가전연 등이 흰 금강굴(金剛窟)에 앉아 땅을 물처럼 밟으면서 수행자를 위하여 5파(破)와 5합(合)을 말하고, 또한 땅의 무상함을 말하는 것을 본다. 수행자는 그것을 보고 나서 몸과 마음이 부드러워져다시 본심을 얻게 된다.[이것은 지대를 다스리는 법이다.]
또 사리불이여, 수행자로 수삼매(水三昧)에 든 사람이 만일 그 자신이 큰 솟는 샘물 같고, 336개의 뼈마디가 물을 따라 흘러가는 것을 보고, 또 시방의 대지에 푸른 물이나 흰 물이나 혹은 붉은 물이 가득한 것을 보면, 빨리 그것을 다스려야 한다.
수대(水大)를 다스리는 법이란 다음과 같이 관하는 것이다.
먼저 그 몸이 여의주나 길상병(吉祥甁)이 되고, 금꽃이 그 위에 덮이며, 시방의 물을 그 병 안에 흘러들게 한다. 이 길상병에서는 일곱 줄기의 꽃이 솟아나는데, 그 일곱 줄기는 낱낱이 분명하고, 낱낱 줄기 사이에는 일곱 개의 샘물이 있으며, 낱낱의 샘물 가운데에는 일곱 개의 금꽃이 있고, 낱낱 꽃 위에는 부처님이 한 분씩 앉아서 7각지(覺支)를 연설하신다고 관하는 것이다.[이것은 수대를 다스리는 법이다.]
또 사리불이여, 수행자로서 풍삼매(風三昧)에 든 사람이 만일 자기 몸이 열아홉 개의 머리를 가진 용이 되고, 낱낱의 용 머리에는 900개의 귀와 한량없는 입이 있으며, 털구멍과 귀와 입은 큰 골짜기와 같고, 이 모든 구멍에서 사나운 바람을 낸다고 한다면, 그것을 빨리 다스려야 한다.
풍대(風大)를 다스리는 법이란 다음과 같이 관하는 것이다.
즉 수행자가 자기 몸이 금강좌(金剛座)가 되고, 4면에는 네 개의 금강륜(金剛輪)이 있어 이 바람을 막아 주고 있다. 어떻게 막아 주느냐 하면, 금강륜에서는 일곱 개의 금강화(金剛花)가 피어나고, 꽃 위에는 화신불(化身佛)이 차관을 들고 있으며, 차관 안에는 열여섯 마리의 용이 몸을 움직여 바람을 빨아들이고 있다. 그러므로 지금은 시방의 바람이 고요하여 움직이지 않는다고 생각하는 것이다.
그 때 수행자는 다시 7불(佛)과 4대(大) 성문이 7각지를 거듭 설명하고 차츰 8성도(聖道)로 들어가는 것을 본다.[이것은 안의 풍대를 다스리는 법이다.]
때에 따라 4대의 경계를 관찰한 다음에는 소(酥)를 안은 관(觀)으로 4대(大)를 부드럽게 하여 차츰 성인의 경지인 지혜 경계에 들어가야 한다.
사리불이여, 만일 수행자로서 4대가 거칠어 성내기도 하고 기뻐하기도 하며, 슬퍼하기도 하고 웃기도 하며, 배[腹]로 다니기도 하고 혹은 방귀를 뀌기도 하면, 이런 병은 빨리 다스려야 한다.
그 다스리는 법이란 먼저 사람의 엷은 살가죽을 관한다. 반 마디 크기에서부터 생겨난 그 엷은 살가죽의 99겹이 물거품 같음을 보고, 그 다음에는 두꺼운 살가죽의 99겹이 파초 같음을 관하며, 그 다음에는 눈을 싼 것 같은 막(膜)의 99겹이 허물어져 뚫릴 것 같음을 관하며, 다음에는 살의 99겹도 파초잎 같음을 관한다. 그리고 그 중간에는 아주 미세한 털 같은 작은 벌레가 있는데, 그것들은 각각 머리가 네 개이고, 입도 네 개이며, 꼬리는 99개임을 관한다.
다음에는 뼈를 관한다. 그 뼈들은 희기가 흰 유리 같은데 98겹이며, 404맥(脈)은 그 뼛속으로 들어가 아래위로 흘러가는데 마치 파초 같으며, 그 다음에는 98겹의 골수가 벌레에서 나오는 실 같음을 관한다.
모든 뼈마디를 관한 뒤에는 다시 머리뼈를 관한다. 즉 낱낱의 머리털 밑에 있는 404맥은 바로 머릿골 속으로 들어가고, 그 밖의 엷은 가죽 두꺼운 가죽 뼈는 앞에서 말한 몸과 다름이 없으며, 오직 뇌막(腦膜)만은 14겹이다. 머릿골은 네 부분과 98겹으로 되었고, 404맥은 심장으로 흘러 들어감을 관한다.
또 대장 소장 비장 신장 간장 폐장 심장 담 목구멍 폐유(肺腴) 생장 숙장, 그리고 8만 개의 벌레 등을 낱낱이 자세히 관찰하여 다 공허하고 희고 깨끗하며, 가죽과 가죽은 서로 감싸 중간의 밝고 깨끗한 것이 흰 유리와 같음을 관한다.
이렇게 낱낱 뼈마디의 절반까지도 자세히 관하여 336개의 뼈마디를 모두 환하게 알고 마음을 거기에 머무르게 하며, 다시 1,999번을 반복한 뒤에 한 곳에 기운을 모아 숨길을 고르게 해야 한다.
그러면 어떤 범왕(梵王)이 손에 범병(梵甁)을 들고 그 무리들과 함께 수행자의 앞에 와서 금강도(金剛刀)를 잡아 수행자에게 준다. 수행자는 그 칼을 받아 제 머리뼈를 쪼개고, 말굴레 장식품[馬珂]만큼씩 하게 하여 왼쪽 무릎 위에 놓는다.
범왕의 범병 안에서는 흰 연꽃이 피어나는데, 아홉 마디, 아홉 줄기, 아홉 겹으로 되어 있다. 한 동자가 범왕의 뒤를 따라 첫 연꽃에서 나오는데, 그 몸의 빛깔은 희어 마치 백옥으로 된 사람 같다. 그가 손에 든 흰 병에는 제호(醍醐)가 들어 있다.
범왕의 상투 위에 있는 여의주는 온갖 빛깔의 약을 내어 제호에다가 놓는다. 동자가 그것을 수행자의 정수리에 쏟으면, 그것은 뇌맥(腦脈)으로 들어가서 바로 흘러내려 왼쪽 다리 엄지발가락의 반 마디로 들어가고, 반 마디가 가득 차면 충분히 젖어 엷은 가죽에까지 이르고, 다시 한 마디로 간다. 이리하여 차츰 몸의 반쪽에 가득 차고, 몸의 반쪽에 가득 찬 뒤에는 온몸에 가득 차며, 온몸에 가득 찬 뒤에는 404맥에 온갖 약이 흘러들어 온몸의 336개의 뼈마디에 다 가득 차는 것을 본다.
그 때 수행자가 머리뼈를 도로 가져다가 머리에 놓으면, 동자가 다시 푸른 빛깔의 약을 그 머리 위에 바른다. 그 약은 방울방울 털구멍으로 들어가는데, 그것은 바깥바람이 들어올까 두려워해서이다.
범왕은 다시 설산(雪山)의 소(酥)를 모두 새하얗게 만들도록 하는데 제호가 흘러내림이 파리(頗梨)의 벽과 같다. 그것으로 수행자의 몸을 싸되, 일곱 번에 걸쳐 일곱 차례씩 99번을 되풀이한다. 다시 넓고 큰 제호의 못을 만들면 흰 소[酥]는 꽃이 된다. 수행자는 소 일산과 소 동굴에 올라앉는다. 그러면 범왕은 인자한 약으로 그 소 사이를 뿌린다.
이렇게 999번을 자세히 관한 뒤에는, 다시 반드시 둘째 마디를 관해야 한다. 즉 연꽃 속에서 붉은 빛깔의 동자가 나와 빨간 빛깔의 약을 머리털 사이와 온몸과 일체의 털구멍에 흩뿌리고, 그 약을 엷은 가죽으로부터 골수에 이르기까지 들어가게 하고, 심장 밑을 밝게 하면, 온몸은 점점 부드러워진다.
또 셋째 마디 속에서 연꽃이 피면, 금색 동자는 황색 약을 가져다 머리털 사이와 온몸과 일체의 털구멍에 흩뿌리고, 그 약을 엷은 가죽으로부터 골수에 이르기까지 들어가게 하고, 심장 밑을 푸르게 하면, 온몸은 차츰 커가고 또 더욱 부드러워진다.
넷째 마디의 비유리 동자는 오른손에 파란 약을 가지고 머리털 사이와 온몸과 일체의 털구멍에 흩뿌리고, 그 약을 엷은 가죽으로부터 골수에 이르기까지 들어가게 하고, 심장 밑을 빨갛게 한다. 그리고 낱낱의 털구멍에 각각 침을 하나씩 놓고, 발 밑에서 위로 두 개의 침을 놓는다. 심장에는 세 개의 연꽃이 피고, 그 꽃들 속에서 세 개의 불구슬[火珠]이 빨간 광명을 놓으면, 그 광명은 심장을 비추어 심장 밑을 차츰 따뜻하게 한다.
그 다음에는 양 손바닥의 모든 마디에 각각 침을 세 개씩 놓고, 맥의 오르내림을 따라 모든 기운을 조화시켜 404맥을 살린다. 그러면서도 대장은 건드리지 않고, 신장의 맥은 더욱 왕성하게 한다. 다시 다섯 개의 침으로 왼쪽 창자의 맥을 찌른다. 이렇게 동자가 모든 침을 조화시키고는, 불가사의한 훈련과 수행으로 모든 침을 뽑아내어 다섯 손톱 밑에 넣어 두고, 손으로 수행자의 몸을 두루 어루만진다.
다섯째 마디의 녹색 동자는 손에 옥병(玉甁)을 잡고 항문으로 녹색 물약을 넣어 대장 소장 오장(五藏)의 맥에 들어가게 한다. 그리고 다시 항문으로 그 물이 흘러나오면, 더러운 잡충들이 물을 따라 흘러나오나, 제호는 다치지 않으며 벌레는 멎고 물은 없어진다. 또 녹색 가루약을 머리털 사이와 온몸과 일체의 털구멍에 흩뿌리고, 그 약을 엷은 가죽으로부터 골수에 이르기까지 들어가게 하고는 심장 밑을 희게 하면 온몸은 차츰 부드러워진다.
여섯째 마디의 자줏빛 동자는 매괴주(玫瑰珠)의 병을 들고, 거기에 매괴의 물을 담아 그의 모든 혈맥을 씻고, 매괴의 물을 모든 털구멍으로 나오게 한다. 그러면 털 밑의 벌레들이 다 물을 따라 나온다. 그리고 다시 호박빛 마른 약을 머리털 사이와 온몸과 일체의 털구멍에 뿌리고, 그 약을 엷은 가죽으로부터 골수에 이르기까지 들어가게 하고는, 심장 밑을 흰 눈빛처럼 더욱 밝게 하면, 온몸은 차츰 부드러워진다.
일곱째 마디의 황색 동자는 금강찬(金剛鑽)을 들고 두 다리 밑과 두 손바닥과 심장 양쪽을 뚫은 뒤에 여의주를 가지고 여섯 감관을 문지른다. 그러면 여섯 감관이 열리어 최상의 선정 맛에 즐거움을 느끼며, 모든 가죽과 혈맥 사이는 흰 기름을 바른 것 같아서 일체가 부드러워진다.
여덟째 마디의 금강색 동자는 손에 두 개의 병을 들고, 금강색 약을 두 귀와 일체의 털구멍에 쏟고, 안마하는 방법으로 모든 마디를 적당하게 한다. 그러면 몸은 사슬처럼 되어 모든 마디 사이에서 논다.
아홉째 마디의 마니주 빛깔 동자가 병 아가리에서 나와 수행자에게 가서 다섯 손가락을 수행자의 입 안에 넣으면, 그 손가락 끝에서 오색의 물약이 흘러나온다. 그 수행자는 그것을 마시고 나서 자기의 몸과 마음, 그리고 모든 혈맥에 이르기까지 관하면, 그것들은 거울처럼 밝아 파리나 마니 빛깔로도 비유할 수 없다.
동자는 수행자에게 연꽃 줄기를 주어 먹게 한다. 그가 그것을 먹을 때에는 연밥 먹는 법과 같아서 그 물방울마다에서 감로(甘露)가 흐른다. 그가 그 줄기를 먹고 나면 아홉 개의 꽃만이 있고, 낱낱의 꽃 속에 한 분씩 있는 범왕들은 범왕의 평상을 가져다 수행자에게 주어 수행자를 앉게 한다.
수행자가 그 평상에 앉으면, 7보로 된 큰 일산이 수행자의 위를 덮고, 그리고 범왕들이 각각 자비의 법문을 연설하여 행자를 가르치면, 범왕의 힘 때문에 시방의 모든 부처님께서 수행자 앞에 서서 자 비 희 사의 법문을 연설하시되 근기를 따라 약을 주어 4대를 부드럽게 한다.”
부처님께서 이어서 사리불에게 말씀하셨다.
“너는 이것을 잘 지니어 4대를 부드럽게 하여 98번뇌와 몸 안팎의 모든 병을 굴복시켜야 한다.”
이렇게 부처님께서 범왕의 관정옹소관법(灌頂擁酥灌法)으로 4부 대중을 위해 연설하시자 사리불과 존자 아난 등은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
2. 욕지기를 다스리는 법
“또 사리불이여, 만일 아련야 비구로서 지나치게 애를 씀으로 해서 숨길이 매우 거칠어지거나, 또는 침구가 얇거나 차가운 데서 자서 바깥바람의 추위로 말미암아 위 비장 신장의 맥이 흔들리는 경우가 있다. 그리하여 그 때문에 모든 힘줄이 바람을 일으켜 욕지기로 가슴이 막히고 뼈마디마다 흐르는 물이 가슴속에 멈추며, 이내 피가 엉기고 기운이 어지럽혀지고 머리가 아프며, 등에 가득 찬 힘줄들이 움츠러들게 된다. 그러면 빨리 그것을 다스려야 한다.
그것을 다스리는 법은 먼저 세간의 기름진 맛난 약을 먹은 뒤에 반듯하게 누워 숨길을 안정시키고 다음과 같이 생각하는 것이다.
즉 아뇩달못의 물은 한 유순쯤 가득 찼는데, 그 밑에는 금모래와 4보와 금바퀴가 있고, 수레바퀴만한 큰 황금꽃이 생겨나 있으며, 그 꽃 속에는 4보가 있다. 짐승 머리와 코끼리 코 같은 것에서는 물이 나오고, 사자 입과 말 입과 소 입 같은 것에서도 모두 물을 내며, 그 못을 일곱 번 돈다.
아뇩달못의 용왕의 7보로 된 궁전은 네 마리의 짐승 머리 사이에 있고, 용왕의 정수리에 있는 여의주에서는 용왕의 힘으로 1,500개의 잡색 연꽃과 500개의 푸른 연꽃이 피어 있다. 존자 빈두로 등 500아라한이 그 위에 앉아 있는데, 그 꽃은 해가 저물면 오므라들고 낮이 되면 핀다.
7보로 된 일산은 비구들 위에 있고, 7보로 된 평상은 연꽃 밑에 있다. 그리고 500개의 금빛 연꽃 위에는 순타바(淳陁婆) 등 500명의 사미가 앉아 있는데, 그 꽃은 해가 저물면 오므라들고 낮이 되면 핀다.
7보로 된 일산은 사미들 위에 있고, 7보로 된 평상은 연꽃 밑에 있다. 그리고 500의 홍련화 위에는 존자 우바(優婆) 난타(難陀) 화수밀다(和須蜜多) 등 큰 아라한과 또는 그 큰 보살의 권속 500이 모두 앉아 있는데, 그 꽃은 해가 저물면 오므라들고 낮이 되면 핀다.
7보로 된 일산은 비구들 위에 있고, 7보로 된 평상은 연꽃 밑에 있다. 그리고 7보로 된 높은 누대는 그 길이가 8,000발[丈]로, 밑에서 나와 아뇩달 용왕의 궁전 앞에 마주 보고 있다. 그 누대에는 500 동자가 있는데, 몸은 순금빛으로 첫째 동자의 이름은 사바요, 둘째는 선재(善財)이며, 500 번째의 이름은 관정력왕(灌頂力王)이다.
욕지기를 고치려면 먼저 앞에서 말한 존자 빈두로(賓頭盧) 등 1천500 인을 생각해야 한다. 앞에서 말한 바와 같이 그들을 분명하게 보고 나면, 존자 빈두로는 사바 동자를 데리고 가서 아뇩달 용왕이 먹는 흰 빛깔의 암바타약(菴婆陀藥)[암바타약은, 맛은 감자와 같고 모양은 연뿌리 같으며, 맛이 석밀과 같은 것도 있다.]을 가져다 먹인다. 그것을 먹고 나면 욕지기가 낫고, 4대는 조화되고, 눈은 밝고 깨끗해진다.
그가 대승(大乘)에 뜻을 둔 사람이라면, 사바 선재 등 500동자들이 그를 위해 대승법을 연설한다. 그로 인해 그는 발타바라(跋陀婆羅) 등 16현사(賢士)들을 보게 되고, 또 현재 일대겁[賢劫]에 미륵 등 천 보살을 보게 되며, 이로 인해 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내고, 6바라밀을 갖추게 된다.
또 그가 성문에 뜻을 둔 사람이라면, 존자 빈두로가 그를 위해 4념처(念處)의 법으로부터 8성도(聖道) 법에 이르기까지 연설하여 90일이 지나면 그는 아라한의 도를 얻게 된다.”
부처님께서 이어서 사리불에게 말씀하셨다.
“그대는 이 욕지기 다스리는 법을 잘 지니어 부디 잊어버리지 말라.”
그 때 사리불과 아난은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.
3. 수행자가 음심을 다스리는 법
“또 사리불이여, 수행자가 선정에 들었을 때에 음욕을 일으키면, 바람이 404맥을 움직여 눈으로부터 몸에 이르기까지 한꺼번에 동요하고, 모든 정(情)이 막히고 마음속의 바람을 움직여 마음을 미치게 한다. 그로 인해 발광하여 귀신이 붙어 밤낮으로 음욕을 생각하기를 머리에 붙은 불을 끄듯이 하면, 빨리 그것을 다스려야 한다.
그것을 다스리는 법이란 수행자에게 자궁[子藏]을 보게 하는 것이다. 자궁은 생장(生藏) 밑과 숙장(熟藏) 위에 있고, 99겹의 막(膜)은 죽은 돼지의 태와 같고, 404맥이 자궁에 딸린 것은 나무 뿌리와 같고, 여러 감관에 흩어져 있는 것은 대변을 담은 주머니와 같으며, 1,900마디는 파초 잎과 같고, 8만 개의 벌레가 그 주위를 둘러싸고 있고, 404맥과 자궁은 말 창자처럼 바로 산문(産門)에 이른다.
자궁의 모양은 팔찌와 같아서 동글동글하고 크고 작고 하며, 위는 둥글고 밑은 뾰족하여 형상이 온전한 이빨과 같다. 자궁은 99겹으로 되어 있는데, 낱낱 겹 사이에는 404마리의 벌레가 있고, 그 벌레들은 모두 머리와 입이 열두 개씩이다. 사람이 물을 마실 때에는 물이 혈맥에 들어가 모든 벌레들에게 흩어지고, 비라충(毘羅虫)의 정수리에까지 들어가 산문으로 나오게 된다. 반 달마다 더러운 물이 나오면 벌레들은 각각 그 물을 토하는데, 그것은 마치 터진 고름과 같다. 그리고 아흔 번 벌레의 입으로 들어갔다가 열두 번 벌레의 여섯 구멍으로 나오는 것은, 마치 문드러진 빨간 비단의 즙(汁)과 같다. 또벌레들은 가을 털처럼 작은데, 그 안에서 유희를 한다.
남자들은 전생의 죄악 때문에 404맥이 눈으로부터 사지에 흩어지고, 모든 창자에 흘러 생장 밑과 숙장 위에 이른다. 폐장과 신장의 맥 양쪽에는 각각 64마리의 벌레가 있는데, 그 벌레들은 모두 머리와 입이 열두 개씩이다. 동그랗게 말려 서로 붙은 형상은 마치 가락지와 같고, 푸른 빛깔의 고름을 담은 것은 들 돼지의 정기와 같고, 더러운 냄새는 맡기가 고약하다.
음장(陰藏)에 이르러서는 세 갈래로 나뉜다. 두 갈래는 위에 있으며 파초 잎 같고, 1,200개의 맥이 있다. 그 낱낱 맥 안에는 바람벌레가 생기는데, 가늘기는 가을 털과 같고 비란다새[毘蘭多鳥]의 부리와 같다. 그 벌레의 입 안에서는 근색충(筋色蟲)이 생기는데[이 벌레의 형체는 힘줄이 잇닿은 것 같은데, 자궁을 보호하고 모든 맥을 움직이며 정기를 빨아내고 들이고 한다. 남충(男蟲)은 푸르거나 희며 여충(女蟲)은 붉다.] 그 수는 7만 8000으로 서로 감싼 모양은 이어진 고리와 같고, 또 구사라새[瞿師羅鳥]와 같다. 눈은 98개이며, 혈맥 위에서 심장으로부터 정수리의 상투에 이르기까지 찌른다.
남자들의 눈이 여색에 닿으면, 바람이 마음을 움직여 404맥도 바람에 불리어 그치지 않고 움직인다. 그 때는 8만 개의 벌레가 한꺼번에 입을 벌리므로, 눈에서는 온갖 고름이 나와 모든 혈맥으로부터 벌레 정수리에 이르기까지 흘러든다. 그리하여 벌레들이 난동하고, 자기도 모르게 앞의 여근(女根)에 닿게 되는데, 남정(男精)의 희고 푸른 것은 벌레들의 눈물이요, 여정(女精)의 늘 붉은 것은 벌레들의 고름이다. 이는 98번뇌[使]에 훈습된 법으로, 8만 개의 벌레와 땅 물 불 바람 등이 움직여서 된 것이다.”
부처님께서 이어서 사리불에게 말씀하셨다.
“만일 4부 대중으로서 부끄러움의 옷을 입고, 부끄러움의 약을 먹고, 해탈을 구하여 세상의 고통에서 벗어나려는 이가 있으면, 그는 이 법을 배우되 감로를 마시듯 하여야 한다.
이 법을 배우는 이는 다음과 같이 생각하여야 한다. 즉 앞에서 말한 자궁과 그리고 여근(女根) 남근(男根)에 이르기까지, 크고 작은 벌레들이 입을 벌리고 귀를 세우며 성낸 눈으로 고름을 토하고 있다고 생각하여야 한다. 그 때는 손을 뒤집어 왼쪽 무릎 끝에 두고 숨길을 안정시키되, 1,999번을 되풀이 하여 관해야 한다.
이 생각을 성취한 뒤에는 손을 오른 무릎 끝에 두고 전처럼 관하고는, 다시 손을 뒤집어 머리 위에 두고, 이 벌레라는 더러운 물질이 먼저 두 눈 귀 코 입 등 어디든지 다 이르도록 한다.
이런 광경을 본 뒤에는 잘 생긴 여자와 남자, 그리고 천자 천녀들까지도 문둥병자의 나리창 벌레[那利瘡蟲]나, 지옥의 전반다라(箭半多羅) 귀신의 형상이나, 아비지옥의 사나운 물처럼 보일 것이다. 반드시 자신과 남의 몸, 그리고 이 욕계의 일체 중생들의 몸이 더러운 것이 다 이와 같다고 자세히 관해야 한다.”
부처님께서 이어서 사리불에게 말씀하셨다.
“그대는 알겠는가? 중생들 몸의 근본 종자는 다 더러운 것으로서 이루 다 말할 수가 없으니, 수식관을 해서 일심으로 관하기만 하라. 만일 이 약을 먹으면, 그는 대장부로서 천상과 인간의 스승이요, 사람을 부드럽게 조화시키는 주인이다.
만일 사람이 욕심의 진흙을 벗어나고, 은애(恩愛)라는 큰 강의 빠른 물에 떠내려가지 않으며, 음탕하여 좋지 못한 허깨비와 요망한 귀신에 희롱을 받지 않는다고 하자. 그러면 그는 생사를 벗어나지는 못한다고 할지라도, 그 몸이 향기롭고 깨끗하기가 우담바라꽃과 같고, 향상(香象)과 용왕과 같은 인간으로서 대자재천(大自在天)의 역사(力士)도 미치지 못할 것이요, 힘이 센 장부로 천상과 인간의 존경을 받을 것이다.”
부처님께서 이어서 사리불에게 말씀하셨다.
“그대는 잘 받들어 지녀 4부 대중을 위해 연설하고 부디 잊어버리지 말라.”
그 때 사리불과 아난은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
4. 이득의 병을 다스리는 법
“또 사리불이여, 만일 수행자로서 탐욕의 불에 타 이득이라는 독한 화살의 사나운 바람이 불어 그 마음을 맞히면, 그는 그 탐욕 때문에 마음이 뒤바뀌어 하루 종일 탐할 기회만을 생각하는 것이, 마치 고양이가 쥐를 노리듯 만족할줄 모르며, 7보(步)의 뱀이 독기를 토해 몸을 덮는 것 같다.
이런 악인은 이득과 부드러운 촉감을 지닌 500마리 독사가 그 몸에 모여 있으므로, 찰나찰나 그 마음의 독한 불이 쉬지 않고 타며, 그리고 밤낮 여섯 때로 번뇌의 사나운 바람이 이득의 섶에 불어 그 마음속에서 타기를 쉬지 않으며, 또 뱀들은 다투어 선근의 싹을 태운다.
이 때문에 미쳐 날뛰는 검은 귀신은 모진 독기가 왕성하여 남이 이익을 얻는 것을 보면, 심장이 화살을 맞은 듯, 눈에 가시가 든 듯, 귀에 송곳이 든 듯 한다. 그로 인해 모든 정이 막히고, 505마리의 뱀과 네 마리의 크고 독한 용과 다섯 명의 칼을 뺀 도적과 여섯 마을[村]의 나찰이 한꺼번에 다투어 일어나게 된다. 그리하여 그 때문에 발광하게 되면, 빨리 다스려야 한다.
그것을 다스리는 법이란 먼저 숨길을 세면서 마음을 집중시켜 고요하게 한 뒤에 다음과 같이 생각하는 것이다.
‘장륙(丈六)자의 부처님께서 몸은 자금색으로 32상을 갖추시고, 기사굴산의 7보 동굴 속에서 보배로운 사자좌에 앉아 4부 대중을 위해 탐욕을 제거하는 법을 다음과 같이 말씀하신다.
“그대들은 보라. 탐하는 사람은 입고 있는 가사와 6물(物)과 여러 가지 도구가 가시덤불과 바늘처럼 찌른다. 그가 장차 검수(劒樹)지옥에 나면, 백천 개의 쇠못과 쇠부리를 가진 벌레들이 그 몸을 쪼아먹을 것이다. 구리쇠를 녹인 뜨거운 물과 쇠톱과 쇠평상은 그가 앉은 자리요, 끓는 똥 독한 뱀 쇠탄알이 끓는 물, 여러 개의 칼과 창, 백억의 가시, 불강물, 흐르는 구리쇠물, 재로 된 간장, 고름과 피는 바로 그의 음식이니라.”
그 때 부처님께서는 이렇게 말씀하시고 나서 잠자코 계시면서 그 수행자로 하여금 자기 자신을 보도록 하셨다. 즉 그는 일곱 겹의 쇠로 된 성안에 누워 있는데, 다섯 명의 나찰이 입을 벌리고 양쪽에서 와서 80개의 쇠 족집게로 혀를 잡아 빼며, 칼나무와 같은 한량없는 쇠보습으로 그 혀를 갈고, 쇠로 만든 소의 발톱에서는 녹인 구리쇳물이 흘러나오고, 쇠가 모인 몸 안에는 백천 빛깔의 고름이 있으며, 그 고름 속의 벌레들은 다 셀 수 없음을 본다. 그는이것을 보고 놀라 몸의 털이 곤두선다.
그리고 선정에 들어가거나 나올 때에 입은 옷이 고름과 대변을 피에 섞은 것 같고, 쇠부리를 가진 벌레들과 칼숲과 창 등으로 장엄한 것 같은 것도 보인다.
또 자기가 먹는 음식은 마치 회충과 같고, 백천의 작은 벌레들의 귀에서 나온 온갖 고름 똥 오줌 피 등과, 그리고 80개의 부리를 가진 벌레와 바람벌레 불벌레 물벌레 땅벌레 지옥벌레 등 모든 벌레들이 토한 고름과 독이 발우에 가득하고, 쇠탄알과 칼과 창 등을 과일로 삼는 것도 본다.’ ”
그 때 부처님께서 다음 게송으로 말씀하셨다.
생사가 끊이지 않음은
탐욕을 즐기기 때문이요
원수를 기르다가 무덤 속에 드나니
헛되이 온갖 쓰디쓴 고통만 받느니라.
몸에서는 송장 같은 냄새가 나고
아홉 구멍에서는 더러운 것 흐르네.
구더기가 똥을 즐기는 것은
어리석은 이가 몸을 탐하는 것과 같으니라.
지혜로운 사람은 몸을 잘 관찰하고
세간을 탐해 물들지 않나니
번뇌도 없고 욕심도 없으면
그것을 일러 참 열반이라고 하느니라.
모든 부처님의 말씀과 같이
한마음과 한뜻으로 행하되
숨길을 세며 고요한 곳에 있으면
그것을 일러 두타행(頭陀行)이라고 하느니라.
부처님께서 이어서 사리불에게 말씀하셨다.
“이득이 사람의 몸을 해치고 선근을 못쓰게 하는 것은 이루 다 말할 수가 없다. 단지 수식관을 하여 일심으로 관하기만 하라. 만일 이 약을 먹으면, 그는 대장부로서 천상과 인간의 스승이요, 사람을 부드럽게 조화시키는 주인이다.
만일 사람이 욕심의 진흙을 벗어나고, 은애(恩愛)라는 큰 강의 빠른 물에 떠내려가지 않으며, 이득을 탐하는 좋지 못한 것에 불타지 않는다고 하자. 그러면 그는 생사를 벗어나지는 못했다고 할지라도, 그 몸이 향기롭고 깨끗하기가 우담바라꽃과 같고, 향상(香象)과 용왕과 같은 인간으로서 대자재천(大自在天)의 역사(力士)도 미치지 못할 것이요, 힘이 센 장부로 천상과 인간의 존경을 받을 것이다.”
부처님께서 이어서 사리불에게 말씀하셨다.
“그대는 잘 받들어 지녀 4부 대중을 위해 연설하고 부디 잊지 말아야 한다.”
그 때 사리불과 아난은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
5. 범한 계율을 다스리는 법
“또 사리불이여, 만일 비구 비구니 식차마니 사미 사미니 우바새 우바이 등으로서 부처님의 계율을 받들고도 그 몸과 마음이 미쳐 날뛴다면, 이는 마치 원숭이가 심은 곡식이 아직 자라기 전에 가지를 꺾고 뿌리를 해치는 것과 같다.
7부 대중도 그와 같아서 부처님께서 금하신 계율에 계율의 빛깔이 생기기 전에 돌길라(突吉羅)와 심지어는 바라이죄(波羅夷罪)를 범한다면, 이는 또 술취한 코끼리가 좋고 나쁜 것에 상관없이 방향도 모르면서 일체의 좋은 물건을 짓밟는 것과 같다.
4부 대중도 그와 같아서 깨끗한 계율의 푸른 연꽃 못을 짓밟아 무너뜨리고 파계를 심하게 한다면, 이는 또 마치 미친개가 사람 나무 새 짐승 등을 보고 쫓아가 무는 것과 같다.
계율을 범하는 나쁜 사람이 부처님이나 나한(羅漢)이나 청정한 비구 등 공덕의 복밭을 보고 쫓아가 욕하고 비방하고 헐뜯는 것은, 스스로 독약을 마셔 온몸의 피가 들고나며 뼈마디마다 불을 붙이는 격이다. 그는 바보 무지랭이로 속박과 집착의 사나운 바람이 번뇌의 산을 움직이매 음심으로 눈을 삼고 분노로 손과 발을 삼고 어리석음으로 몸을 삼아 세간을 짓밟으면서 나쁜 종자를 자신에게 심고 나서, 또 남에게도 심게 하는 자이다.
그리하여 그는 지옥의 옥졸 나찰 우두아방(牛頭阿傍) 겁화(劫火) 악귀 칼숲의 신 염라대왕 등 18지옥의 주인이 항상 그에게 좋은 벗과 최상의 선지식이 되어 반드시 그와 함께 이런 종류의 지옥에서 밤낮으로 놀게 될 것이다.
이 계율을 깨뜨린 사람은 온갖 악의 사나운 불이 그 마음에 들어와 이득과 이름 때문에 좋은 위덕을 갖추었다고 자칭하면서 아련야 법을 알고 있는 사람에게로 간다. 그러나 이는 마치 요술쟁이가 남의 눈을 속이는 것과 같다. 이 허깨비 인간은 거짓으로 두타를 행하므로, 파계(破戒)라는 사나운 바람이 악업의 꽃을 불어 항상 자신의 몸에 흩뿌리고, 악담과 비방이라는 좋지 못한 마음의 향으로 자신의 몸과 마음을 훈습하고 있는 것이다. 그리하여 이 사람의 몸과 마음은 마치 이란(伊蘭)이라는 독초와 같고, 또 백천의 벌레나 개와 같다.
그러므로 그가 선정을 행한다 하더라도, 거짓으로 수식관(數息觀)을 나타내는 것이다. 그러므로 보이는 경계가 처음에는 검은빛의 부처님이 보이는데, 검은 코끼리의 다리와 같거나 재로 된 사람같이 보이며, 비구들은 머리가 깨어지고 다리가 부러진 것으로 보이며, 비구니는 꽃다발로 장엄한 것으로 보이며, 하늘의 형상은 모두 원숭이로 변화하여 털끝에 불이 붙어서 자기에게 와서 시끄럽게 구는 것으로 보인다.
그리고 그는 혹 한 여우나 늑대를 보는데, 백천 개의 꼬리가 있고 낱낱 꼬리 끝에는 한량없는 벌레와 온갖 잡충이 있게 보이며, 혹 여윈 낙타 나귀 돼지 개 구반다 등도 본다. 또 온갖 모진 야차 나찰 괴회(魁會) 등이 각각 온갖 무기와 사나운 불을 들고, 비구를 때리는 것도 본다. 그는 이것을 보고 발광하여 노래도 부르고 춤도 추며, 혹은 더러운 땅에 눕는 등 갖가지 나쁜 짓을 하는데, 이것은 빨리 다스려야 한다.
그것을 다스리는 법이란 지혜로운 사람에게 가서 지성스런 마음으로 그가 지은 악업을 참회하는 것이다. 지혜로운 사람은 이 비구에게 석가모니부처님을 생각하게 하고, 더 나아가서는 7불(佛)을 생각하게 하며, 7불(佛)을 생각하게 한 뒤에는 35불(佛) 생각하게 하고, 다음에는 다시 보살님네를 생각하게 하고, 대승의 마음을 생각하게 한다.
그는 공법(空法)을 관하면서 깊이 부끄러워하고, 낱낱 부처님을 생각하면서 차관의 물을 정수리에 쏟는다. 그는 자신의 정수리에 물을 쏟음으로써 다시 자기 자신이 다음과 같은 상황에 있음을 생각하게 된다.
그는 공법(空法)을 관하면서 깊이 부끄러워하고, 낱낱 부처님을 생각하면서 차관의 물을 정수리에 쏟는다. 그는 자신의 정수리에 물을 쏟음으로써 다시 자기 자신이 다음과 같은 상황에 있음을 생각하게 된다.
‘그 자신이 아비지옥 등 18지옥에 떨어져 갖가지 고통을 받게 되자, 그는 그 지옥에서 (나무불 나무법 나무비구승)이라고 부르고 6념(念)을 수행한다. 그러자 모든 부처님께서 그가 잠든 사이에 백호(白毫)의 광명을 놓아 지옥의 고통에서 그를 구제하심을 본다.
이런 현상을 보고 나서 그는 빚진 사람이 마음에 부끄러워 반드시 그것을 갚아야 하는 것처럼, 한마음 한뜻으로 승가리를 벗고 안다회를 입고는 청정한 스님네에게 간다. 그리고는 마치 큰 산이 무너지듯 온몸을 땅에 던지고 부끄러워하는 마음으로 모든 죄를 참회한다.
그리고는 스님네를 위하여 변소를 쓸고 대변을 퍼내는 등 온갖 괴로운 일을 하며, 800날을 지낸 뒤에야 다시 목욕하고 도로 승가리를 입는다. 그리고서 탑 안에 들어가 일심으로 합장하고, 부처님의 두 눈썹 사이의 백호의 아름다운 모습의 광명을 하루에서 이레 동안 자세히 관하고, 다시 지혜로운 사람에게 가서 참회하기를 구한다.
그 때 지혜로운 사람은 그에게 말해야 한다.
(비구여, 그대는 보라. 그대 몸은 마치 금병에 네 마리 독사를 넣은 것과 같다. 두 마리는 위에 있고 두 마리는 밑에 있으면서 무서운 독을 토하고 있다. 한 마리 용이 머리가 여섯 개로 금병을 둘러싸고 있으면서 또 독을 토해 뱀 입 안에 떨어뜨리고 있으며, 사방에서는 큰 나무가 금병에서 나와 삼계를둘러싸고 있고, 또 검은 코끼리가 와서 이 나무를 빼려고 하고 있으며, 또 사방에서는 불이 일어나고 있다고 관하라.)
이 광경을 보인 뒤에, 또 그에게 다음과 같이 말해야 한다.
(비구여, 알아야 한다. 이 금병이란 땅의 기운이다. 청색 뱀이란 풍대(風大)에서 생긴 것이니 그 풍대는 독이며, 녹색 뱀이란 수대(水大)에서 생긴 것이니 그 수대는 독이요, 백색 뱀이란 지대(地大)에서 생긴 것이니 그 지대는 독이요, 황색 뱀이란 화대(火大)에서 생긴 것이니 그 화대는 독이다. 여섯 머리의 용이란 바로 네 몸 안의 5음(陰)과 공(空)이니, 이런 몸은 해독이요, 더러운 것이다. 그러니 어찌 방종하여 계율을 범하는 것을 다스리지 않겠는가.)
이렇게 말하고는 다시 탑을 쓸고 흙을 바르는 등 온갖 괴로운 일을 시키고, 다시 부처님을 관하여 부처님께서 금색의 광명을 놓고 손으로 머리를 어루만지시는 것을 보게 한다. 그런 뒤에 비로소 부정관(不淨觀)과 부정문(不淨門)을 가르치되 탁 트여 걸림이 없게 하고, 그 다음에 대중 앞에서 계율을 설명하게 한다.
계율을 설명할 때에는 이렇게 외치며 말한다.
(아무 비구와 아무 비구니는 이미 800일 동안 고역을 행하였고, 이레 동안 부처님의 두 눈썹 사이의 백호를 관하였으며, 독사를 관하고 지옥을 생각하였습니다. 그리고 다시 한 부처님께서 참회하는 법과 부정관의 법문, 그리고 나와 남과의 경계가 없음을 말씀하시는 것을 관했습니다. 또 그 경계 가운데서 부처님께서 차관의 물을 이 비구의 정수리에 쏟음을 밝게 알았고, 천신이 꿈에 나타나 이미 청정해졌음을 말해 주었습니다.
지금에서야 부끄러워함을 나는 알고 증명합니다. 대중 스님네는 용서해 주십시오.)
그 때 율사(律師)는 다시 계율로써 이 사람을 시험해 묻고, 다시 계경(戒經)을 800번 외우게 한 뒤에야 비로소 청정한 비구와 다름이 없음을 허락하셨다.’ ”
부처님께서 이어서 사리불에게 말씀하셨다.
“만일 7부 대중으로서 가벼운 계율을 범하고 두 밤이 지나도록 참회하지않았으면, 그는 현재의 몸으로 선정을 행하더라도 끝내는 도를 얻지 못할 것이다. 그리고 만일 중한 계율을 범했으면, 큰 지옥에 떨어지고 지옥에서 나와서는 축생의 몸을 받을 것이며, 이렇게 3겁을 채운 뒤에라야 사람이 되고, 사람의 몸을 받더라도 빈궁하고 나병 환자가 되며, 77번 받은 몸으로도 부처님을 보지 못하고 법을 듣지 못하며 감관을 갖추지 못할 것이다.
그러므로 지혜로운 사람은 돌길라에 해당되는 부처님의 계율을 범하여도 칼에 맞는 듯 두려워하고 매우 부끄러워해야 하거늘, 하물며 중한 계율이겠는가. 만일 이 계율을 지니는 약을 마시면, 그는 최상의 참고 부끄러워할 줄 아는 장부로서 그보다 뛰어나는 이가 없을 것이다.”
그 때 부처님께서 다시 다음 게송으로 말씀하셨다.
계율 깨뜨려 그 마음 깨끗하지 못하면
마치 도둑질하는 개와 같나니
가는 곳마다 이득을 구하면
탐하는 마음에 그는 죽으리.
언제나 부끄러워함의 약을 먹고
인욕으로써 옷을 삼으며
참회로 장엄한 꽃을 삼아
이로써 선심의 향을 피우라.
한마음으로 부처님 모습 관하여
고통 없애고 근심 걱정이 없네.
또한 그 공한 법을 생각해
마음을 닦고 더러움 관하라.
이것을 일러 부처님네의
감로를 정수리에 쏟는 약이라 하네.
이 약 먹으면 그 마음에 근심 없어
저 열반 언덕에 이르게 되리.
그 법대로 닦아 행하고
법이 아니면 행하지 말라.
이승에서도 과거세처럼
법을 행하면 구제 받으리.
부처님 말씀을 그대로 따라
계율 지니고 두타 행하면
몸이나 마음에 나쁜 행 없어
저 해탈에 빨리 이르리.
그 때 부처님께서 이어서 사리불에게 말씀하셨다.
“그대는 이 범한 계율을 다스리는 약을 받들어 부디 잊어버리지 말라.”
그러자 사리불과 아난은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.