제09. 정제업장보살장
네 가지 상을 제하는 법그때 정제업장보살(淨諸業障菩薩)이 대중 가운데 있다가 곧 자리에서 일어나 부처님의 발에 정례하며, 오른쪽으로 세 번 돌고 두 무릎을 세워 꿇고 합장하고서 부처님께 말씀드렸다.
“대비하신 세존께서 저희들을 위하여 이와 같이 불가사의한 일인 일체 여래의 인지(因地)의 행상을 널리 말씀하시어, 대중들로 하여금 미증유를 얻어 조어(調御)께서 항사겁을 지나도록 애쓰신 경계인 일체 공용을 모두 보기를 마치 일념과 같이 하게 하시니, 저희 보살들은 깊이 스스로 기뻐합니다.
세존이시여, 만일 모든 원각의 마음이 본성이 청정하다면 무엇 때문에 더럽혀져서 중생들로 하여금 답답하여[迷悶] 들어가지 못하게 합니까.
오직 원하옵니다. 여래께서 널리 저희들을 위하여 법성을 개오(開悟)하여 이 대중과 말세 중생으로 하여금 장래의 안목을 짓게 하소서.”
이렇게 말씀드리고는 오체투지하며 이같이 세 번 거듭 청하였다.
그때 세존께서 정제업장보살에게 말씀하셨다.
“선재 선재라, 선남자여, 그대들이 이에 모든 대중과 말세 중생을 위하여 여래에게 이같은 방편을 물으니, 이제 자세히 들으라. 마땅히 그대를 위하여 설하리라.”
이에 정제업장보살이 가르침을 받들어 기뻐하면서 대중들과 조용히 들었다.
“선남자여, 일체 중생이 비롯함이 없는 옛부터 망상으로 아, 인, 중생, 수명(我人衆生壽命)이 있다고 집착하여 네 가지 뒤바뀜[顚倒]을 잘못 알아 참 나의 체로 삼는다. 이로 말미암아 문득 미움과 사랑의 두 경계를 내어서 허망한 체에 거듭 허망을 집착하는지라, 두 허망이 서로 의지하 여 허망한 업의 길을 내니, 망업(妄業)이 생기므로 망령되이 유전함을 보며 유전을 싫어하는 이는 망령되이 열반을 보느니라.
이로써 능히 청정한 깨달음에 들지 못하나니, 깨달음이 들어가는 이들을 거부함이 아니며, 능히 들어가는 이가 있더라도 깨달음이 들어가게 함이 아닌 까닭이다. 그러므로 생각을 움직이고 생각을 쉼이 다 답답함으로 돌아가느니라. 무슨 까닭인가.
비롯함이 없이 본래 일어난 무명으로써 자기의 주재(主宰)를 삼았기 때문이다.
일체 중생이 태어날 때부터 지혜의 눈이 없어서 몸과 마음 등의 성품이 다 무명이다.
비유하면 사람이 스스로 자기의 목숨을 끊지 못하는 것과 같다.
그러므로 분명히 알아라. 나를 사랑하는 이는 내가 수순해주고 수순하지 않는 이에게는 원망을 품나니, 미워하고 사랑하는 마음이 무명을 자라게 하는 까닭에 상속하여 도를 구하여도 다 성취하지 못하느니라.
선남자여, 무엇이 아상(我相)인가? 이른바 중생들이 마음으로 증득한 바이니라.
선남자여, 비유하면 어떤 사람이 온몸이 건강하고 평안해서 홀연히 나의 몸을 잊었다가 섭양(攝養)하는 방법이 어긋나서 사지가 불편할 때 조금만 침을 놓거나 뜸을 뜨면 곧 나[我]가 있는 줄 알게 된다.
그러므로 증득해 취하여야 비로소 나의 본체[體]가 나타나느니라.
선남자여, 그 마음이 여래께서 필경에 분명히 아신 청정 열반까지 증득할지라도 모두 아상이니라.
선남자여, 무엇이 인상(人相)인가? 이른바 중생들이 마음으로 증득한 것을 깨닫는 것이니라.
선남자여, 나[我]가 있다고 깨달은 이는 다시는 나를 잘못 집착하지 않거니와 나[我]가 아니라고 깨달은 깨달음도 그와 같나니, 깨달음이 이미 일체 증득한 것을 초과하였다는 것이 다 인상이니라.
선남자여, 그 마음이 내지 열반이 함께 나[我]라고 뚜렷이 깨달을지라도, 조금이라도 마음에 깨달았다는 생각을 두면 진리를 증득했다는 생각을 다 없앴다고 하더라도 인상이라 이름하느니라.
선남자여, 무엇이 중생상(衆生相)인가? 이른바 중생들 스스로 마음으로 증득하거나 깨달음으로 미치지 못하는 바이니라.
선남자여, 비유하면 어떤 사람이 말하기를 “나는 중생이다”고 하면, 그 사람이 중생이라 말한 것은 나도 아니며, 저도 아닌 줄 아는 것과 같다.
어찌하여 나[我]가 아닌가? 내가 중생이므로 나[我]가 아니다.
어찌하여 저가 아닌가? 내가 중생이라 했으므로 저의 나가 아닌 까닭이다.
선남자여, 단지 중생들의 증득함과 깨달음이 모두 아상, 인상이니, 아상, 인 상이 미치지 못하는 곳에 요달한 바를 두면 중생상이라 이름하느니라.
선남자여, 무엇이 수자상(壽者相)인가? 이른바 중생들의 마음의 비춤이 청정하여 요달한 바를 깨닫는 것이니, 일체 업지(業智)가 볼 수 없는 것이 마치 목숨[命根]과 같느니라. 선남자여, 마음으로 일체 깨달음을 비추어 보는 것은 다 티끌이니, 깨달은 이와 깨달은 바가 티끌을 여의지 못한 때문이니라.
마치 끓는 물로 얼음을 녹임에 따로 얼음이 있어 얼음이 녹은 것인 줄 아는 이가 없음과 같아서, 나를 두어 나를 깨닫는 것도 이와 같느니라.
선남자여, 말세 중생이 네 가지 상[四相]을 알지 못하면 비록 여러 겁을 지내도록 힘써 도를 닦더라도 단지 유위(有爲)라 이름할 뿐이요, 마침내 능히 일체 성스러운 과보를 이루지 못하리니, 그러므로 정법(正法)의 말세라 이름하느니라. 무슨 까닭인가? 일체 나를 잘못 알아서 열반을 삼기 때문이다.
비유하면 어떤 사람이 도적인 줄 모르고 아들로 삼음에 그 집의 재산을 마침내 보전하지 못하는 것과 같다. 무슨 까닭인가. 나를 애착함[我愛]이 있는 이는 또한 생사도 미워하는지라, 사랑하는 것이 참으로 생사임을 알지 못하는 까닭에 따로 생사를 미워하나니, 해탈하지 못한 것이니라.
어찌하여 마땅히 법이 해탈치 못함을 아는가? 선남자여, 저 말세 중생으로서 보리를 익히는 자가 자기의 조그마한 증득으로써 스스로 청정을 삼음은 능히 아상의 근본을 다하지 못함이니라.
만일 다시 어떤 사람이 그 법을 칭찬하면 곧 환희를 내어서 문득 제도하려 하고, 만일 다시 그가 얻은 것을 비방하면 문득 화를 내나니, 곧 아상을 견고하게 집착해 가져 장식(藏識)에 잠복하고 여러 감관[根]에 유희해서 일찍이 끊이지 않은 줄 알 수 있느니라.
선남자여, 저 도를 닦는 이가 아상을 제거하지 아니하여 능히 청정한 깨달음에 들지 못하느니라. 선남자여, 만일 나가 공한 줄[我空] 알면 나를 헐뜯을 이가 없으며, 나를 두고 설법함은 나가 끊어지지 않은 때문이니, 중생과 수명도 그러하니라.
선남자여, 말세 중생이 병을 법이라 하리니, 그러므로 가여운 자라고 이름한다.
비록 부지런히 정진하나 온갖 병을 더할 뿐이다. 그런 까닭에 능히 청정한 깨달음에 들지 못하느니라.
선남자여, 말세 중생이 사상[(四相)을 요달하지 못하고 여래의 견해와 행한 자취로써 자기의 수행을 삼으면 마침내 성취하지 못하느니라.
혹 어떤 중생이 얻지 못함을 얻었다 하고, 증득하지 못함을 증득했다고 하며, 이겨 나아가는 이를 보고 질투하는 것은, 그 중생이 자신에 대한 사랑[我愛]을 끊지 못한 때문이다.
그러므로 능히 청정한 깨달음에 들지 못하느니라.
선남자여, 말세 중생이 도 이루기[成道]를 희망하되 깨달음을 구하지 아니하고 오직 다문(多聞)만 더하여 아견을 자라게 하나니, 다만 마땅히 부지런히 정진하여 번뇌를 항복시키고 대용맹 을 일으켜서 얻지 못한 것을 얻게 하며, 끊지 못한 것을 끊게 하여, 탐냄[貪], 성냄[瞋], 애착[愛], 교만[慢]과 아첨[諂], 왜곡[曲], 질투가 경계를 대하여도 생기지 않고 저와 나의 은애(恩愛)가 일체 적멸하면, 부처님께서 이 사람은 점차로 성취하리라 설하시니라.
선지식을 구하면 사견에 떨어지지 않으려니와 만일 구하는 바에 따로 미움과 사랑을 일으키면 곧 능히 청정한 깨달음[覺海]에 들지 못하리라.”
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시기 위하여 게송으로 말씀하셨다.
정업(淨業)아, 그대는 마땅히 알아라.
일체 중생들이 모두 아애에 집착하여 비롯함이 없이 허망하게 유전하나니 네 가지 상을 제하지 못하면 보리를 이루지 못하느니라.
사랑과 미움이 마음에서 생기고 아첨과 왜곡이 생각 속에 있으니 그 까닭에 답답함이 많아서 능히 각성(覺城)에 들지 못하느니라.
만일 능히 깨달음의 세계에 돌아가서 먼지 탐, 진, 치를 버리고 법애(法愛)도 마음에 두지 아니하면 점차로 성취할 수 있으리라.
나의 몸도 본래 있지 아니한데 미움과 사랑이 어디서 생기리오.
이 사람은 선지식을 구하여 마침내 사견에 떨어지지 않으려니와 구하는 바에 따로 생각을 내면 구경에 성취하지 못하리라.