왜 사람은 늘 같은 마음일 수 없을까요?
-서암스님-
사람의 마음은 시시각각으로 변합니다.
한동안은 좋게 생각을 냈다가도 조그만 어긋나면 서로 갈라지고 항상 마음이 변합니다.
그게 바로 중생심이지요.
그러나 우리가 수행을 잘 쌓으면 항상 하는 마음을 씁니다.
수행하지 않는 사람은 자기한테 이익이오면 좋은 마음을 쓰다가도 조금만 그사람이 해를 끼치면 변심해서 그 항상심이 없어져 버립니다.
우리는 항상심, 한결같은 마음이 정돈되어야 그 생활이 행복해 집니다.
수행이라는 것은 한결같은 마음, 그 사람이 나를 해칠 때나 나를 도와 줄 때나 늘 한결같은 마음으로 대할 수 있는 그마음을 닦는 것입니다.
수행하는 마음이 없으면 항상 이해관계나 차별심이 생겨서 변동이 많습니다.
아침에 생각했던 마음이 저녁에 변하고 저녁에 생각 한 마음이 그 이튿날 또 마음이 변하고 자꾸 변합니다.
요새 모든 사람들이 친한 사람과 원수맺고 하는것도 그 변하는 마음때문입니다.
이 변하는 마음은 쓰지말고,한결같은 그 마음을 써보십시오.
그것이 생사를 초월하는 마음입니다.
우리가 온갖 망상과 사랑분별을 떨치고 정진에 들어가면 기멸이 없는 마음, 근본 마음을 보게 됩니다.
근본 마음을 놓쳐버리고 사는 중생들은 항상 그런 차별 속에서 시시각각으로 마음이 변합니다.
친한이가 원수로 변하고 원수가 또 친한 이로 변하는 이러한 것은 중생사회입니다.
그래서 중생사회가 혼탁해지고 투쟁이 끊이지 않습니다.
남이 하는 일은 좋아보이는데 자기가 하는 일은 불만스러워 하는 사람이 많습니다.왜 그런지요? 중생사회가.
다 그렇지요.
자기 앞의 콩보다 남의 앞에 있는 콩이 더 곱게 보인다는 말이 있듯이 남 하는 것은 다 좋아보입니다.
그러나 불법을 알고 보면 모든 이웃과 내가 둘이 아닙니다.
이웃이 잘되는 것이 내가 잘되는 것이고, 이웃의 불행을 볼 때 내 마음이 괴로운 것입니다.
전체를 하나로 보게 되면 내것이고 네것이고 나눔이 떠나서 내가 하는 일에 행복을 느끼고 그일을 천직으로 충실히 하게 되어 그런생각이 나지 않습니다.
항상 자기 자리와 남을 갈라놓고 보기 때문에 그런 피상적인 인생관을 갖게 됩니다.
근본적인 원리에서 자타가 없는 진리의 눈이 떠 질때 남이 하는 것이 좋아보이고 자기처하는 곳을 불쾌하게 여기는 생각이 사라집니다.
모든것은 우리 마음가짐에 있습니다.
자기 마음의 좋아하고 싫어 하는 그 초점을 돌이켜 보십시오.
어디서 미워하는 생각, 불만스런 생각, 그런생각이 일어났는가? 그것을 돌이켜보면 그런 생각이 사라집니다.
이것이 수행하는 방법입니다.