불법 가운데서 성장한다 하는 것은 참으로 귀한 인연입니다.
어떤 것이든 이루어지는 것이 부처님의 신력일진대 우리가 성취한다, 우리가 발원해서 결실을 이룬다 하는 것은 모두가 부처님의 신력이 분명하다는 것을 스스로 확신하고 그 사실을 우리 생활 가운데서 증거해 보이는 것이 됩니다.
불법을 수행하는 것은 그것이 어떠한 이유가 있고 목적이 있다 하더라도 불법 수행 그 자체로서 큰 공덕이 있다고 생각합니다. 그리고 무엇보다도 지금 거듭 말씀드린 바와 같이 호법에 공덕이 있기 때문입니다.
비록 자기 한사람의 성장을 위해서 기도한다 하더라도 한 사람의 성장이라고 하는 것은 바로 한 사람이 아닙니다. 만인 가운데 한 사람이고 온 중생 가운데 한 사람입니다. 그 한 사람은 버릴 사람이 아니라 부처님께서 제도하시고 성불시키고 이 땅 위에 불국토를 이룰 주인공으로 만들 사람이라는 것입니다.
그렇기 때문에 한 사람이 이루어진다고 하는 것, 한 사람이 성취한다고 하는 것, 한 사람이 뜻을 이룬다고 하는 것은 부처님의 원하시는 바이며, 우리 불국토를 장엄하는 일입니다. 발원하고 정진하는 것은 어떠한 목적이든지 호법적인 효과가 있다고 생각하는 것입니다.
호법은 원래 불법을 두호한다는 의미를 갖습니다. 불법이 영원히 이 땅에 머물고, 불법이 영원히 이 세계에 꽃피어 이 세계 온 중생과 온 국토가 부처님의 공덕이 충만해서 그 기쁨이 엄청나고 무량공덕이 넘쳐나는 그러한 것이 호법입니다. 불법을 믿고 정진하는 하나하나는 모두가 불국장엄이고 불토장엄입니다.
오늘 이 자리를 함께 하신 여러분들 모두 함께 부처님의 광명 속에서 크신 성취를 기원하고, 크신 성취가 바로 불법이 영원히 빛나고 이 땅 위에 불법을 영원히 넘치게 하는 그러한 호법적인 위덕이 있다는 것을 거듭 생각하게 합니다.
불법은 나 밖에 따로 있는 것이 아니다.
언제나 항상 이 자리에 앉으면 생각하는 것이 호법발원하는 사람들은 불법을 대상으로 삼지 않는다는 것입니다. 내가 있고 나 밖에 불법이 있어서 불법을 통해 무엇인가를 얻으려고 하는 그러한 것이 아닙니다.
호법발원 하신 분들은 바로 나의 존재가 불법입니다. 불법이 바로 나라고 하는 존재입니다. 그렇기 때문에 불법과 내가 따로 있지 아니합니다. 영원한 평화스러운 전법이라든가 불법의 영원한 광휘라든가 하는 것이 그대로 자기 자신에게 있는 것입니다. 그렇기 때문에 호법공덕이 크다고 하는 것입니다.
『열반경』의 말씀입니다마는 부처님께서 “금강신을 이루셨다. 허물어지는 몸이 아니다. 음식을 먹어서 지탱하는 몸이 아닌 비잡색신(非雜色身)이다. 상주신(常住身:항상 머무는 몸)이며 금강신(金剛身:허물어지지 않는 금강의 몸)이며 법신(法身)이라” 하셨습니다.
그런데 그 법신을 성취하는 금강신을 성취하는 직접적인 계기가 여러 가지 있지마는 부처님께서는 호법을 말씀하십니다. “과거세에 호법하신 그 인연으로 이제 여래가 금강신을 이루었느니라. 법신을 이루었느니라”하고 『열반경』「금강신품」첫머리에 나옵니다.
저는 이러한 호법형제들과 이 자리를 함께 하는 것이 참 자랑스럽고 기쁩니다. 호법이라는 이름을 제가 들은 것은 불교정화 때입니다. 그러니까 1954년도부터니까 몇 십 년 된 것 같습니다. 제가 『열반경』의 호법에 관한 대목을 읽은 것도 그 당시였고 그리고 그 부분을 일부러 번역을 해서 서울에서 불교정화를 하시는 스님들한테 적어서 보내드린 일도 생각이 납니다.
그 후에 불교정화 불사가 어느 정도 진행이 되어서 해인사에 사무인계를 받으러 갈 때에 주도적으로 하신 분들이 호법하신 분들입니다. 부산에 있는 호법계, 마산에 있는 호법계, 대구에 있는 호법계, 그밖에 많은 분들이 모이셨습니다. 종정이신 퇴옹 성철 스님의 지도를 받으시는 신도님들이 호법계라는 것을 만들어서 스스로 닦고 불법을 지키고 불법을 영원히 빛나게 하고자 하는 그런 불사를 하고 있었던 것입니다.
그분들과 해인사에 들어가서 해인사의 서류를 인계받고 그리고 해인사에 대한 계획을 짰던 생각이 나는데 호법을 가장 직접적으로 느낀 것이 그 당시입니다.
호법을 발원하고 부처님 앞에서 선서한 호법자, 이 사람이 이 땅에 불법을 지키고 불법을 빛내서 불국토를 이루는 사람입니다. 호법자야말로 긍지를 갖고 자신을 가져도 좋으리라 생각합니다. 호법 때마다 제가 말씀드리는 것이 한 가지 있습니다. 바로 반야바라밀과 그 생활입니다.
반야바라밀을 어떻게 생활화 할 것인가 반야바라밀을 어떻게 생활화해서 반야바라밀 공덕을 우리 생활 가운데 충만시킬 것이냐 하는 반야바라밀의 수행과 그 생활 관계되는 것을 말씀드리겠습니다.
먼저 바라밀 염송으로 불자의 위력을 발휘하자. 이것은 대개 항상 하는 말 쉬운, 얘기입니다. 그러나 골격이 있습니다. 우리 모두는 불자다 하는 것이 제일입니다. 부처님의 무한위덕, 무한한 위신력, 부처님의 대자재원력 그것을 이어 받은 우리 모두는 불자다 하는 것이 첫째입니다.
두 번째는 불자이므로 부처님의 무한위덕과 무한공덕을 완전히 지니고 있다. 불행과 고난과 장애과 파괴와 불안 같은 것은 있을 수 없다. 원래 우리들의 진실생명에는 그런 것이 없는 것이다. 있는 것은 부처님의 청정한 공덕 밖에 없는 것이다. 이것이 두 번째입니다.
세 번째는 아무리 우리가 부처님 집안에 태어나서 불자라 하고, 본래 태어나면서부터 부처님의 공덕을 이어받은 불자이며, 무량공덕을 지닌 자라고 하지만 마음이 부처님의 공덕을 연결지을 수 있는 마음 상태가 되지 않고, 우리의 마음이 거칠고 어두우면 부처님의 공덕이 함께 이어지지가 않습니다. 부처님의 공덕이 함께 이어지지가 않았기 때문에 우리가 불자이고, 아무리 부처님의 공덕으로 태어났다고 하더라고 그 공덕을 누리지는 못합니다.
마음이 불심, 반야바라밀 그 마음이 되어야 한다 하는 것이 세 번째입니다. 강조하고 싶은 말씀이 이 세가지인데 제일 중요한 것은 우리 마음을 지키는 것입니다.
원래 내가 불자라고 하지 않더라도 원래 불자인 것이고, 또 내가 무량공덕을 지니고 있음을 깨닫지 않았다 하더라고 본래 부처님의 무량공덕을 지니고 태어났고 만인이 그대로 원만한 불자입니다.
문제는 그 불자의 공덕을 누리게 하자면 그만한 마음상태가 되어야 합니다. 마음이 파도치고 거칠고 어둡고 해서는 밝고 명랑한 부처님 공덕을 우리 현실 생활 가운데 누려쓰지를 못합니다.
부처님의 무량한 공덕을 우리 현실 생활 가운데 누리자면 본래 자신이 가지고 있는 청정한 본성답게 본성을 가꾸어야 하고, 그 원만한 덕성, 아름다운 덕성 그대로를 자기 마음 가운데 나타내야 합니다. 그렇게 하자니까 마하반야바라밀 염송을 하는 것입니다. ‘마하반야바라밀’ 염송을 하고, ‘마하반야바라밀’하고 생각하고, ‘마하반야바라밀’하고 부처님 위덕에 감사드리는 것입니다. 우리 자신이 바로 부처님의 신력, 부처님의 공덕, 부처님의 위덕의 계승자입니다.
그것은 장차 닦아서 그런 것이 아니라 지금 바로 그렇습니다. 그것을 의심하거나 나는 범부다 하는 생각, 지금 닥치고 있는 일이 여러 가지 어려운 일에 마음을 빼앗겨서 그렇지 그런 것에서 마음을 놓아버리고 본래의 마음, 청정한 마음, 자기가 가지고 있는 진실한 마음에서 돌아볼 때 거기에는 항상 부처님의 공덕이 넘쳐나오는 곳입니다.
만약 그것이 안 되거든 마하반야바라밀을 염합니다. 마하반야바라밀을 염할 때 일체 어둠이 사라지고 일체 장애가 무너지고 일체 대립 일체 고난 그 모두가 무너져 버립니다. 마하반야바라밀 마하반야바라밀 마하반야바라밀….
항상 반야바라밀을 염하고 반야바라밀을 생각해서 내 본성 충만한 부처님 공덕이 우리 일상 생활 가운데 나오게 해야 합니다. 그렇기 때문에 말, 생각 이것들이 그렇게 중요하다는 것을 항상 강조하는 것입니다.
아무리 부처님의 공덕이, 부처님의 위신력이 우리의 생명 가운데 원래로 나타나서 넘치고 있지만 우리 마음이 어둡고 거칠고 말을 어둡고 거칠게 한다면 거듭 말씀드립니다만 밝은 공덕이 우리 눈 앞에 나타나지 않습니다. 있어도 보지 못합니다.
말은 창조의 힘을 가지고 있다는 것을 어딘가에 썼습니다. 아마 보현행자의 서원에서 썼다고 생각됩니다. 말은 창조의 힘을 가지고 있습니다.
말은 말로서 끝나는 것이라고 하시는 분도 계실지 몰라도 그렇지가 않는 것입니다.
왜 말이 창조의 힘을 가지고 있느냐. 말은 마음을 유도합니다. 그리고 마음이 있는 곳에서 일체가 이루어지는 것입니다.
마음에서 건강과 평화를 생각하고, 우정과 성취를 생각하고, 마음이 그렇게 따뜻하고 평화롭고 또 그런 말을 즐겨서 쓸 때, 혹은 반야바라밀을 끊임없이 염해서 그런 마음이 되고 있을 때 부처님의 공덕은 그 마음에 넘쳐나게 되는 것입니다.
마음이 그렇지 못하고 말이 거칠거나 어둡거나 비관적일 때 마음 역시 어둡고 비관적인 마음이 되기 때문에 공덕을 누릴 수가 없는 것입니다.
타고난 것은 누구든지 부처님과 똑같이 불자로 태어났습니다. 그런데 이러한 불자의 공덕을 현실적으로 성취하자면 마음을 그렇게 바꿔야 하는 것입니다. 그 바꾸는 방법은 항상 염불하고 독경하고 부처님의 법문을 생각하는 것입니다.
그리고 가장 간편하고 완벽한 것은 반야바라밀을 염하는 것입니다. 그래서 우리 모두가 반야바라밀을 염하고 있는 것입니다.
반야바라밀 염송으로 부처님의 무한공덕을 성취합시다.
光德