불설유수보살무상청정분위경(佛說濡首菩薩無上淸淨分衛經) 02. 하권
이 때 용수보살이 유수보살에게 말하였다.
“갑시다. 족성자여, 동쪽으로 가서 걸식[分衛]합시다.”
유수보살이 대답하였다.
“용수여, 그 허깨비와 변화한 것[化]과 아지랑이에 어찌 동서남북의 방향이 있겠습니까?”
용수보살이 말하였다.
“나는 그대 앞에서는 더 능히 말도 하지 못하겠는데 하물며 감히 설법이겠습니까? 왜냐 하면 모든 말은 그대[尊]를 따라 듣는바 그대는 공의 법과 같이 순리대로 말하여[發遣] 하나하나를 풀어 헤쳐 걸림이 없기 때문입니다. 그래서 나는 말할 것이 없고 대할 바를 알지 못합니다.”
유수보살이 말하였다.
“대개 통달한 자는 전혀 말을 취함이 없는데 하물며 이에 다시 설할 것이 있겠습니까? 이것이 모든 법이 말미암은 것이 없음입니다.”
용수보살이 말하였다.
“무엇을 모든 법이 없다고 말하는 것입니까?”
유수보살이 대답하였다.
“용수여, 없다고 하는 그 없는 것이라는 것은 모든 법이 없는 것이요 이 모든 법의 대요[要]입니다. 이런 지혜로 곧 능히 저 온갖 음성을 통달할 뿐이요 선포할 것도 없고 곧 중요한 뜻입니다. 이것이 어찌 지극히 중요한 뜻의 설법이 아니겠습니까?” “이것은 생각[想]과 행을 이은[續] 것입니다.” “어느 곳을 가야 마땅히 모든 생각을 여의겠습니까?”
유수보살이 대답하였다.
“용수여, 보살은 물질[色]ㆍ아프다는 생각[痛:受]ㆍ고정관념[想]ㆍ행업[行]ㆍ인식작용[識]ㆍ계(界)에 생각을 두지 않으며, 또 법에는 본래 행하는 것이 없고 그 본래 없는 것은 또 행하는 바도 없으며 이런 행으로 모든 생각을 여읩니다.”
이러한 깊고 미묘한 법을 설할 때 5천 명의 보살이 이 지혜에 이르렀고 2천 명의 하늘사람[天人]이 보살의 마음을 발하였다.
이 때 용수보살이 말하였다.
“나는 그만 물러가겠습니다. 동진보살은 나와 동등한 벗이 아닌 까닭입니다.”
유수보살이 대답하여 말하였다.
“내게는 가고 옴이 없고 또 벗이 있는 것도 아니요 또한 함께 한 바도 없습니다. 왜냐 하면 도에는 벗이 없는 까닭이며 또한 모든 법과 벗하려고 생각하지도 않고 또한 벗이 되려고 하지도 않기 때문입니다. 본래 법이 없고 또한 그 짝이 있거나 다시 함께 하는 것을 보지 못합니다. 본래 없다는 것은 나라고 하는 성품이 있다거나 사람이나 수명이나 몸을 양육하는 법, 인물과 언설(言說)과 식(識)ㆍ깨달음을 의지하여 집착하는 것과 그 짓는 바로 취(趣)에 갈 수 있다고 결코 말하지 않습니다. 모든 법의 근본이 본래 없는 것이 이와 같은데 마땅히 그 누구와 더불어 함께 벗하리오. 그러한 벗이 있으면 이 벗과 함께 하고자 합니다.
비유하면 용수여, 밝게 통달한 사람이 있어서 생각하여 말하기를 ‘여래께서 변화한 것이나 환술사가 변화한 것이나 이와 같이 변화한 것은 매한가지로 다른 것이 없이 변화한 것입니다’라고 하였으나, 이 변화한 사람끼리 서로 말하기를 ‘나는 너와 벗이요 너와 내가 함께 있다’라고 한다면 용수여, 그대의 생각은 어떻습니까? 이 변화한 사람이 벗이 있습니까, 없습니까?”
유수보살이 다시 답하였다.
“변화한 사람은 짝이 없습니다. 왜냐 하면 변화한 근본이 본래 없으며 소유함도 없고 형상도 없고 얻지도 못하는 까닭입니다.
이와 같이 용수여, 생사에도 또한 전혀 벗이 없고 함께 하는 것도 없는데 벗과 함께 함이 있다면 이것은 곧 별도의 것이 있음이니, 만약 벗이란 생각이 일어나면 이것은 곧 함께 하고자 함으로, 밝게 통달한 보살은 마땅히 벗이란 생각을 알아야 할 것입니다. 왜냐 하면 모든 법은 허깨비 같고 변화한 것과 같아 벗도 없고 벗하지도 않으며 단지 이것일 뿐이기 때문입니다.
모든 법은 황홀하여 믿을 수 없고 꿈ㆍ그림자ㆍ메아리와 같아 있는 것이 공과 같고 생각하고 아는 것은 안정되지 못하며 처소도 없고 가짐도 없고 뜻도 없고 생각도 없고 소유함도 없고 이미 모든 생각을 여의어 생각에서 생각이 없으니 응당히 본래 생각이 없습니다.”
용수보살이 말하였다.
“유수여, 그대는 일찍이 요술쟁이[幻士]와 요술로 만들어낸 사람이 더불어 상대하여 말하고 가고 오고 앉고 일어나고 또 같이 모여 말하고 사유하는 것을 본 적이 있습니까?”
유수보살이 대답하였다.
“보지 못하였습니다.”
용수보살이 말하였다.
“요술쟁이는 어떤 모양입니까?”
유수보살이 말하였다.
“요술쟁이는 사람 모양과 같고 요술로 만들어 나타난 모양도 또한 다시 이와 같으며 모두 같은 모양입니다. 왜냐 하면 그 요술로 변화한 사람이 또한 그 요술의 형상[彼像]도 벗어버리지 못하고 또한 사람 모양[此像]도 벗어 버리지 못함과 같이 그 요술로 변화한 사람[幻化] 또한 사람과 다르지 않고 사람도 또한 요술로 나타난 사람과 다르지 아니하니 사람이 곧 요술로 변화한 사람이기 때문입니다. 그 변화한 사람이 변화하는 법을 가지고 변화한 사람에게 묻는 일과 같이 모든 법도 또한 그러합니다.” “또 묻건대 유수여, 그대는 스스로 일찍이 변화한 사람과 같이 다시 앉고 일어나며 말하고 사귀어 놀면서 모여서 상대하여 머물며 토론[講]한 적이 있습니까?” “어떻게 용수여, 요술쟁이와 변화한 사람이 다름이 있는 것처럼 하겠습니까? 내가 아(我)에 이르러도, 또한 사람ㆍ수명ㆍ양육하는 법에 이르러도 다름이 있겠습니까? 나는 이 환술의 이야기를 가지고 그대에게 시험하며 묻고자 합니다. 대사(大士)는 이에 대하여 특이한 변재가 있으신 줄 아는데 마땅히 어떤 법을 펴서 말하겠습니까?” “그대가 시험한 것과 같이 허공의 변화한 법[幻化法]으로 시험하고자 할 뿐입니다.
그대는 곧 변화한 사람이 생각이 있다고 생각하십니다만 변화한 것[幻者]은 본래 없는 것이요 기억[想]함도 없고 생각[念]함도 없고 또한 형상도 없고 소유함도 없고 이미 여러 가지 생각을 여의었습니다.”
유수보살이 말하였다.
“이와 같이 용수여, 법도 또한 변화한 것[幻]과 같아 변화한 것은 본래 공하며 그 공은 형상이 없고 또 볼 수도 없습니다.”
물었다.
“유수여, 모든 법은 형상이 없고 보지도 못합니까? 그대가 말한 바와 같이 일체 보살마하살들이 마땅히 왜 수기[封拜]를 받습니까?”
유수보살이 대답하였다.
“용수여, 일찍이 산중에 가면 메아리를 듣는데 산중에는 메아리가 있어서 나오는 것입니까? 그 소리가 머물러 있는 곳이 있습니까? 어떻게 귀의 인식작용[耳識]으로 메아리를 듣습니까? 그 소리는 말하는 것이 있습니까? 어떻게 메아리를 받아 가집니까?
또 다시 누구와 같이 메아리를 듣습니까?”
용수보살이 대답하였다.
“아무것도 없습니다.”
유수보살이 말하였다.
“이와 같이 만약 보살이 모든 법을 알되 허공에 메아리와 같이 하면 곧 모든 음성도 메아리와 같이 그 많은 소리를 여의며 그 모든 보살이 이것으로 무상정진의 도를 봉배(封拜)할 것이며 이에 또한 수기를 받음이 없는 자도 그러할 것입니다.”
시방에서 온 많은 보살대중들이 다 유수동진보살이 설한 것을 듣고 한량없이 찬탄하며 노래 부르며 기뻐하지 않음이 없었다.
그 때 용수보살이 유수보살에게 말하였다.
“마땅히 때에 벗하여 성에 들어가서 걸식하여야 할 것이니 그 날과 시간을 생각하여도 허물이 없을 것입니다.”
유수보살이 대답하였다.
“용수여, 모든 법은 허물이 없고 또 시간을 두지 않는데 그 생각에 처하여 행하는 자가 곧 때라든지 때가 아니라는 생각을 할 뿐입니다. 밝게 통달한 보살은 본래 없는 것을 깨달아 공의 법을 아는 것인데, 어찌 때와 때 아님이 있다고 말합니까? 무릇 모든 다른 법에는 때와 때가 아님에 있다 하더라도 때와 때 아닌 것이 없는 것은 곧 응당히 위없는 부처님 법률과 같은 것입니다.
숫자로 시절(時節)을 헤아리는 것은 곧 시간에 대한 생각의 허물이 있는 것입니다.
여러 세존이나 모든 현성의 제자와 같이 항상 스스로 도의 지혜로 배불리고 만족하며 지혜를 생각하여 앎이 없고, 생각하되 생각이 없고, 행하되 모든 지은 것[作]이 없으며, 또 기억하고 생각함이 없고 생각이 없고 생각하지도 아니하나니 이런 지혜로 항상 배불리고 만족합니다.
세존과 성인의 무리는 전혀 먹는다는 생각이 없고 또한 다시 먹는 일은 생각지도 않습니다. 이와 같이 먹는 것을 먹는다고 하며 이것을 현성은 잡된 식사가 없다고 말합니다. 만약 영원히 이와 같은 식사를 하면 이것은 곧 길이 감로를 흘러내는 법식(法食)입니다. 이런 식사법을 힘으로 삼아 능히 신명이 머물며 일 겁에서 다시 일 겁에 이릅니다. 왜냐 하면 이와 같이 하여 그는 이미 모든 법과 법의 행함을 깨달아 아는 까닭에 전혀 기억하고 생각함이 없이 공의 청정함을 알기 때문입니다. 이와 같이 밝게 깨달으면 이에 다시 먹는 인식작용[食之識]를 구하지 않으니 범부 같으면 통달하지 못할 것입니다.
또 모든 여래와 무상정각 및 널리 세상의 현성들은 대자비가 있어서 보호하는 마음을 좋아하여 인애(仁愛)로써 은혜를 베풀어 중생을 불쌍히 여기어 세상을 일으킬 뿐이요 오직 다섯 갈래의 세계를 제도하고자 부지런히 애쓰는 까닭으로 현재에 고을[郡]ㆍ나라[國]ㆍ현(縣)ㆍ읍(邑)ㆍ취락(聚落)에 들어가서 걸식[分衛]을 행하나 그 많은 성현은 이미 모든 먹고 먹지 않은 것을 여의고 오직 지해(慧解:모든 법을 이해함)로써 식사를 하여 모든 선정을 바로 받아[正受] 항상 충족합니다.
잡된 식사로 끼니를 이어가는 자는 이에 유전함을 받아서 곧 생사를 반복[數]하는 것입니다. 이런 까닭에 여러 불세존께서는 모든 먹는 일을 다 밝게 아시고 다시는 전혀 잡된 식사를 생각함이 없습니다. 의분이 복받쳐 탄식하며 안전하고 평화롭게 몸을 머물러 능히 항하의 모래알만큼 많은 수에서 다시 이 수를 넘도록 처음 세운 뜻을 따라 영원히 다시는 모든 기갈이나 잡된 생각이 없습니다.
보리수 아래서 샛별이 뜰 때에 이르도록 처음 공양을 받을 수 있는 이를 따라서 그는 이 식사를 인연함이니, 정사(正士:보살)와 대장부ㆍ영웅ㆍ용맹(龍猛)과 또 사자(師子)에 이른 이와 모든 조유부(調儒夫) 및 중화부(衆華浮)ㆍ정사(正士), 특히 빼어난 가지가지 연화남자(蓮華男子)ㆍ무상장부(無上丈夫)ㆍ법어(法御)ㆍ천인사(天人師)가 응당히 얻을 것이요 마땅히 밝게 알 것이며 마땅히 깨달아 통달할 것이고 다 이미 깨달아 구족하여 같은 모양으로 지혜를 모아서 무상정진도의 뜻을 이룰 것입니다.
이러므로 용수여, 일체 보살ㆍ널리 모든 여래 및 현성들이 오직 이 식사로 무상정진각(無上正眞覺)의 도를 이루어 오르며, 곧 능히 항하사 겁과 같은 수명을 누리고 또 능히 다시 이의 배로 수없이 비유하여도 모든 여래께서는 영원히 수고함이 없을 것입니다. 왜냐 하면 마땅히 식사에 생각이 없는 까닭에 생각이 없고 생각하지도 않고 합당하거나 합당하지 않음이 없고 또 성현의 행에 합당한가를 생각지도 않으며, 항상 곧 수순하면 온갖 향기가 나며 자연히 청정하여 기억도 없고[無想] 생각도 없고 모든 기거할 집도 없고 또 희롱하는 행도 없이 본래 공하여 스스로 청정하기 때문입니다.
이와 같이 용수여, 보살마하살이 이런 식사법을 지으면 곧 마땅히 법식(法食)이 되는 것입니다.”
용수보살이 대답하였다.
“훌륭합니다, 훌륭합니다. 유수보살이 설한 법의 미묘함이여. 나는 이미 이에 최상의 식사[上食]로 배불러 만족합니다. 다만 이 법식의 중요한 설법만 들어도 곧 이렇게 매우 구족한데 하물며 그 오래 식사하고 잡식(雜食)이 없는 자가 어찌 마땅히 다시 먹고자 하는 생각으로 먹겠습니까?” “왜냐 하면 용수여, 허공의 체에 어찌 마땅히 잡식이라는 식사가 있으며 또 배불러 만족하다고 말하리오.”
대답하여 말하였다.
“유수여, 공은 소유가 없습니다.”
유수보살이 물었다.
“용수여, 능히 배부르고 만족하다는 것은 요술쟁이가 변화한 것입니까?”
대답하여 말하였다.
“아닙니다.” “그렇다면 용수여, 어찌 배불러 만족한 것을 나타낼 수 있겠습니까?”
대답하여 말하였다.
“없습니다.”
다시 말하였다.
“용수여, 무릇 큰 바다는 다시 많은 강의 물을 먹고 배불리 만족하는 것입니까?”
대답하여 말하였다.
“아닙니다.”
유수보살이 다시 말하였다.
“이와 같이 용수여, 모든 법은 만족함이 없고 마치 허공과 같은데 그대는 앞에서 배부른 생각이 있다고 말하였습니다. 모든 법은 허공과 같아 생각도 없고 원함도 없 고일어남도 없으며, 행함도 없고 또 짓는 것도 없고 만드는 것도[造] 없으며 거기서 선정에 들고 거기서 해탈[以脫]하는 것입니다. 색도 없고 형상도 없고 견고함도 없고 깨달으면 허공 같아 전혀 가진 바가 없습니다. 모든 법이 이와 같은데 어떻게 배부르다는 생각이 있어서 일어나겠습니까?”
용수보살이 또 말하였다.
“만약 이에 유수여, 이렇게 행하는 자는 일체 다시 밥을 먹지 않습니까? 그리고 그대는 먹는 것도 본래 공하다고 말하는 것입니까?”
유수보살이 말하였다.
“만약 이러하다면 용수여, 곧 일체 중생은 먹는 것이 없습니다. 비유하면 용수여, 세존께서 신통변화로 항하의 모래알만큼 많은 사람을 만들어서 밥으로 모든 변화한 사람을 먹이는 것과 같습니다. 족성자여, 어떻게 그 모든 변화한 사람이 무엇을 먹으며 어찌 다시 먹는 자가 있다고 하겠습니까, 그렇지 않다고 하겠습니까?”
대답하였다.
“변화한 사람은 생각도 없고 알지도 못하고 소유한 바도 없고 또 다시 먹는 것도 없는데 어찌 하물며 마땅히 먹는다고 말하겠는가? “이와 같이 용수여, 모든 법은 볼 수 있기도 하고 볼 수 없기도 하여 허깨비와 같습니다. 널리 모든 중생은 이것을 알지 못합니다. 그 알지 못함으로써 곧 유전하여 생사를 받는 것입니다. 그 가운데에서 보건대 또한 소유한 것도 없고 얻는 것도 없으며 유전함도 없습니다. 생사가 없는 것을 알면 본래 없는 것과 같다는 것은 곧 일체에 받는 것이 없고 또 생사도 없음이며, 본래 공한 것을 깨닫지 못하는 것이니 곧 생사가 있게 됩니다. 그 생사라는 것도 또한 생사가 없으며 그 생사에서 받는 것도 없고 또 얻는 것도 없는데 무엇을 생사의 법이라 할 것입니까?”
대답하였다.
“유수여, 이 말은 매우 훌륭합니다. 마땅히 같이 갈 수 있는 그 때를 알겠습니다. 기수급고독원으로 돌아갑시다. 나는 모든 기갈을 영원히 끊기 위함입니다.”
대답하였다.
“용수여, 비유하면 요술쟁이가 허깨비를 만들었는데 그 허깨비가 말하기를 ‘내가 기갈이 난다. 어찌 이 아지랑이에 기갈이 들리오’라고 하였다. 이와 같이 용수여, 일체가 이와 같아 그 모든 법은 다 아지랑이와 같습니다. 곧 족성자가 말한 ‘나는 주리고 목말라 그로써 끊게 되는구나’라고 한 것을 알면 곧 알 것입니다. 마땅히 이런 식사를 해야 합니다. 모든 법식(法食)은 끊어지지도 않고 허물어짐도 없고 또한 기갈도 없는 것처럼 모든 법은 본래 배부르고 만족한 것입니다. 무슨 까닭이냐 하면 저 모든 범부와 어리석은 이는 그 근본을 알지 못하고 곧 말하기를 ‘나는 주리고 나는 목마르다’라고 하고, 또 말하기를 ‘배불러서 만족한다’라고 한다. 그러나 모든 현성(賢聖)과 같이 그 법의 근본을 안다면 그들은 기갈이 없고 또 만족하다는 생각이 없으며, 모든 기갈을 알면 또한 생사도 없고 또한 희롱하는 행[戱行]도 없고 또 생각도 없으며, 이미 움직임이 없고 또 의지하여 집착함도 없으니 모든 법을 이미 벗어나 본래 집착이 없는 까닭입니다.”
용수보살이 또 말하였다.
“그대와 같이 유수여, 모든 말하는 것이 다 중요한 말이며 다만 법계를 설함입니다.”
유수보살이 다시 용수보살에게 말하였다.
“법계라는 것은 또한 설함도 없고 설하지도 않으며 또 나아감[趣]을 말함도 없고 굽은 것도 없으며 편 것도 없습니다. 왜냐 하면 이와 같이 용수여, 법계는 소유함이 없고 말로써 설할 수도 없고 설할 것도 아니며, 또 희롱하는 행도 없고 집착할 것도 없고 짝과 합함도 없으며, 기억하고 생각함도 없고 또 생각을 두지도 않고 또 일어날 것도 없고 또 행을 멸할 것도 없기 때문입니다.
비유하면 용수여, 허공계는 기억[想]도 없고 생각도 없고 일어남도 없고 멸함도 없으며, 모든 법도 또한 그러하여 마치 허공과 같이 그 본래 모습이 공하여 본래 얻을 수도 없고 또 알 수도 없습니다. 그 모양이 이와 같아 또한 얻을 수 없으며 능히 그 모양을 얻는 이가 있으면 그 모든 여래의 반니원(般泥洹:열반)을 또한 마땅히 얻을 것입니다.
이와 같이 용수여, 모든 법은 전혀 처소가 없으며 색도 없고 형상도 없고 또 볼 수도 없습니다. 이런 까닭으로 항하의 모래알만큼 많은 수의 모든 여래의 반열반도 그 법 가운데는 다시 반니원은 없으며, 또 지(地)ㆍ수(水)ㆍ화(火)ㆍ풍(風)의 경계도 없습니다. 반니원에는 또 공계(空界)도 없고 식계 (識界)도 없으며 반니원이라는 니원(泥洹:열반)이 이와 같으니 니원 가운데 또한 니원도 없습니다.
만약 모든 법에 니원이라는 생각이 있다면 곧 허공계에 니원이라는 생각이 있음입니다. 왜냐 하면 그 모든 법은 본래 고요하고[本定] 공함이라, 모든 법은 정적(靜寂)하고 다시 고요하니 이에 범부와 어리석은 부류가 니원이 있다는 생각을 일으킴으로 인하여 곧 내가 있어서, 내가 있어 받고 수명이 있어서 받고 사람과 사물이 있어서 받고 생각하는 인식작용(想識)이 있어서 함께 온다고 말하기 때문입니다.
진실로 없는 법을 알면 곧 이런 생각을 일으키어 열반을 생각할 것입니다. 이런 까닭으로 곧 생로병사에서 벗어나지 못합니다. 요점을 말하면 12인연으로 큰 고통에 이르러 온갖 근심이 모이는 것입니다. 그것을 위하는 까닭에 니원이 있다고 말함은 모든 두 가지 생각이 있음을 말하는 것입니다. 수행자가 모든 법이 본래 없음을 알지 못하며 이미 밝게 알지 못하고 깨닫지도 못한 까닭입니다.
모든 여래ㆍ불세존과 밝은 지혜에 깊이 들어간 방편을 행하는 보살[權行菩薩]은 과거세에 온갖 선을 심고 불퇴전을 세우며 공을 쌓고 덕을 심어서 대위신(大威神)이 있어 가르침을 제창하여 인도하는 위없는 대사가 되는 것입니다. 이와 같은 이들 보살마하살의 행과 위반하여 다툴 생각을 일으키고, 또 성문과 연각의 무리와 더불어 서로 어긋나 다투고 그들과 다투는 까닭에 마땅히 대죄를 받고 그 다투는 까닭에 또한 길이 생사에 유전하며 마땅히 깨끗하지 못하고 지독하게 냄새나는 곳에 돌아가는 것입니다. 이는 많은 성인들은 영원히 칭찬하지 못할 것이며 모든 위의를 밝게 통달한 이는 멀리 여읠 것입니다.
비유하면 족성자여, 멀지 않은 성 안에 마을이 있는데, 그 곳 사람들은 밤낮으로 쉬지 않고 급히 다니며 온갖 더럽고 냄새나는 것을 쌓아가다가 드디어 더럽고 부정하고 냄새나는 곳에 불결한 물건이 늘어나는 것과 같이, 모든 어리석은 범부는 다섯 갈래의 세계[五道]에 살면서 일어나고 멸함이 끝나지 않고 온갖 생각이 끊어짐 없어 그 생사가 넓어짐이 저 냄새가 늘어나는 것과 같습니다. 그러나 밝지 못하고 또 훤히 알지 못함으로 그 근원을 알지 못하 고 본래 없는 것을 통달하지 못하여 에워싼 안개가 무성하고 어리석음의 어두움이 쌓인 까닭에 널리 다섯 갈래의 세계의 무리에서 생사가 늘어나 유전함을 받나니, 혹은 지옥에 태어나고 혹은 아귀, 다시 축생으로 돌아가며 혹은 하늘ㆍ혹은 사람으로 신통변화가 무상하여 5도에서 부지런히 힘쓰더라도 전도된 재앙과 근심으로 아프고 가렵다는 생각의 부스럼만이 매질하니, 온갖 고통의 근원이 모든 고통이 말미암는 곳입니다. 마침내 더러운 냄새가 더하고 부정한 기운이 흐릅니다.
그 밝게 통달한 현성(賢聖)의 무리를 이에 탐내고 질투함으로 모두 멸하게 하고, 또 모든 지혜로운 보살[士]도 멀리 여의어 이 잡된 번뇌[垢]가 끼므로 길이 해탈하지 못하고 다시 그 부류로 하여금 계속 이런 무리[是趣]에서 살다가 마침내 늙음에 돌아가게 하니, 늙음의 지극한 고통이 생기어 근심과 고뇌가 가득할 뿐입니다. 또한 병들어 앙화(殃禍)가 따르니, 선하게 하면 곧 영화롭고 즐거우나 죄를 지으면 재앙이 따를 뿐입니다.
요점을 말하면 근심이 변하여 맹렬함이 모이고 심한 아픔에 이르러 온갖 고통이 합하여 모이니, 이 까닭으로 생사를 벗어나지 못하는 것입니다. 다만 그 본래 없는 것을 깨닫지 못하는 까닭에 깊이 생사를 받아 그 냄새가 더하는 것과 같습니다.”
용수보살이 다시 유수보살에게 말하였다.
“어떻게 유수여, 그 근본을 알겠습니까?”
유수보살이 말하였다.
“마음과 생각이 없음으로써 적막한 행(行)으로써 고요한 선정을 일으킴으로써 청정함을 향하여 들어가나니, 여기에 머무는 자는 곧 그 근본을 깨닫습니다.” “어떻게 유수여, 무엇을 허깨비[幻]의 적막(寂寞)이라고 말합니까?” “허깨비와 같다는 것을 훤히 깨달아 아는 것을 곧 허깨비의 적막 청정이라고 합니다.”
그 때 장로 수보리(須菩提)가 유수보살의 처소에 이르러서 그 대중들을 보고 곧 질문하였다.
“모든 정사(正士)들이 널리 여기에 모였으니 무엇을 토론[講]합니까?”
대답하였다.
“어진이여, 나는 모든 말[言]로써는 전혀 설한 바가 없습니다. 또한 어진이여, 어찌 모든 허깨비[幻]가 설한다는 것을 들었습니까? 산속의 메아리ㆍ꿈ㆍ그림자ㆍ아지랑이가 말을 합니까? 다시 그들이 설하는 것을 들었습니까?
또 어진이여, 여래의 신통으로 변화한 사람[如來所化]이 어찌 귀와 소리가 있고 다시 듣는 것이 있으며 인식작용[識]이 있어서 혹은 받아 가지거나 말하고 문장과 어휘와 단어[名字句]로 설하겠습니까?”
수보리가 대답하였다.
“못합니다.”
그러면서 수보리가 확연히 황홀한 사이에 고요한 멸정(滅定)에 앉았다.
이 때 사리불(舍利弗)이 유수보살의 처소에 나아가 대회장의 넓은 대중을 보니 거느린 많은 보살이 다 유수보살이 해설하는 말을 듣고 있었고 수보리가 거기에서 고요한 멸정에 앉아 있는 것을 보고 유수보살에게 질문하였다.
“이 어진이는 어떤 뜻으로 여기에서 곧 멸진정에 들었습니까?”
유수보살이 대답하였다.
“사리불이여, 수보리는 비록 멸진정에 있으나 법으로 쟁론하지 않습니다.
이와 같이 어진이여, 이것은 다툼이 없는 행이요 머무름이 없고 집착이 없고 소굴[巢]도 없고 처소도 없으며, 모든 석굴의 법[窟法]과 삼마월(三摩越 :第四禪定)을 넘었습니다.”
이 때 수보리가 이 멸진정을 지었다가 정(定)에서 깨어 일어나 세존을 향하여 곧 오른쪽 어깨를 벗고 합장하고[叉手] 무릎을 꿇고 이렇게 아뢰었다.
“저는 여러 부처님의 위없는 정각(無上覺)에 귀의합니다. 이와 같이 깊고, 깊고 미묘한 법의 형상과 보기 어려운 글과 불가사의한 설법을 나타내 펴시어, 이미 집착한 것을 끊고 모든 생각을 여의고 이미 고요하고 안정함을 얻은 그 불퇴전의 대사(大士)들과 모든 처음 뜻을 발한 보살이 이와 같이 권하여 불심을 발하게 하는 설법을 들음에 이르니 어찌 상쾌하지 않겠습니까?”
유수보살이 다시 수보리에게 말하였다.
“이 법을 설함이 있고 권함이 있고 그 향할 곳이 있다고 하지 않을 것입니다.
왜냐 하면 모든 법은 권함도 없고 설함도 없고 말함도 없고 앎도 없으며, 또 이 중요한 뜻은 말도 없고 소리도 없고[無說語] 멈춤도 없고 움직임도 없고 가는 것도 없고 오는 것도 없고 앉는 것도 없고 눕는 것도 없고 의지함도 없고 거처도 없고 또한 소유함도 없기 때문입니다. 즉 이 모든 법은 본래 공하고 소유함이 없으며 그 근본을 얻지 못하는 까닭입니다.” “유수여, 무엇을 그 근본의 행할 법[行法]이라고 말합니까?” “오직 어진이여, 모든 법에 행함이 없는 것, 이것이 행함의 요점입니다. 마땅히 이렇게 행하여야 할 것입니다. 이런 행을 밝게 행하면 곧 지극한 행이 됩니다. 이와 같으면 같이 가서 식사를 구할 것입니다.” “유수여, 나는 다시 마을에 들어가서 걸식하지 않을 것입니다. 왜냐 하면 이런 중요한 뜻을 들음에 이르러 이미 취락(聚落)이란 생각을 여의었고 또 성(城)이라는 생각도 여의었으며 또 색(色)이라는 생각도 여의었습니다. 요점을 들어 말하면 또한 소리ㆍ향기ㆍ맛ㆍ촉감[細滑]ㆍ법이라는 생각을 여의고 모든 생각을 다 여의어서 생각이 없습니다.” “다만 수보리여, 이와 같이 그 생각과 행을 여읜 자가 이곳에 왜 나아가고 멈추리오?” “유수여, 무엇을 여래께서 교화할 물질[色]ㆍ아프다는 생각[痛:受]ㆍ고정관념[想]ㆍ행업[行]ㆍ인식작용[識]이라 하며, 어떻게 법을 알고 여래께서 변화하여 나타내심에 변화한 것이 어떤 생각으로 나아가고 멈추며 쳐다보며 다시 굽히고 펴는 것이 있습니까?” “훌륭합니다, 훌륭합니다. 수보리여, 세존께서 칭찬하신 것과 같이 그대는 공을 깨달아 고요히 수행하는 이입니다.”
유수보살이 또 말하였다.
“오직 수보리만이 함께 부처님께 나아가 예로써 받들고 공경할 만합니다.”
유수보살이 거듭 말하였다.
“오직 어진이여, 나는 청정식(淸淨食)으로써 그대를 청하옵니다.”
이 때 사리불(舍利弗)이 유수보살에게 말하였다.
“어떤 곳에서 마땅히 어떤 식사를 베풀어[施設] 나와 같이 식사하겠습니까?” “오직 어진이여, 먹는다는 것은 또한 밥이 있는 것도 아니요 또한 밥이 없는 것도 아니며 또 밥을 삼키는 것[呑食]도 아닙니다. 또 색과 소리도 아니요 또 향기와 맛도 아니고 몸의 매끄러움[細滑:觸]도 아닙니다. 또한 먹는 곳은 욕계(欲界)에 있지 않고 또 색계(色界)에도 있지 않으며 또한 무색계(無色界)에도 있지 않습니다. 3계(界)에 처하지도 않고 또한 그 가운데를 여의지도 않으니, 이것이 곧 모든 불세존께서 식사하시는 처소입니다.”
이 때 사리불이 유수보살에게 말하였다.
“훌륭합니다, 훌륭합니다. 그대가 설한 바와 같이 이 위없는 식사의 이름을 찬탄한 이 때 나는 이미 배부르고 만족한데 하물며 이미 이와 같이 식사를 하신 이들이겠습니까?” “오직 어진이여, 그 식사는 육안(肉眼)으로 안팎을 보지 않고 또 천안(天眼)도 아니며 또 혜안(慧眼)의 처소(處)에서 보는 것도 아닙니다. 그 식사는 이와 같이 곧 응당히 평등한 식사입니다.”
그 때 장로 수보리와 사리불이 모든 중생들과 함께 이 식사를 칭찬하는 말을 듣고 곧 그곳에서 고요히 멸진정[滅定]에 들었다.
이 때 묘심보살이 유수보살에게 말하였다.
“마땅히 어떤 음식을 드십니까? 수보리와 사리불 등은 어떤 음식으로 삼마월에 들었습니까?” “무루(無漏)로써 식사하여 의지하고 집착함이 없는 식사를 행하며 중생이 없는 식사[無衆食]를 행하여 이러한 행을 행하고 이런 식사를 하는[作] 이는 다시는 3계에서 식사를 하지 않습니다.”
그 때 현자 수보리와 사리불이 멸진정에서 깨어 각각 걸식[分衛]을 행하였다.
이 때 수보리가 큰 장자(長者)의 집에 들어가서 걸식함에 그 장자의 며느리가 우바이(優婆夷)가 되었는데 수보리가 묵묵히 서 있는 것[住]을 보고 곧 말하였다.
“어진이여 어떻게 오셨습니까?”
수보리가 대답하였다.
“누이[姉]여, 분위(分衛:걸식)를 구하러 왔소.” “어진이여, 그대는 걸식한다는 생각을 계속하여 아직 멈추지 못하였습니까?” “누이여, 나는 본제(本際)부터 이미 분위라는 생각을 끝냈습니다.” “수보리여, 그 본제에 어찌 끝나고 끝나지 않음이 있어서 본제로부터 이미 분위라는 생각을 끝냈다고 말하십니까?” “누이여, 본제는 공과 같고 말제[未際]도 또한 공하고 다 같이 본래 공합니다.”
우바이가 말하였다.
“이와 같으면 어진이여, 이미 다 공한 것이면 어찌 다시 끝났다 끝나지 않았다고 말하십니까? 그대는 손을 펴세요. 마땅히 보시하오니 경(鄕)은 분위하십시오.”
수보리가 곧 스스로 손을 펴니 다시 우바이가 말하였다.
“어진이여, 이것은 나한(羅漢)이 그 근본을 깨닫지 못하고 도리어 멸(滅)을 취하여 증득한 이의 손이 아닙니까?”
수보리가 말하였다.
“누이여, 아라한의 손은 형상이 없고 볼 수 없고 또 굽히고 펼 수도 없습니다. 비유하면 요술쟁이가 허깨비를 만들어 놓고 이렇게 말하는 것과 같습니다. ‘어느 것이 이 허깨비의 손입니까?’ 다시 말하기를 ‘허깨비의 손을 펼 수 있습니까?’라고 하였다면, 누이여, 허깨비의 손을[幻手] 볼 수 있습니까?”
대답하였다.
“없습니다.”
수보리가 말하였다.
“이와 같이 누이여, 세존께서 모든 법은 환(幻)과 같아 본래 공하다고 설하셨습니다.” “이와 같이 어진이여, 세존께서 일체가 공하다고 설하셨는데 어떻게 어진 이는 계속하여 식사를 구걸하십니까?”
이렇게 우바이가 미심쩍어 하면서 수보리에게 밥을 주고[分衛] 거듭 말하였다.
“어진이여, 발우를 앞으로 내세요.”
발우를 알맞게 앞에 내놓으니 발우가 홀연히 보이지 않았다. 이 때 우바이가 손으로 발우를 더듬으니 발우가 있는 곳이 없고 손도 또한 수보리에 가까이 하지 못하였다.
우바이가 말하였다.
“훌륭하십니다, 훌륭하십니다. 이는 곧 집착 없는 청정한 몸으로 마땅히 부처님께서 공하고 한가한 수행자를 찬탄하실 것입니다.”
우바이가 이렇게 말하니 발우가 곧 스스로 나타났다.
이 때 수보리가 곧 앞으로 발우를 주니 우바이가 발우를 가지고 밥을 채워서 수보리에게 주며 말하였다.
“어진이여, 이는 석가문 부처님[釋迦文佛]께서 칭찬하는 바 한가한 곳에 거처하는 제일인자[第一者]의 발우가 아닙니까?” “누이여, 부처님께서 설하신 공하고 한가한 수행자는 발우를 두지 않습니다.” “어진 이와 같이 공하고 한가한 수행자는 발우를 두지 않습니까?” “누이여, 두지 않습니다.” “또한 어진이여, 한가하게 살면서 발우가 없다면 어찌 마땅히 다시 식연(食緣)을 받습니까?”
다시 말하였다.
“어진이여, 이미 한가한 이는 또한 마땅히 아라한이 멸을 취하여 증득함이 없습니까? 또 어진이여, 이 발우를 드시고 나면 마땅히 먹는 것도 환과 같고 먹을 것도 변화[化]와 같음을 깨달아 아실 것이요 또한 변화한 사람이 환의 음식을 먹는 것과 같이, 또한 마땅히 아지랑이가 목말라 물을 마시는 것과 같이, 그 먹는 이와 먹을 것이 마땅히 이와 같음을 깨달아 밝게 알면 곧 삼세가 본래 없는 것을 통달한 여래의 분위행일 것입니다.
만약 어진이여, 베푼다는 생각이나 받는다는 생각이 있는 자는 곧 온갖 분수[衆分數]를 만드는 것입니다. 이미 분수를 받는다는 것은 곧 두 가지 견해가 있음이요, 이 두 가지 견해가 있음으로써 곧 범부와 같이 다섯 갈래의 세계에 유전하면서 생사에 같이 돌아가게 되는 것입니다.”
이 때 우바이가 다시 수보리에게 말하였다.
“또 어진이와 같이 모든 부처님의 중요한 법은 다만 식사를 받고 베풀어 주는 것만이 아니라 마땅히 환과 같고 화(化)와 같음을 깨달아서, 본래 함이 없고[無爲] 있는 것이 없어 생사와 열반의 법[泥洹]에 이르기까지 또한 마땅히 꿈과 같고 환화(幻化)ㆍ아지랑이ㆍ그림자ㆍ메아리와 같으며, 또한 본래 없는 것과 같음을 밝게 깨달아 모든 법에서 다 마땅히 그러함을 보이는 것입니다.
모든 법은 청정하여 전혀 있는 것이 없고 베풂도 없고 받는 것도 없고 지계도 없고 계를 범하는 것도 없고 인욕도 없고 싸움도 없고 정진함도 없고 게으름도 없고 선정도 없고 산란함도 없고 지혜도 없고 어리석음도 없으며 일체법이 전혀 있는 것이 없으니, 이런 행이 곧 응당히 세존께서 여법하게 받으시는 식사입니다.
제자(弟子)가 수행하는 법을 이와 같이 알고 분위를 행하는 자는 곧 3계(界)에서 잡식(雜食)의 생각이 없으며 또다시 니원(泥洹)을 지으려는 것에도 처하지 않습니다.”
수보리가 이 같은 우바이의 말을 듣고 곧 적막하여 말할 바를 알지 못하였다.
우바이가 다시 말하였다.
“어진이여, 니원은 고요합니까? 어찌 말 없이 대답을 않습니까?”
수보리가 말하였다.
“누이여, 어떤 말이 이와 같습니까?”
그리고는 수보리가 다시 말하였다.
“누이여, 환법(幻法)을 깨달았습니까?” “어진이여, 나는 모든 법이 다 환화(幻化)와 같음을 깨달아서 환(幻)도 화(化)도 또한 다 본래 없고 있는 것이 없음을 알았습니다.”
이 때 수보리가 곧 있던 곳에서 홀연히 멸진정에 들어가서 우바이의 뜻이 어떤 승(乘)을 구하여 이로써 그것을 증명하여 용맹한 변재가 그렇게 사자후를 감당하고, 밝게 환법(幻法)을 알아서 설함이 자유롭고 걸림이 없는가를 알고자 하여 힘을 다하여 그곳을 관찰함에 우바이가 아나함(阿那含)이되었음을 보았다.
수보리가 말하였다.
“누이여, 그대는 이미 아나함을 얻었습니까?”
우바이가 말하였다.
“어떻게 어진이여, 여래의 법에 본래 어찌 아나함의 수행법이 있겠습니까? 또 어진이여, 법은 형색이 없고 또한 다시 구하는 생각과 형상의 자취가 없고 피차가 아는 것이 없고 중간의 행함도 없고 또한 생각하는 것도 없고 취함도 없고 증득함도 없고 처소도 없음을 명료하게 아는 것이 도의 행일 뿐입니다.
이전에는 어진이여, 어느 곳에서 아나함을 마쳤으며 아나함을 즐겨 법을 증득하였습니까? 또 어진이여, 법은 가고 오는 것이 없는데 그 가고 오는 것이 있으면 향하여 나아가는 곳이 있고, 나아가는 곳이 있으면 일어남이 있고 멸함이 있고 생각이 있고 기억[想]이 있어서 다 범부에 떨어져서 유전하며 분수[數]를 알지 못하게 됩니다.”
그리고는 우바이가 홀연히 그 자리에서 수보리 앞에 크고 광대한 사람으로 변화하여 구슬로 이슬 같이 빛나게 꾸민 자리에 앉아 널리 감동을 보이며, 빛나는 모습의 형상으로 위없는 불퇴전(不退轉)의 법륜을 굴리어 나타내니, 널리 사위국[舍衛]의 경계안과 시방 국토가 이 감동스런 변화를 보고 듣지 못함이 없었다.
그 때 허공에 1만 2천의 하늘이 그의 설함을 듣고 다 일생보처(一生補處)에 이르렀으며, 사위국 안에 보살행의 뜻을 가진 2만 8천의 사람이 숙세의 많은 덕을 받들어 다 불퇴전을 얻었고 시방에서 온 모든 대사(大士) 대중이 이 말을 들었으며, 백억 보살이 본래 좇아 생겨남이 없는 법인(法忍)을 얻었고 다시 이 최상의 중요한 설법을 듣고는 곧 다 일생보처에 이르렀다.
이에 유수보살과 용수보살이 함께 멀리서 온 모든 대사(大士)의 대중들과 사리불ㆍ수보리들이 함께 사위국에서 비로소 성문을 나와 확연하고 가볍게 홀연히 허공으로 올랐으며, 유수보살은 몸빛이 드날리고 위신이 빛나고 빛나며 밝고 환하게 비추며, 밝은 그림자가 번쩍이는 것이 일월보다 더하여 널리 다른 빛을 가리고 하얗게 빛났다.
이에 어슴푸레한 곳을 환히 비추니 금시조왕이 나는 것과 같았다.
일체 중생이 이를 보지 못한 자가 없으며, 그 많은 하늘ㆍ사람을 거쳐서(經由) 모두 ‘모든 법이 꿈ㆍ환화(幻化)ㆍ아지랑이ㆍ그림자ㆍ메아리ㆍ물거품ㆍ파초와 같다’는 중요한 말씀과 깊고 깊은 모양의 설법을 듣고 각각 기쁨을 품고 자비한 마음의 모습으로 향하였으며, 일체 하늘과 사람은 다만 꿈과 환의 소리를 들었으니, 화환의 법은 보아도 볼 수 없고 또한 얻을 수도 없기 때문이었다. 이런 모양의 미묘한 설법을 들은 모든 이를 합하여 백천의 대중이 불퇴전을 얻었다.
이 때 그 사이를 지나던 장자의 아들이 있었는데 그 이름이 선의(善意)였다. 숙세에 덕의 근본을 심어서 또한 유수보살의 위없는 환화의 중요한 말씀을 듣고 아울러 다시 신통한 빛의 변화를 보고 곧 무상정진도의 뜻을 발하여 스스로 서원하였다.
‘나는 내세에 여래의 위없이 평등한 최정각(最正覺)의 도를 얻고자 합니다.’
이 때 나타난 감동도 또한 마땅히 이와 같았다.
유수보살은 그 족성자가 상쾌하고 맑고 아름다우며 뛰어나게 영리한 바탕이 있는 것을 보고 불종(佛種)을 잇고자 곧 큰 뜻을 발하여 마음에 보살의 뜻을 두고 입으로 서원을 읊조리며 소리는 일체에 통하는 사자후와 같이 곧 선의에게 청하여 말하였다.
“족성자여, 그대가 모든 법이 환화(幻化)와 같음을 안다면 반드시 낮은 승[勞乘]인성문과 연각의 경지는 여의었을 것이니, 곧 마땅히 위없는 정진도(正眞道)의 뜻을 이룰 것이요 또 마땅히 모든 법의 꿈과 환의 미묘한 설법을 깨달아서 다 무소유가 될 것입니다.”
이 때 장자의 아들이 꿇어 앉아 대하여 말하였다.
“모든 법이 환과 같고 화(化)와 같음을 알았습니다.”
유수보살이 거듭 모든 법의 중요한 점을 말하여 장자의 아들을 권하여 보리심을 말하게 하니 장자의 아들이 기쁜 마음으로 뛸 듯이 좋아하였다.
이 때 그 대성(大姓:子)의 마음이 크고 넓게 알아서 법인(法忍)을 이루었고, 8천의 하늘과 사람이 위없는 정진도의 뜻을 발하였다. 또한 5천의 천자(天子)가 허공에서 유수보살에게서 정진을 권하는 설법을 듣고 훤히 마음을 알고 좇아 생겨남이 없는 법락(法樂)의 인(忍)을 얻고 다 숙연하게 공경하며 유수보살을 향하여 지극한 예를 마치고 홀연히 허공에 올라 각각 본토로 돌아갔다.
이 때 유수보살과 용수 보살, 사리불과 수보리 등은 기수급고독원(祇樹給孤獨園)으로 돌아가 함께 세존께 나아가 부처님 발에 머리 숙여 예를 드리고 물러나 한쪽에 앉았다.
용수보살이 문득 자리에서 일어나 부처님을 향하여 합장[叉手]하고 나서 유수동진보살이 해설하고 담론한 모든 중요한 법의 설명을 자세히 세존께 아뢰었다.
이 때 부처님께서 찬탄하여 말씀하셨다.
“휼륭하고 훌륭하구나. 유수동진이여, 모든 법의 위없고 미묘함을 잘 말하였도다. 꿈과 같고 환(幻)과 같고 화(化)와 같고 아지랑이ㆍ그림자ㆍ메아리의 소리와 같다 함은 곧 이 모든 지혜의 깊고 오묘한 경지요 이 모든 부처님 법의 요점이며, 이것은 곧 마땅히 형상도 없고 모양도 없고 본래 없는 환의 설법이다.”
그리고는 부처님께서 현자 아난을 돌아보고 말씀하셨다.
“이 유수의 모든 법의 중요한 글을[要文]을 받을 것이니라.”
아난이 공경하여 앞에서 두 무릎을 땅에 대어 두 정강이는 세우고 두 발끝으로 땅을 디디고 몸을 세우고는 부처님께 아뢰었다.
“예, 그리하겠습니다. 세존이시여, 가르치심과 같이 받겠습니다. 마땅히 이 경을 무엇이라 이름하오며 어떻게 받들어 가져야 합니까?”
이 때 부처님께서 거듭 다시 유수와 묘심보살 등이 설한 지혜의 요점과 사위국 장자의 며느리 우바이가 수보리를 위하여 나타낸 감동과 나아가 일생보처(一生補處)의 법륜[輪] 굴림을 부연(敷衍)하셨다.
부처님께서 다시 아난에게 말씀하셨다.
“마땅히 이 최상의 중요한 지혜를 받을 것이며 또 현자여, 이것은 『유수무상청정분위경(濡首無上淸淨分衛經)』이라 이름하고 또한 『결료제법여환여화삼매경(決了諸法如幻如化三昧經)』이라고 이름하여 은근히 생각하고 받아가 지며 마땅히 널리 선전하고 널리 연설하여 펼 것이다.
이에 아난아, 만약 선남자와 선여인들이 요점을 듣고 마음을 전심으로 향하여 믿으면 곧 마땅히 눈앞에서 여러 부처님과 세존을 볼 것이요, 또 유수동진보살이 반드시 감동하여 위없는 정진(正眞)의 도를 깨달아 이루어 부처님께 이르게 할 것인데, 하물며 그를 받아 가지고 익혀 외우고 소리 내어 외우고 받들어 행함에 응하는 자는 덕이 높아 위없을 것이다.
이에 선남자 선여인들은 모든 부처님의 논장[慧藏:論藏]에 이를 것이요 모든 부처님의 최상의 중요한 진영[要鎭]이 될 것이며, 또 모든 부처님께서 옹호하시고 널리 시방의 현재 모든 부처님께서 기별[莂]을 주실 것이다. 또한 모든 부처님께서 손으로 그 결(決)을 주시어 마땅히 위없는 정진도[無上正進道]의 뜻을 이룰 것이다.”